스트레이트 아군

Straight ally
Flag design for straight allies
직선 아군 깃발[1]

동맹국, 곧은 동맹국, 또는 이성애자 동맹국은 동성애 혐오증, 두발 공포증, 트랜스 공포증에 도전하여 동등한 시민권, 양성 평등, LGBT 사회 운동을 지지하는 이성애자 및 시스젠더 사람이다.[2][3][4] 그러나 이 정의를 충족하는 모든 사람이 "ally"로 식별하는 것은 아니다.

LGBT 동맹 조직

레즈비언과 게이의 부모와 친구들은 2011년 호주 프라이드 퍼레이드에서 행진했다.

대부분의 LGBT 조직은 이성애자나 시스젠더 구성원이 관련되어 있다; 다른 조직들은 이성애자와 시스젠더 참여를 적극적으로 장려한다. 동성애자-직선적 동맹(성-성적 동맹이라고도 한다)은 동성애 혐오와 트랜스 공포증을 퇴치하기 위한 활동주의의 발판을 마련하기 위해 LGBT와 이성애자 연합(straight-straight alliance)[5]을 함께 하는 학생회다. 또한 LGBT 커뮤니티를 연합하여 동맹국들과 협력하는 그룹도 있다. 1973년에 설립된 PFLAG는 앨리 운동의 어머니인 잔 맨포드가 시작한 최초의 동맹 조직이다. 미국에 본부를 둔 PFLAG는 LGBT 사람들을 부모, 가족, 동맹과 결합시켜 LGBT 사람들에게 완전한 시민적, 법적 평등을 얻는다. 2007년, 이 기구는 더 많은 동맹국들이 직장, 건강관리, 그리고 현재 신앙 공동체에서 LGBT 운동에 참여할 수 있도록 돕기 위해 새로운 프로젝트인 Right for[6] Equality를 시작했다.

역사적 배경

1969년(뉴욕시)의 스톤월 폭동은 게이 해방 전선의 출발점으로 알려져 있다. 시위, 옹호 단체, HIV/AIDS 구호 단체 등은 처음부터 이 운동을 특징으로 삼았다. 1970년대에, 해방이 진정으로 의미하는 바는 '해방주의자'와 '동성애자'에 대한 반대신앙을 둘러싸고 지역 사회 내에서 분열이 나타났다.[7] 해방론자들은 그들 스스로를 상당히 급진적이라고 표현했다; 그들의 의도는 사회의 전통적인 구조를 수용하고 변형시키는 데 있었다. 이와는 대조적으로, 동음이의어는 현실적이라고 여겨지는 것만을 목표로 삼았다; 억압적인 시스템을 해체하는 대신에, 그들은 단순히 관용을 요구했다.[7] 그들의 집단은 그들의 최종 목표가 압제자와 평화로운 공존 속에서 사는 것을 사과하는 입장을 견지했다.[7] 이러한 동화주의적 관점은 이성애 사회와 "혼인"할 수 있는 공동체 구성원들에게 특히 호소력을 가지고 있었다. 놀랄 것도 없이, 그러한 집단의 존재는 더 소외된 하위 문화의 투쟁, 요구, 궁극적인 목표에 더 민감한 운동에 여지를 남겼다. 그런 집단의 구성원들을 끌어당기고 있는 듯한 해방론자들이 이런 필요를 채웠다. 해방주의자들의 등장은 더 넓은 범위의 성-사회적 행동과 정체성이 타협 없이 표현될 수 있도록 했고, 내분할 위험도 줄어들었다. 후자 집단의 구성원들은 구자 집단의 더 사회적으로 보수적인 성향에 따르도록 강요받지는 않을 것이며, 한편 그들은 그들이 느끼기에 엉성하거나, 과도하거나, 퇴폐적이거나, 극단적으로 생각하는 동성애 하위 문화의 요소들로부터 그들 자신을 분리시킬 수 있었다. 분명한 차이점에도 불구하고, 두 그룹은 유사한 목표를 가지고 있으며, 서로를 동맹국 이외에는 결코 볼 수 없을 것이다.[citation needed][tone]

동맹의 단계

사회학자 키스 에드워즈는 사회운동의 동맹이 되는 과정의 세 단계를 설명한다.[8]

우군의 첫 단계는 사리사욕에 뿌리를 두고 있다. 이 동맹국들의 목표는 전적으로 그들이 사랑하는 사람들에게 초점을 맞춘다. 동맹국으로서 행동을 취할 때, 그들의 영향은 개인주의적이다 – 그들은 사랑하는 사람의 문제가 더 크고 억압적인 체제의 징후라고 믿기 보다는 특정 집단의 사람들의 영향에서 비롯되었다고 인식한다. 이 조기 동맹국 전시회가 반드시 해롭다고는 할 수 없지만, 더 큰 문제를 다루지 않기 때문에 실효성이 제한되어 있다. 사리사욕적인 행동은 자녀를 부양하는 부모들과 가장 자주 관련되는데, 이러한 부모들이 지역사회의 핵심 지지자임에도 불구하고, 그들의 도움이 자신의 가족과 친구를 넘어 확장될 수 있을지는 항상 분명하지 않다.[8]

에드워드의 모델에서 두 번째 단계는 이타주의를 열망하는 동맹의 그것이다. 동맹국의 동기가 한 개인이 아닌 전체 집단의 억압과 싸우는 방향으로 향하고 있기 때문에 이것은 전자보다 더 발전된 단계다. 그들은 또한 이 정도 수준의 동맹국들이 그들의 사회적 특권에 대한 인식을 보이기 시작하지만, 그들이 도우려고 하는 사람들에게 구세주 역할을 맡는 경향이 있다는 점에서 더욱 확고하다.[8]

동맹의 3단계는 사회 정의를 위해 싸우는 동맹이다. 무엇보다도 이 단계의 주동자는 억압받는 사람들에 대한 존경이다.[8] 이전의 두 가지 접근방식과 대조적으로, 3단계에 있는 동맹국들은 그들이 지지하는 집단이 자신들을 위해 충분히 옹호할 수 있다는 것을 알고 있다. [8]

제기된 과제

곧은 동맹국들과의 파트너십은 LGBTQ+ 커뮤니티에 대한 혜택뿐만 아니라 도전들을 불러일으켰다: 그러한 동맹국들은 그들이 옹호하고, 때로는 후원하고, 그들 자신의 특권과 권력에 대해 모르고, 회원들을 우글우글하게 만드는 지역사회에 대해 서로 다른 수준의 '존중'을 보인다는 인식이 있다.[8] 그룹을 대표하여 말하는 것과 그룹을 대표하여 말하는 것의 선을 구분하는 것이 간단하지 않다는 것을 고려하면, 그 대목이 미처 알아차리지 못하고 교차되는 경우가 많다. 이 회색 영역은 '긍정적 존중'이라고 할 수 있는데, 동맹국의 동기에서 발견되는 일종의 힘으로서 '서빌' 집단의 행동 자유를 억제한다.[8]

또 다른 도전은 그들의 동기와 접근방식에 대한 면밀한 조사에도 불구하고, 곧은 동맹국들이 쉽게 좌절될 수 있다는 것이다. 새로운 직선적인 동맹국들은 그 운동에서 그들의 위치의 복잡성에 압도될 수 있다. 새로운 동맹국들은 괴상한 정체성을 가진 사람들과의 개인적 관계에서 그들의 정체성을 이끌어내기 때문에, 이것은 그들의 동맹관계를 제한한다.[9] 동맹국들은 퀴어 문제에 대한 그들의 이해에 대한 퀴어 공동체 구성원들의 비판에 매우 방어적으로 반응하는 경향이 있는데, 이는 결국 그들이 도덕적 보상으로 기대하는 칭찬에 의해 동기부여를 받는다는 우려를 낳고 있다. 게다가, 다른 사회 운동에는 분명히 존재하지 않는, 곧은 동맹이 되기 위한 과정이 있다; 이것은 동맹이 하는 지지의 수준을 방해할 수 있다.[9] 다시 말해, 동맹국은 많은 사람들이 달성하기 어렵다고 생각하는 뚜렷한 프로토콜을 수반하는 지원을 필요로 한다.[citation needed]

Straight allies at protest march
시애틀 행진에서 결혼 평등을 위해 항의하는 스트레이트 아군들

동맹국들은 다양한 이유로 비난을 받을 수 있다. 예를 들어, 어떤 사람들은 동맹국들이 옹호하기 위해 그들 자신의 이단적인 세계 밖으로 나설 수 없다고 믿는다.[10] 동맹국들도 LGBT 옹호론을 인기와 지위를 얻기 위한 수단으로 이용한다는 비판을 받고 있다.[11]

정책 변경의 역할

연구는 엘리트 동맹국들이 어떤 목표가 되든 사회 운동의 정책 목표에 긍정적인 영향을 미친다는 것을 보여준다.[12] 동맹국들의 주된 역할은 사회 운동의 목표에 대한 폭넓은 지지를 제공하는 것이지만, 그들의 영향력 있는 정책의 부차적인 역할 또한 가치 있다.[12] 동맹국의 역할은 정책 입안자들에게 공동체가 견뎌낸 투쟁을 알리는 것이다. 이런 종류의 동맹은 이기적이긴 하지만 종종 효과적이다. 예를 들어, 고위 보수적인 정부 관료인 배리 골드워터와 윌리엄 웰드(전 매사추세츠 주지사)는 동성애 정책에 대한 그들의 특징 없는 지지를 제공하기 위해 퀴어 가족 및 친구들과의 관계에서 동기부여를 받았다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ "Pride Flags". The Gender & Sexuality Resource Center. Retrieved 2021-06-30.
  2. ^ Eichler, Matthew A. (2010-04-01). "Joining the Family: Experiences of Being and Becoming Ally Activists of LGBTQ People". Journal of Transformative Education. 8 (2): 89–102. doi:10.1177/1541344611406904. ISSN 1541-3446. S2CID 146923216.
  3. ^ Fingerhut, Adam W. (2011). "Straight Allies: What Predicts Heterosexuals' Alliance With the LGBT Community?1". Journal of Applied Social Psychology. 41 (9): 2230–2248. doi:10.1111/j.1559-1816.2011.00807.x. ISSN 1559-1816.
  4. ^ Levesque, Amie (2019-06-01). ""I've Always Wanted a Gay Family Member!": Straight Ally Girls and Gender Inequality in a High School Gay-Straight Alliance". Qualitative Sociology. 42 (2): 205–225. doi:10.1007/s11133-019-9411-9. ISSN 1573-7837. S2CID 149798419.
  5. ^ "What We Do: Gay-Straight Alliance". Gsanetwork.org. Retrieved 2011-07-21.
  6. ^ "Straight for Equality website". Straightforequality.org. Retrieved 2013-08-17.
  7. ^ a b c Shepard, Benjamin H. (2001-05-01). "Monthly Review The Queer/Gay Assimilationist Split". Monthly Review. Retrieved 2020-05-12.
  8. ^ a b c d e f g "Towards a Moral Conception of Allyship".
  9. ^ a b 그르잔카, P. R., 아들러, J., & 블레이저, J. (2015) 동맹 구성: 스트레이트 엘지비티 액티비티즘의 아이덴티티 안무. 성 연구 및 사회 정책, 12(3), 165-181. doi:http://dx.doi.org/10.1007/s13178-014-0179-0
  10. ^ DeTurk, Sara (2011). "Allies in Action: The Communicative Experiences of People Who Challenge Social Injustice on Behalf of Others". Communication Quarterly. 59 (5): 569–590. doi:10.1080/01463373.2011.614209.
  11. ^ Becker, Ron (2006). "Gay-Themed Television and the Slumpy Class: The Affordable, Multicultural Politics of the Gay Nineties". Television & New Media. 7: 184–215. doi:10.1177/1527476403255830. S2CID 145717408.
  12. ^ a b "Friends or foes? How social movement allies affect the passage of legislation in the US Congress" (PDF).
  13. ^ 리거, 조, 다니엘 J. 마이어스, 레이첼 L. 아인워너, 에드. 신분은 사회 운동에서 통한다. 제30권 2008년 미네소타 프레스의 U.

외부 링크