아비사마얄랑카라

Abhisamayalankara
투지타 천국에서 미륵으로부터 AA를 받은 아사자가의 티베트 삽화.

약칭 AA인 아비사마야야라(Abhisamayahlaṅkara) "Ornament of/ for Realization[s]"는 5개의 산스크리트어 마하야나 śastras 중 하나로, 티베트 전통에 따르면 미륵은 서기 4세기경 인도 북서부의 아사자가에게 공개되었다. (중국 전통은 AA를 포함하지 않은 다른 목록을 인정한다.) 초자연적 폭로에 대한 주장을 의심하는 사람들은 이 글이 아사오가 직접 작곡한 것인지 아니면 다른 누군가가 작곡한 것인지, 어쩌면 그의 인간 스승에 의해 작곡된 것인지에 대해 동의하지 않는다(또는 확실하지 않다.

AA는 7세기 초 인도의 날란다에서 몇 년을 보냈고 미륵-아사가 전통에서 사반트가 된 쉬안짱에 의해 결코 언급되지 않는다. 한 가지 가능한 설명은 본문이 늦어서 정통성을 목적으로 미륵사지에게 귀속되었다는 것이다. 그리고 그 질문은 현존하는 가장 초기 AA 논평들인 아리아 비무크티세나와 하리브하드라(8세기 후반)의 연대에 달려있다.[1]

AA는 8장 273절을 수록하고 있다. 그것의 간결한 내용은 – 8개 항목과 70개의 주제 형식으로 – 마디마카 철학교가 궁극적인 진실을 제시하는 것으로 간주하는 Prajgna parramita sutras - 을 요약한다. 가레스 스파람과 존 막랜스키는 비록 명시적으로 그렇게 말하지는 않지만 이 텍스트가 25,000줄로 버전에 대해 논평하고 있다고 믿고 있다. 8,000줄의 PP Sutra에 기반을 둔 Haribhadra는 AA가 모든 PP 버전에 대해 한 번에 (즉, 10만줄, 25,000줄, 8,000줄의 버전)[2]를 논하고 있으며, 이러한 해석은 일반적으로 코멘터리 전통 내에서 만연해 왔다.

몇몇 학자들은 AA를 PP를 위한 "목차"에 비유한다.[3] Edward Conze는 이 번호의 주제와 PP의 내용이 "항상 쉽게 볼 수 있는 것은 아니다"는 것을 인정한다.";[4] 그리고 그 적합성은 본문에 "어떤 폭력 없이는" 성취되지 않는다.[5] AA는 PP의 숨겨진 의미(침대 돈)를 반영하기 위해 널리 개최되고 있는데, 그 의미는 PP의 세부 사항들이 그곳에서 분명하게 발견되지 않는다는 것이다. (Sparham은 하리브하드라의 제자 Dharmamitra에게 이 전통을 추적한다.) [6] 한 가지 주목할 만한 효과는 PP 텍스트를 경로 문헌으로 재분석하는 것이다. 철학적 차이도 확인될 수 있다. 콘제와 막란스키는 AA를 마디아마카 테네츠와 연관된 PP를 요가카라의 방향으로 재해석하려는 시도로 본다.[7]

AA는 티베트 불교의 모든 계열에 의해 연구되고 있으며, 주요 겔루그 수도원의 게쉬 교육과정에서 연구된 5개의 주요 작품 중 하나이다. 알렉산더 베르진은 이 글이 티베트 전통에서 두각을 나타낸 것은, 다른 곳은 아니지만, 티베트에 영향력 있는 초기 인도 선교사 딘타라키타의 제자였던 하리브하드라가 앞서 언급한 논평의 존재 때문일 수도 있다고 제안했다.[8] 제송카파의 저술은 AA를 아티아가 세운 람림 전통의 근본 문자로 명명한다.

조르주 드레이퍼스는 "게루크 수도원 대학들은... '장식'을 길 연구의 중심 텍스트로 삼으며, 그들은 제똥카바, 질탑 제, 그리고 매뉴얼의 저자들의 논평에 비추어 본 불교 백과사전의 한 종류로 취급한다. 때때로 이런 논평자들은 장식품의 한 마디에서 정교한 디브레이션을 꺼내기도 한다."[9] Dreyfus는 비 Gelug 학교는 AA에 덜 중점을 두지만, 그에 상응하여 더 많은 수의 작품(미륵불-아산가 말뭉게스의 다른 문헌 포함)을 연구한다고 덧붙인다.

다음에 대한 시리즈 일부
불교
Dharma Wheel.svg
역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교

작품 제목

13세기 티베트 PP 필사본에는 석가모니불과 여신 프라즈냐파라미타의 모습이 새겨져 있다. 사진: 월터스 미술관(2001)

본문의 전체 제목은 다음과 같다.

  • 산스크리트어: 아비사마야야라야흐라나마프라냐파미토파데아스트라
  • 티베트어: Shes rap qui pha roll tu pyin pai man ngag gi bstan bngon par rtogs pa'gyan ces bya ba.

즉, 다음을 의미한다.

  • 아비사마야(mngon par rtogs pa) - "실현"
  • alaṅkara (rgyan) -- "Ornament" (Berzin은 "Filigree"를 선호함)
  • 나마(zhes bya baa) - "라고 함"
  • Prajngapharramita (shes rappy chie pha roll tu pyin ba) - "지혜의 충만"
  • upadadea (man ngag) -- "Instructions"(문학적으로 "up-close look")
  • āstra (bstan bcos)-- "치료"

따라서, "지혜의 완벽성에 관한 [Treatise [] Treatise [] Treatise [] Treatise [] Treatise [] Thermise [the] the Swise [the] Specialty [the] the Swise [the]"

스파램은 다음과 같이 설명한다.

"아비사마야라는 단어는 "이해하기 위해"라는 부차적인 의미를 가진 동작의 동사인 abhi("toward, over"), 접두사 sam("together"), 그리고 root i로 구성되어 있다. 일반적으로 아비사마야는 함께 오는 것, 즉 '재조합'을 의미하며, 특히 아는 것이 있는 지식인의 경우, 따라서 '명확한 깨달음'을 의미한다. 제목에서 아비사마야는 단지 "장식"을 의미할 수 있다. 따라서 제목 아비사마야야라는 명확한 실현을 위한 장식 또는 장을 위한 장식을 의미한다. [10]

Conze는 이 용어의 기원에 대해 다음과 같이 몇 가지 세부사항을 덧붙인다.

팔리 경전에서 이 용어는 우리가 네 가지 성스러운 진리를 이해할 때 단계를 지정하는 데 사용된다. 아비하르마코아(VI 122)에서는 (abhi) 니르바아(Nirvaṅa) 쪽으로 돌린 올바른 (sam = samyak) 지식(aya)으로 해석된다. Prajgna parramita sutra 그 자체에서 그것은 항상 prapti, "attainment"와 결합되어 있고, 한 장소에서... 그것은 saksatkriya (실현)의 동의어다.[11]

우리가 하나의 깨달음을 말하고 있는 것인지 아니면 8개의 깨달음을 말하고 있는 것인지에 대해 스파램은 14-15세기 티베트어 해설가 rGyal tshab rJe의 다음과 같은 설명을 제공한다.

한 숭배자는 거울에 비친 황금 장식으로 장식된 자연스레 아름다운 여인을 본다. 지혜의 완벽함 수트레스는 자연적으로 아름다운 여인이다. 수트라스 내용을 8과목 70과목으로 체계화한 것이 황금장식이며, 수트라스 내용을 볼 수 있는 거울 장식품이다.[12]

그 은유를 상세히 설명하면서, 게셰 잠파 갸소는 "자연적인 장식"(아름다운 여인, 지혜의 완벽성), "미인적인 장식"(그녀의 보석, 8가지 부문과 70가지 주제), "클라리팅 장식"(거울, AA), "즐거운 장식"(보는 사람이나 AA 신봉자의 기쁨)[13]을 구분한다.

철학적 관점

PP수트라스(PP Sutras)는 인도 불교철학의 마디아미카("중도") 학파의 근간을 이루고 있는데, 티베트인들의 일치된 의견들이 '가장 높은'(trurist, best) 테닛 제도로 인정하고 있다. 그러나 미륵과 아사오가 쓴 다른 글들은 라이벌인 요가카라("요가 아데프츠")나 치타마트라("마음만" 또는 "의식만") 학교의 기초를 이룬다. 그러므로 스파람이 쓴 대로 AA가 "인도의 중간 길과 마음 사이의 땅을 가로지른다"[2]고 동의하는 것은 아마도 이해할 수 있을 것이다. AA가 "마디하미카스와 요가카린 사이의 중간 위치"라고 추론한다.."[14]

콘즈는 AA에서 "다른 요가카린 작품들과 어떤 친밀감"을 발견하며 많은 정밀한 대응책을 제안한다. 동시에 그는 "요가카린의 구체적인 교리 중 두 가지, 즉 '점포 의식'과 '자신의 3종(스바바바)'은 상당히 무시되고 있다"고 지적한다.[15] 반면 외젠 오버밀러는 "아비사마얄라 expressed카라에서 표현된 주요 철학적 관점은 가장 엄격한 모니즘과 모든 분리된 존재 요소의 비실체성과 상대성(Non-substitality and Relativity) 즉, 마디아미카스의 관점"이라고 쓰고 있다. 오버밀러는 AA를 마하야나 불교와 힌두교 브다나 철학 사이의 상호작용의 산물로 본다.[16]

겔루그파 작가들은 부 스톤에 이어 미륵의 본문을 프라사지카 관점을 대표한다고 단언하지만, 하리브하드라와 후기 해설자들이 '요가카라 스바탄트리카 마디야마카'라는 것을 가르쳤다고 본다.[17] 이 범주는 종종 티베트 독소그래피의 기준에도 불구하고 인위적이라는 비판을 받는다. Ningma와 Sakya 작가들은 AA가 겔루그파스에 의해 제안된 세분화들을 반드시 지지하지 않고 마디마카 가르침을 포함하고 있다는 것에 동의한다.

한편, 이안 찰스 해리스는 그것이 "귀찮다"고 생각한다.

"...미륵은 일반적으로 아사오가의 신화적 스승으로 여겨지고 있으며, 따라서 [해리스처럼] 학교적인 면에서는 마하야나 불교를 보는 사람들에게는 요가카라-비냐나바다의 시조라고 여겨진다. 나가주나에 경쟁 학교를 설립하려는 사람이 왜 프라자지카-마디야마카의 입장에서만 해석할 수 있다면 프라자냐파라마타에 대한 논문을 쓰려고 해야 하는지 의아하다."[18]

해리스는 자신의 시스템이 요가카라 스바탄트리카 마드하마카에게 "Prajgna parramita에 관한 모든 위대한 마드하마카 당국"을 배정했음에도 불구하고 쑹하파가 자칭 프라산기카일 것이라는 "이상한 사실"에 주목한다.[19]

막란스키에 따르면, AA는 요가카라의 틀과 어휘를 PP에 강요하도록 설계되었다. AA의 해설가 아리아 비무크티세나는 이 요가카라 독서를 보존하고 있지만, 막란스키는 하리브하드라의 독서를 AA의 "마디아미카-아이제"를 위한 시도로 보고 있다. 후기 티베트 해설자들은 대체로 하리브하드라를 추종한다.[20]

8개 항목과 70개 주제

AA는 작품의 8장에 해당하는 8가지 범주로 나뉘며, (8장에 기술적으로 한 가지 예외를 두며) 완전한 깨달음을 위해 필요하다고 하는 8개의 "실현"에 대해 언급된다. (이 8개의 "실현"은 "다른 곳에서 증명되지 않는다"는 것을 의미)

이러한 8개의 분할은 AA 자체의 시작에서 다음과 같이 나타난다.

[불상]은 지혜의 완성 [수트라]를 8과목을 통해 선포한다. 이 여덟 가지는 모든 측면에 대한 지식, 경로에 대한 지식, 모든 지식이다. 그리고 모든 측면에 대한 각성이 있는데, 정점에 도달했을 때, 연속적으로, 순식간에 각성하고, 진리체(Truth Body)가 일어난다. [[23]AA는 1.4절과 1.5절, 스파램 번역]

이 8개 범주는 아래와 같이 자연스럽게 3개 그룹으로 나뉜다. 70개의 주제(여기서 열거되었지만 보여지지 않음)가 그 하위 분야다. 오베르밀러는 이 목록을 'Jam dbyangs Bzhad pa'에서 비롯된 매뉴얼로 추적하고 있는데, 그는 티베트 토론자들에게 익숙한 다양한 정의와 범주 경계를 만들었다.[24] 본문은 여전히 1,200개의 항목으로 세분될 수 있다.

달리 명시되지 않는 한, 아래의 영어 용어는 (콘즈를 수정하는) 스파램의 번역에 따른다.

세 가지 지식

처음의 세 가지 범주는 실천의 목적이나 목표를 나타내며, 그 성취는 불교 개업의 4계급에게 평화를 가져다 준다. 오버밀러는 이들을 '전지적 참견의 3종류'라고 부르고, 토는 '세 명의 외향적인 지식인'과 '실현된 인식의 3종 세트' 베르진을 선호한다.

1. 모든 측면에 대한 지식
(사르바카랴냐, 람파탐 캐드엠헨파).............................10가지 주제
(불상이 획득한 섬, 아래의 범주 2와 3을 포함)
2. 길의 지식
(Margagaarjnata, lam shes pa)........................................11개 주제
(보살이 획득한 섬, 아래 3등급 포함)
3. 모든 지식
(사르바냐타, gzhi shes pa)...........................................................9개 주제
(Sravakas와 Pratyekabuddhas, 즉 히나야나의 개업자들이 획득한 위스돔)

Berzin은 이러한 범주를 다음과 같이 설명한다.

"...아리아(pags-pa, 고도로 실현된 존재들)의 세 세트에 의해 얻어지는 실현의 집단들, 4대 고귀한 진리의 16가지 측면에 대한 비개념적 인식을 얻은 사람들. 이 세 가지는 기초, 경로, 결과적 단계로 구성되어 있으며, 따라서 복잡하게 누적된다. 그러나 그들은 그것을 개발하는 데 관심을 불러일으키기 위해 그들의 성취에 역순으로 연구된다."[25]

사라바카스와 프라티카부다스는 음이성(불멸), 아나트만(이심), 두카(수퍼링)의 진리를 분별하기 위해서는 아비달마의 대상인 스칸다스, 아야타나, 다투스라는 현실의 근본적 구성 요소에 대한 지식을 습득해야 한다. 이것이 제3장의 "모든 지식"이다. 보살은 모든 지각 있는 존재에게 혜택을 주기 위해 다른 사람들이 나아갈 수 있는 다양한 경로를 추가로 인식해야 하며, 예를 들어 그가 그들의 다양한 상황과 능력에 따라 다른 방법으로 가르칠 수 있도록 해야 한다. 이것이 제2장의 "경로의 지식"이다. 마하야나의 이해에 따르면, 완전한 깨달음을 얻은 부처만이 전지전능(jneyavaranaheya)과 해방(kleshavaranaheya)의 장애물을 없앴다. 첫 장에서 "모든 측면에 대한 지식"은 이 궁극적인 상태를 가리킨다. AA는 세 사람 중 가장 인상적이고, 마하야나 시술자의 궁극적인 목표로서 이것을 시작으로 한다.

네 가지 관행

범주 4부터 7까지(이 순서에서는)는 깨달음으로 가는 길에 영적 실천의 진보적인 단계를 나타낸다. Conze는 그들을 네 가지 "이해"라고 부른다; Obermiller, "실용적인 방법", Toh, "응용" 그리고 Berzin ("요가, ngal sbyor"와 밀접한 관련성에 주목하는) "응용된 현실".

4. 모든 면에 완전한 각성
(Sarvakaraarbhisambodha, rnam rzdogs sbyor ba)..................11개 주제
5. 극명한 깨달음
(Murdhabhisamaya, rtse mor pyin pa'i sbyor ba)..................8개 주제
6. 직렬 클리어 실현
(Anupurva abhitsamaya, martar gyis pa'i'byor ba)....................13개 주제
7. 한순간에 명확한 깨달음
(에카산카비사마야, 스카드 시가의 마유보르 바)..........................4개 주제

위에 언급한 것을 드레이푸스는 이렇게 설명한다.

"...장식은 네 가지 실천요강이나 실현요강[4-7장]을 제시하며, 특히 제4장에서 다루는 '모든 측면의 실천요강'(rnam rzdogs sbyor ba)을 강조한다. 사실 그 실천은 본문의 중심 주제이며, 세 지혜의 [1-3장]의 모든 측면이 하나로 모아지는 실제 실천이었는지도 모른다... 하지만, 이 점은 매우 중요하다. 내가 만난 어떤 선생님도 이 명상을 실천한 적이 없는 것 같다. 또는 심지어 어떻게 해야 하는지에 대해서도 분명히 알고 있었던 것 같다. 분명히 이 작품의 중심 주제는 티베트 학구적 전통에서 행해지지 않는다."[26]

티베트의 전통은 4장에 특별히 중점을 두는데, 아마도 그것이 가장 길고 복잡하며 따라서 해설과 토론에 가장 적합하기 때문일 것이다. 이 4장은 (오베르밀러의 말로) "173가지 형태의 보살 요가를 각각 173가지 형태로 열거하고 광범위하게 기술하고 있다."[27]

결과물 진리 본문

마지막 카테고리는 영적 실천의 결과에 관한 것이다.

8. 결과적 진리체
(다르마카야비삼보다, 조선스쿠)............................................4개 주제
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70개 주제

이것은 부처가 소유하고 있다고 하는 여러 미화된 영적 신체들 중 하나인 다르마카야를 의미한다. A commentarial tradition beginning with Arya Vimuktisena interprets the AA as teaching the existence of three such bodies (the trikaya doctrine); a rival tradition follows Haribhadra in identifying four such bodies, with the fourth, disputed kāya being the Svabhāvikakāya (Tib. ngo bo nyid kyi sku) or "Nature / Essence Body". (Other writers interpret this last terms et Dharmakaya, et other other significants ot the 3자의 단결을 상징하는 용어) 불교가 AA의 이 8장에 초점을 맞춘 막란스키의 글은 다음과 같다.

"하리브하드라는 AA 8을 논리적으로 일관된 불상 모형을 제시하는 것이 목적이었던 체계적인 논문이라고 읽었었다. 그의 견해는 불교적 논리와 이와 같은 체계적인 일관성을 추구했던 아비달마 전통에 힘입은 바가 크다. Ratnākarāśānti, basing himself instead on the perspective on nondual yogic traditions, specifically understood the terms svābhāvikakāya and dharmakāya in AA 8 (and throughout Mahāyana literature) to refer to a Buddha's own perspective on the nature of his attainment, not to a human perspective on it. [...] Tsong kha pa, influenced by the logico-ep하리브하드라의 작품에서 표현된 이심학적 접근법은 AA 8에 대한 그의 해석을 뒷받침했다. 비이중 요가 프락시로 틀어진 관점으로 그린 고 람파는 아리아 비무크티세나의 이전 해석으로 돌아가라는 라트나 코라한티의 요구를 지지했다. 쑹카파와 고람파의 해석은 부처의 인식에 대한 견해 차이와 밀접하게 관련되어 있는데, 이는 칸드라키르티의 <마디하미키카바타라>에서 명시적으로 논의된 주제였다.[28]

막란스키에게 있어서 이 논쟁은 불교의 임마적 측면과 초월적 측면 사이의 근본적인 긴장을 반영하고 있는데, 이는 또한 달마 삼륜의 전환이나 점진적 대 갑작스런 깨달음(삼예에서와 같이)에 대한 논쟁에도 반영된다. 그의 견해에 따르면, 이 모든 논쟁은 불교의 초월적 본성과 보드히타의 내재적 본성을 조화시키는 근본적인 어려움에서 비롯된다.

보조 주제

오베르밀러는 드르풍의 고망대학의 교육과정을 기술하면서 승려들이 (일부 예비 과목 이후) 4년 단위로 AA를 공부했으며, 각 학급은 그 해에 규정된 "2차 과목"(쥐르-bkol)도 공부했다고 보고한다.

퍼스트 클래스: 특별 주제인 "20상하"와 AA에 대한 소개.
두 번째 클래스: 첫 번째 AA 장의 7번째 주제를 통해 완료되었다. 보충 주제는 의존적 시작이었다(Prattyasamutpada).
세 번째 클래스: 첫 번째 AA 장을 마치고 계속했으며, 또한 마디아마카와 요가카라가 가르친 창고 의식의 요가카라 이론(야야비냐)과 확정적 경전과 해석 가능한 경전의 차이점을 연구했다.
네 번째 클래스: AA의 네 번째 장("가장 어려운 것으로 간주되는")에 초점을 맞추고, "에테리아 기구의 4단계 무아지경에 대한 가르침"으로 보충했다.그리고 비물질적 구체의 신비 흡수 4도." 4학년 학생들은 축하의 잔치로 마무리할 것이다.

오버밀러는 "이 모든 연구는 '시퀀스'와 '이성'(탈피어)의 방법에 따라 서로 다른 그룹의 학생들 사이에 논란이 동반되는 강의 형태로 진행된다"고 덧붙였다."[29]

이십상하

'스물상하'(vimsatiprabedasamgha, dge 'dun nyu shu)의 주제는 깨달음으로 가는 길을 지나갈 수 있는 다양한 영적 수준을 도식화하는 것이다. 여기서 '상하'는 실제 승려나 수녀(이 용어의 가장 흔한 의미)를 가리키는 것이 아니라, 모든 유형의 성취한 불교의 이상화, 등급화된 스키마를 가리킨다. AA는 그것이 불교 피난처의 대상을 구성하는 "상하"의 후기적 의미이며, 특히 암호화된 구절에서는 다음과 같은 구분을 20가지 유형으로 나눈다고 설명한다.

스무 가지 [범주]가 있다: 둔하고 예리한 능력을 가진 자, 믿음과 비전을 얻은 자, 집안에서 집안으로 태어난 자, 한 가지 간격을 두고 태어난 자, 중도에 태어난 자, 노력과 노력으로 태어난 자, 아카니스타에 가는 자, 도약하는 자, 상부 임에 가는 자.세상의 그것, [realm]형태에 대한 애착을 파괴하는 자, 시각 현상을 진정시키는 자, 육체의 목격자, 코뿔소. [AA는 1.23-24절, 제임스 애플 번역][30]

이것은 무엇을 의미합니까? '아카니스타'는 경건한 신들과 10대 보살들이 살고 있는 형태 영역에서 가장 높은 부처님의 이름이다. 코뿔소의 외로운 성질은 그 동물을 프라티카부다("솔루션 부처")의 전통적인 상징으로 만들었다. 그 이상, 그 목록은 해독하기가 상당히 어렵다.

기본 프로젝트는 이전의 4가지 유형(Stream-Enterer, Once-Returner, Non-Returner, Arhat)에서 영감을 받은 것으로 보이며, 각 수준('bras gnas')에서 승인자를 구별하여 8개로 확장할 수 있다. 불행히도 20명의 명단은 이전의 이것과 별로 일치하지 않는다. 게다가 티베트의 익살스러운 전통은 수만 명에 접근하기 위해 실제 상하의 유형(결합과 구획 포함)을 추정한다.[31] 그런 어려움이 토론에서 그 주제의 인기 대부분을 차지하는 것 같다.(이 주제에 대한 애플의 모노그래프 참조)

결정적이고 해석 가능한 경전

티베트의 전통은 석가모니 부처(역사 불상)가 서로 일치하지 않는 여러 가지 가르침을 가르쳤다는 공통의 마하야나 견해(니카야 불교와 마하야나 경전의 여러 가지 불일치를 규명하고, 산디니케토카나 경전에 이어 부처가 'Turnings of Tt'라는 세 가지 그랜드 사이클을 가르쳤다는 것)를 받아들인다.달마의 수레바퀴." 경전에 따르면, 이 중 첫째는 히나야나 가르침, 둘째는 마디아마카 가르침, 셋째는 요가카라 가르침으로 이루어져 있다. 그 경전은 세 번째 순환이 "가장 높은" 가르침으로 이루어진다고 가정하는 것 같다. 그러나 티베트 전통은 일반적으로 마드야마카 편을 들기 때문에 이 시각에 경전을 읽어야 한다.

이 문제는 사실 티베트 불교 교리가 세 가지 주기 모두의 요소를 결합한다는 점에서 더욱 긴박해지고, 따라서 티베트 불교 교리 사이에 모순을 동시에 최소화하면서 당국을 수호해야 하는 과제에 직면해 있다.

형태 및 형태 없는 영역 흡수(트랜스)

코멘터리 문학

인도에서

현존하는 가장 오래된 해설은 Illumining the 2만: A Evilation on the Grol sde(롤스데)의 해설이다(파냐비무크티세나의 해설이다. 후계자와는 다른 문체로 쓰여 바수반두의 아비하르마코아스타를 자주 언급하고 있다.

더욱 영향력 있는 것은 하리바드라(센게 브장 포), 특히 그의 '꽃다운 의미'(Spuhāartha, 'grel pa don gsal)와 '장식을 위한 빛'(Abhisama alayalaṅkkrajni, rgyan snang)의 논평이었다. 하리브하드라는 또한 "짧은 논평"(Sphuṭartha, 'grel pa don gsal/'grel chung)이라고 불리는 이 작품의 축약본을 편집했다.

모두 합쳐서, 21개의 고대 인도 AA 논평이 티베트어로 번역되었다고 전해지지만, 몇몇 제목들의 존재를 의심할 수는 있다. 예를 들어, 하리브하드라의 사전적 경의를 시작할 때 모호한 언급은 때때로 아상가가 AA 논평을 썼다는 의미로 해석된다. 그렇다면 그 일은 더 이상 존속되지 않는다. Haribhadra also mentions an AA commentary by Vasubandhu entitled Padhati ("The Well-Trodden Path"), and one by Bhadanta Vimuktisena ("the Intelligent" Vimuktisena—not to be confused with Ārya, "the Noble" Vimuktisena) called Excellent Explanation of the Twenty Thousand (Abhisamayālaṅkāra-vārttika, tshig le'ur byas pa'i rnam par 'drel pa). 그러나 아리아 비무크티세나와 하리브하드라의 논평은 이후의 논평수리적 전통에 가장 기본적이다. 스파램은 이렇게 쓰고 있다.

...실제로 말하면, 빛 [하리브하드라 논평]이 더 읽기 쉬운 설명이다. [2만 5천 라인 버전보다는 8천 라인 PP를 기반으로 하기 때문에] 설명해야 할 단어가 적다. 아리아가 더 심오한 사상가일지는 몰라도 하리의 책이 더 나은 책이다. 이는 비록 아리아가 더 존경받지만, 티베트의 지혜의 완성도 연구에서 아리아가 아닌 하리가 가장 영향력 있는 인도인이 된 이유를 설명해 줄지도 모른다. 그것은 아마도 왜 하리가 자신의 빛에 대한 자신의 축소가 거의 모든 티베트 지혜의 완벽성 논평의 기초인지 설명할 것이다.[32]

반면에, Makransky는 Aria Vimuktasena의 논평이 AA의 요가카라 가정을 더 잘 포착하고 있다고 느낀다.

티베트에서

AA는 티벳에서 매우 영향력이 있었으며, 그 결과 수많은 논평이 제작되었다. 첫 번째는 "N곡 로타와" 또는 "N곡 번역가"의 그것이었다. (Rngog Lo tsa Bal ldan Shes 랍, 1059–1109): Mngon rtogs rgyan gyi don bsdus pa (a summary), Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag mngon par rtogs pa'i rgyan gi tik chung (a "small" commentary), and an 8000-line Prajnaparamita summary called Yum brgyad stong pa'i 'grel pa'i don bsdus (possibly a sub-commentary to Haribhadra's Short Commentary).

Well known Nyingma commentaries on the AA include the sher phyin mngon rtogs rgyan gyi spyi don by Dza Patrul Rinpoche, Orgyen Jikmé Chökyi Wangpo which forms the whole of the sixth volume of his Collected Works; and The Words of the Invincible Maitreya, (ma pham zhal lung) by Pöpa Tulku Dongak Tenpé Nyima.

AA에 대한 사키야 논평가들은 '고 램 파 남스 셍게, 사키야 쵸크덴, 셰스 바 쿤 리그,[33] 그리고 G를 포함한다.Yag ston (상스 갸스 dpal, g.yag prug pa, 1350–1414). 후자의 작품은 8권으로 된 소원 성취 보석왕(Mngon rtogs rgyan 'grel pain chen bsam 'phel dbang rgyal)'이다.

AA에 대한 카규의 논평에는 파드마 카르포의 "제순 미륵의 말씀"; "짧고 맑은" 논평 mngon rtogs rgyan gyi 'grel pa nyung gsal[34]'s shamar Konchok Yenlag; "세계의 등불 도입: 카르마 씽리파(Karma Thinleypa)의 깨달음의 장식에 대한 해설(mngon rtogs rgyan rtsa 'grel gyi sbyor tika 'jig rsum sgron la 'jugs pa'[35]

Tongkhhapa의 선생님 Don grub Rin Chen은 그에게 미륵보살, 특히 AA의 다섯 권을 공부하라고 격려했다.[36] 송카파의 주요 작품 중 하나인 골든 갈랜드(gser-pheng)는 AA의 논평이다. 그의 제자인 얄츠랩(RGyal tshab Dar Ma Lin Chen)도 "정수의 장식"(Mngon rgyls rgs rgs rgs rgsl rgs rgsal rgsal bshad sning po'i rgyan)이라는 AA 부록을 썼다.

동아시아에서

AA는 1930년대까지 중국어로 번역되지 않았던 것 같다. 이때 타이수(太守)의 동료인 중국 승려 파순( (尊)이 쓰촨(四川)의 중-티베탄 불교연구소(中-티베탄 불교연구소)에서 사용하기 위해 for for嚴論 entitled이라는 번역본을 제작하였다. 이 연구소의 지도자들은 중국과 티베트의 불상을 조화시키고, 동 티베트에 대한 캄파스와 한족 이민자들의 관계를 개선하고자 했다. 파순은 라싸 근처 로슬링(Blo gsal gling)의 드레풍('브라스 스팽스') 대학(grwa tshang)의 게쉐(geshe) 프로그램에서 공부했고, 어쩌면 학위를 취득했을지도 모른다.[37] 이 연구소는 중국 남북전쟁에서 살아남지 못했다.

서양에서

AA는 외젠 오베르밀러와 테오도르 슈체르바츠키가 산스크리트어/티베트어 원문의 판을 제작했던 1930년대까지 서양 학자들의 관심을 끌지 못한 것으로 보인다. 요가카라와 타타가타르가르바 문학의 전문가인 오버밀러는 AA에 대한 장문의 기사("PP의 교리...")를 썼고 그가 사망했을 때 AA의 분석 작곡 과정에 있었다. 오버밀러가 그가 베단타와 결부시킨 "몬교"의 관점에서 AA에 접근하는 동안, Dgah ldan dar rgyas gling (칠루타이)의 부랴트 몽골 수도원에서의 그의 연구는 그를 보다 전통적인 헤르메뉴틱 틀에 노출시켰다. AA(또는 그가 완성한 그것의 5분의 3)의 번역과 함께, 그는 또한 각 섹션에 대한 하리브하드라의 논평 요약을 제공했다.

1950년대부터 1970년대까지 활동했던 에드워드 콘즈는 그의 경력을 PP 번역과 논평에 바쳤는데, 그의 AA 번역은 초기 사례가 되었다. 특히 중요한 작품은 그가 PP 경전을 25,000줄로 번역한 것인데, 그는 AA 주제에 따라 이 경전을 정리했다. 이것은 그의 입장에서 일정량의 창조적 편집이 필요했다. 예를 들어, 그의 번역은 25,000줄의 AA를 엄격히 따르는 것이 아니라 다른 PP 경전의 텍스트를 포함하고 있다. 오버밀러처럼 콘제의 글은 독일의 어떤 이상주의적인 영향을 배반하고, 따라서 그가 언급한 "절대와의 연합"은 다음과 같다.

2000년대 동안, 전통적인 게쉬 연구에 참여했던 다람살라의 티베트 망명 공동체에서 불교 승려로서의 경험을 가진 몇몇 서양 학자들이 AA와 관련된 기사와 책을 출판했다. 그들의 순위에는 가레스 스파럼(Aria Vimuktisena, Haribhadra, Tsongkhhapa의 논평과 함께 AA를 새롭게 번역한 사람)과 게쉬 조르주 드레이푸스(AAA 연구의 현대 사회 맥락을 설명하는 글)가 포함되었다. 그 외에도 카를 브룬ö즐과 파드마카라 번역 그룹의 연구와 번역은 초기의 문헌들이 소홀히 했던 이 본문의 비겔로그 판독에 초점을 맞추었다. AA는 또한 몇몇 서양의 달마 센터로부터 주목을 받아왔다(특히 "마하야나 전통 보존 재단"과 관련된 곳들, 그의 "마하야나 프로그램"이 그것의 연구에 수 년을 바치는 곳), 그 결과 AA는 현재 텍스트로서뿐만 아니라 살아있는 영적 전통으로서 서양에 전해져 왔다.

참고 문헌 목록

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아마노, 히로후사 아비사마야-알라카라-카리카-사스트라-비티에 관한 연구 1975년 도쿄.

아마노, 히로후사 "아비사마야라카리카카리카사스트라의 복합적 목적에 관하여: 하리브하드라의 설명법. 인도 및 불교학 저널, 제17권, 제2권(1969), 페이지 59-69(일본어).

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애플, 제임스 B. 너바나의 계단: 쑹카파의 작품을 바탕으로 한 이십삼가 기지에 관한 연구. SUNY Press, 2008.

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브룬헐, 칼(번역자) Goed Beyond: 《Prajnaparamita 경전》, 《명확한 깨달음의 장식품》, 《티베트 카구유전통》(2권)의 해설. 이타카: 스노우 라이온, 2011년과 2012년.

콘제, 에드워드. 프라냐파라미타 문학. 델리: 문시람 마노할랄 출판사, 2000년 (1978년) 101-120페이지를 참조하십시오.

콘제, 에드워드(번역기 및 편집기). 완벽한 지혜에 관한 큰 경전: 아비사마야할란카라 사단과 함께. 1985년 캘리포니아 언론사 유니브

콘제, 에드워드(번역기) 아비사마야알랑카라: 산스크리트-티베탄 지수를 포함한 원본 텍스트의 소개와 번역. 세리에 오리엔타: 로마, [n.d.; 실제로 1954년].

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Jackson, David P. (ed.), Rong-ston on the Prajñāpāramitā Philosophy of the Abhisamayālaṃkāra: His Sub-commentary on Haribhadra's "Sphuṭārthā: A Facsimile Reproduction of the Earliest Known Blockprint Edition, from an Exemplar Preserved in the Tibet House, New Delhi. 나가타 분쇼도: 1988년 교토.

Makransky, John J. 불교 구체화: 인도와 티베트 분쟁의 근원. SUNY Press, 1997. AA의 8장에 초점을 맞춘다. 마크란스키는 서너 개의 '베디'(kaya) 대신 '전사'를 말하는 것을 더 좋아한다.

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참조

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  3. ^ 그 중에는 에드워드 콘제(PPP문학, 페이지 104), 제임스 애플(Stairway to Nirvana, 페이지 49) 등이 있다.
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  6. ^ Sparham, AA 1권, 페이지 xx.
  7. ^ Conze, The PP 문학 104쪽, Makransky, 10쪽.
  8. ^ 그의 "개요"에서.." (아래에 표시), 두 번째 문장.
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  10. ^ 스파르함, AA 제1, 페이지 시이-시이브
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  14. ^ 콘제, PP 문학, 페이지 101.
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  20. ^ 막란스키, 페이지 10.
  21. ^ 게셰 잠파 갸소에 따르면 여덟 번째 범주는 '결과적 진리 본체'인 반면 여덟 번째 명확한 깨달음은 '결과적으로 높은 지혜의 진리 본체'이다. 이것은 겔루그에 대한 이해를 반영한다. 2008년에 인쇄되어 이탈리아 포마이에 있는 이티투토 라마 쑹 카파가 개인적으로 배포한 1998년 구술 해설의 1페이지부터.
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원천

외부 링크

중국어로

羅時憲, 現觀嚴論釋義 ((Abhitsamayalankara에 대한 콘시즈 번역 및 코스 노트). 홍콩: 다르말락샤나 불교연구소(佛教法相會), 2005년. MP3 파일 형식의 오디오 강의뿐만 아니라 기존의[permanent dead link] 단순화된 문자 버전(무료)도 포함한다.