직간접적 사실주의

Direct and indirect realism
직접 현실주의는 우리가 세상을 직접 인식한다고 주장한다.

또는 순진한 직접적인 사실주의의 질문이나 대의 indirect 사실주의에 반대, 지각, 마음의 철학과 의식적인 경험의 본질에 대한 토론,[1][2]에 우리 주위에 존재하는 세계가 현실 세계 자체 또는 그 단지 내부 지각적 복사본의 인식론의 질문에서 발생한다.세계 우리 뇌의 신경 작용에 의해 생성된다.

Naïve 리얼리즘간접적 또는 대표적 리얼리즘에 대항하기 위해 개발되었을 때 직접적인 리얼리즘으로 알려져 있는데, 인식론적 이중주의라고도 알려져 있는데,[3] 우리의 의식적 경험은 현실세계 자체가 아니라 내적 표현, 즉 세계의 축소적 가상현실 복제품이라는 철학적 입장을 말한다.

간접적 현실주의는 우리가 외부세계를 실제 있는 그대로 인식하지 않고 오직 우리의 사상과 세상의 방식에 대한 해석만을 알고 있다고 말하는 자연과학에서 받아들여지는 인식의 관점과 대체로 동등하다.[4] 대표주의심리학에서 인지주의의 핵심 가정 중 하나이다. 대표적 현실주의자는 지식은 항상 어떤 수단을 통해서 이루어지기 때문에 '직접적 지식'이 일관성 있는 개념이라는 것을 부정하고, 대신 우리의 세계사상은 실재하는 외부 세계에서 파생된 감각적 입력의 해석이라고 주장할 것이다(사상만이 실재하지만, 사고만이 실재한다고 주장하는 이상주의의 관점과는 달리).진부한 것은 아니다).

대표주의의 주요 대안은 반대표주의인데, 인식에 따른 견해는 내부 대표성을 구성하는 과정이 아니다.

역사

아리스토텔레스는 가장 먼저 직접 현실주의에 대한 설명을 제공했다. 는 '소울 위에서'에서 시어가 눈이 감명받는 방해 물질 연속체를 통해 전달되는 히로모픽 형태를 통해 물체 자체에 대한 정보를 어떻게 전달받는지 설명한다.[5]

중세 철학에서 직접적인 현실주의토마스 아퀴나스에 의해 옹호되었다.[5]

간접 현실주의는 르네 데카르트,[6] 로크,[6] G. W. 라이프니즈,[7] 데이비드 흄을 포함한 몇몇 초기 현대 철학자들에게 인기가 있었다.[8]

로크 품질은 다음과 같이 분류한다.[9]

  • 일차적 특성은 "예상적으로 기초적인" 자질이다. 즉, 그들은 그 자체로 설명을 요구하지 않고 다른 특성이나 현상에 대한 설명으로 언급될 수 있다. 그리고 그것들에 대한 우리의 감각적 경험은 실제로 그것들과 유사하다는 점에서 구별된다. (예를 들어, 어떤 물체를 구면 사전설비로 인식한다.)y 구의 원자가 배열되는 방식 때문에) 일차적 특성은 생각이나 물리적 작용으로 제거할 수 없으며 질량, 움직임 및 논란의 여지가 있는 견고성을 포함한다(나중에 일차적 특성과 이차적 특성의 구별을 지지하는 사람들은 보통 고형성을 할인한다).
  • 이차적 특성은 자신의 경험이 직접적으로 닮지 않은 자질이다. 예를 들어 어떤 물체를 붉은색으로 볼 때 붉은색을 보는 감각은 물체의 어떤 붉은 색의 질에 의해서가 아니라 물체의 표면에 원자가 배열되어 특정한 방식으로 빛을 반사하고 흡수함으로써 발생한다. 이차적인 특질에는 색, 후각, 소리, 미각이 포함된다.

스코틀랜드 상식 현실주의의 주목할 만한 일원인 토마스 레이드는 직접적인 현실주의의 지지자였다.[10] 직접 현실주의자의 견해는 바루치 스피노자(Baruch Spinoza)[11]에 기인한다.

고대의 현대 철학자J. G. 피히테G. W. F. 헤겔은 칸트를 따라 경험적 사실주의를 채택했다.[12][13] 직접적 사실주의도 존 윌슨옥스퍼드 강의(1889–1915)에서 옹호했다.[14] 반면 고틀롭 프레게(1892년 논문 "위버 신 und 베데우퉁"에서)는 간접 현실주의에 가입했다.[15]

현대 철학에서 간접 현실주의는 에드먼드 후셀[16] 버트랜드 러셀에 의해 옹호되어 왔다.[8] 직접 리얼리즘은 힐러리 푸트남,[17] 맥도웰,[18][19] 갤런 스트로슨,[20] R에 의해 옹호되었다. 서글.[21]

그러나 인식론적 이원론은 그의 정론적 에세이 「엠피리즘과 마음의 철학」에서 루트비히 비트겐슈타인(사어론)이나 윌프리드 셀러스와 같은 다른 현대 철학자들의 지속적인 공격을 받고 있다. 간접적 현실주의는 라일의 퇴행과 호문쿨루스의 주장 때문에 문제가 있다고 주장된다. 최근 사설언어 논쟁과 '호문쿨루스 반대론'에 의존하는 것 자체가 공격을 받고 있다. '내부 존재'를 주장하는 사람들이, 앤티 레본수오의 용어를 사용하기 위해,[22] 사적인 '재수'를 제안하는 것이 아니라, 언어의 적용이 '사적인' 것이므로 공유가 불가능하지만, 공용어의 사적 사용을 제안하고 있다는 주장이 제기될 수 있다. 우리 각자가 공용어에 대한 개인적인 이해를 가지고 있다는 것에는 의심의 여지가 없다.[23] 그것은 실험적으로 뒷받침된 개념이다. 조지 스타이너는 언어의 개인적인 사용을 "이상한 것"으로 언급하는데, 그 세부사항 중 하나는 우리 자신에게 특별한 것이다.[24] 우리가 사용하는 단어에 대한 이해가 다를 뿐만 아니라 감각 등록도 다를 때 언어의 집단적 사용이 어떻게 진행될 수 있는지에 대한 의문이 제기되어야 한다.[25]

간접 이론의 문제점

표현주의의 문제점은 단순한 데이터 흐름과 정보 처리가 가정된다면 뇌의 어떤 것이 들어오는 데이터를 해석하고 있어야 한다는 것이다. 호문쿨루스(homunculus)라는 용어는 지속적인 퇴행을 일으키는 실체를 암시하는 데에도 쓰이지만, 이러한 것을 암시할 필요는 없다. 이는 단순한 데이터 흐름과 정보 처리 이외의 일부 현상이 지각에 관여하고 있음을 시사한다. 이것은 물리적인 과정이 제대로 정의되지 않았던 데카르트 같은 뉴턴 이전의 합리주의 철학자들에 대한 것보다 지금 더 큰 이슈다. 데카르트는 영혼의 형태에 '호문쿨루스(homunculus)'가 있으며, 고체 물질(res extensa)에 의해 복종하는 것과는 다른 법칙을 따르는 레스 톱니탄(res equence)이라고 알려진 자연 물질의 형태에 속한다. 데카르트의 자연물질 이중성이 현대물리학(보스·페르미 통계)에서 메아리를 가질 수도 있지만, '해석'에 대한 합의된 설명은 공식화되지 않았다. 그러므로 표현주의는 인식에 대한 불완전한 서술로 남아 있다. 아리스토텔레스는 이것을 깨닫고 단순히 아이디어 그 자체(표현)가 자각해야 한다고 제안했는데, 다시 말해, 아이디어를 넘어서는 감각적 인상의 더이상은 전이가 없다는 것이다.

인식의 대표이론

표현적 현실주의의 잠재적인 어려움은, 만약 우리가 세계의 표현에 대한 지식만을 가지고 있다면, 그들이 대응해야 할 대상들과 어떤 의미 있는 방식으로 닮았다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 뇌에 표상을 가진 어떤 생물체도 표상과 상호 작용하여 표상을 식별해야 할 것이다. 이러한 어려움은 평생에 걸쳐 진행되는 세계를 탐구함으로써 학습에 의해 커버되는 것이 타당해 보일 것이다. 그러나 외부세계를 유추하기만 한다면 그 '진정한 유사성'이 우리의 생각과는 사뭇 다른 것이 아닐까 하는 우려가 여전히 남아 있을 것이다. 대표적 현실주의자는 "진정한 유사성"은 항상 어떤 것이 고려되는 방식에 의존해야 하기 때문에 논리의 면전에서 떨어지는 직관적 개념이라고 이것에 대답할 것이다.

표현주의에서 참조를 고려할 때 의미론적 어려움이 발생할 수 있다. 실제로 에펠탑을 보고 있는 시점에 '에펠탑이 보인다'고 하면, '에펠탑'이라는 용어는 무엇을 가리키는 것일까. 직접 현실주의자는 아마도 사람들이 대표 계정에서 탑을 실제로 보는 것이 아니라 그 대표성을 '보고' 있다고 말할 것이다. 그러나 이는 대표론자가 내포하지 않는 '보기'라는 단어의 뜻을 왜곡한 것이다. 대표론자에게 있어서 이 성명은 에펠탑을 가리키는데, 에펠탑은 대표론의 형태로 암묵적으로 체험된다. 대표론자는 어떤 사람이 에펠탑을 언급할 때 자신의 감각 경험을 언급하고, 또 다른 사람이 타워를 언급할 때 자신의 감각 경험을 언급하는 것을 의미하지 않는다.

게다가, 대표적인 현실주의는 우리가 우리의 이미지를 거울로 관찰하는 것과 마찬가지로 지각 매개체 - 우리가 그것들을 볼 수 있다는 것을 인지하고 있다고 주장한다. 그러나 우리가 과학적으로[citation needed] 증명할 수 있듯이, 이것은 분명히 지각 과정의 생리학적 구성요소에 대해서는 사실이 아니다. 이것은 또한 형이상학과 물리학의 비합리적 결혼에 관한 이중주의 문제와 대표적 현실주의와의 관계를 제기한다.

호문쿨루스 주장에 대한 새로운 반론은 그것이 순진한 감각의 관점에 의존한다고 주장한다. 왜냐하면 눈은 광선에 반응하기 때문에 시야가 그것을 보기 위해 눈을 필요로 한다고 가정할 이유가 없다. 시각적 감각(논의는 다른 감각으로 추론할 수 있다)은 망막의 광선과 직접 유사하지 않으며, 그들이 반사되거나 통과되는 것 또는 그 기원에서 발광하고 있는 것의 성격과도 유사하지 않다. 주어진 이유는 그들은 망막에 도착하는 것과 공분열의 유사성만을 가지고 있기 때문이다.[26] 확성기로 가는 전선의 전류는 그것에서 나오는 소리와 비례하지만 다른 유사성은 없듯이, 감각 또한 그것을 유발하지만 입력과 다른 유사성은 갖지 않는 것에 비례하여 (그리고 반드시 직접적으로는 아니지만) 다양하다. 이는 우리가 경험하는 색상이 실제로 피질 발생이며, 광선과 외부 표면 자체가 색상이 아님을 암시한다. 피질 색의 변화가 외부 세계에 존재하는 비례적 변화. 그러나 우리가 경험하는 색상은 아니다. 길버트 라일이 믿었던 것과는 달리, 감각들이 뇌 작용이라고 주장하는 사람들은 외부 세계의 실제 사진들은 색깔이 없기 때문에 이 이론에 따르면 이것이 불가능하기 때문에 뇌에 '그림'이 있다고 주장할 필요가 없다.[27] 라일은 눈이 감각의 본성에 어떤 작용을 하는가를 무심코 떠맡은 것이 분명하다; 당시 A. J. Ayer는 라일의 위치를 "매우 약하다"[28]고 묘사했다. 그래서 피질적 "눈" 앞에 "스크린"이 없고, 한 앞에 정신적인 물체가 없다. 토마스 홉스가 말했듯이: "우리가 어떻게 이치에 주목해야 할까?—감각 그 자체로". 모렐랜드 퍼킨스는 센싱이 공을 차는 것과 같은 것이 아니라 "킥킥을 하는 것"[29]이라고 특징지었다. 오늘날에도 여전히 색상이 외부 표면, 광원 등의 특성이라고 주장하는 철학자들이 있다.[30]

이런 유형의 이론에는 보다 근본적인 비판이 내포되어 있다. 에이전트들 간의 감각 수준과 지각 수준의 차이는 적어도 의사소통에 관련된 업데이트들이 일어날 수 있는 부분적인 상관관계가 달성될 수 있도록 보장하는 어떤 수단을 필요로 한다. 유익성 있는 진술의 과정은 당사자들이 감각 분야에서 선택한 것이 일치하지 않더라도 "동일한" 실체나 "재산"을 언급하고 있다고 가정하는 것으로 시작된다. 우리는 이 예측을 상호 상상의 진술의 "논리적 주제"라고 부를 수 있다. 그러면 화자는 제안된 "반복" 업데이트에 영향을 미치는 논리적인 술어를 생산한다. 만약 그 진술이 통과된다면, 착용자는 이제 "유행"에 대한 다른 개념과 개념을 갖게 될 것이다. 심지어 지금 그것을 하나의 것이 아니라 두 가지로 보는 것일지도 모른다. 근본적인 결론은 외부적인 것이 마치 논리적으로 이미 단수인 것처럼 행동하면 되기 때문에 애초에 단수인 '객체'로 분류된 것처럼 외부적인 것을 이해하는 것은 시기상조라는 것이다.[31] 따라서 이 항목의 시작 부분에 있는 도표는 실제 사례에 대한 거짓 그림으로 생각될 수 있는데, 이는 실재에서 이미 선택된 "안" 객체를 그리는 것은 실재학적으로 필요하지만 엄격히 거짓인 사물의 가설을 실존학적으로 취급하기 위한 것일 뿐이기 때문이다. 따라서 이 견해의 지지자들은 '그것'이 단수라고 상호 상상함으로써 완벽하게 잘 관리할 수 있기 때문에 실제로 사물의 특이성을 믿을 필요는 없다고 주장한다. 따라서 이 이론의 지지자는 직접 현실주의자에게 왜 실제의 결과에 실질적인 차이가 없을 때 특이성의 상상을 현실로 가져가는 것이 필요하다고 생각하는지를 물을 수 있다. 그러므로, 비록 우리의 감각 분야로부터 당분간 우리가 사물인 것처럼 취급하는 선택들이 있지만, 그것들은 임시적이고, 언제든지 수정을 할 수 있으며, 따라서, 현존하는 특이점들의 직접적인 표현과는 거리가 먼, 그것들은 실험적인 성격을 가지고 있다. 그러나 가상구축이든 아니든, 그것들은 실물과 인과관계로 연결되고 언제라도 우리를 놀라게 할 수 있는 선택으로 남아 있다. 이는 이 이론에서 용서주의의 어떤 위험도 제거해 준다. 이 접근법은 사회적 구성주의라고 알려진 철학과 부합한다.[32]

물리적 개체의 경험 특성은 지각 조건의 변화나 관련 감각-오렌스 및 그에 따른 신경생리학적 과정의 변화에 의해 주요한 방식으로 변경될 수 있으며, 이러한 과정을 시작하며 경험에 의해 묘사될 수 있는 것처럼 보이는 외부 물리적 객체의 변화 없이 변경될 수 있다. 반대로 동일한 감각/신경 결과를 산출하는 모든 과정은 과정을 시작한 물리적 물체가 어떤 것이었든 간에 동일한 지각 경험을 산출할 것이다. 나아가 외부 물체와 지각 경험 사이에 개입하는 인과 과정은 시간이 걸리기 때문에 경험의 성격은 인식의 순간에 존재하는 것보다 기껏해야 그 물체의 초기 단계를 반영한다. 천문학적인 물체의 관찰에서와 같이 외부 물체는 경험이 발생하기 훨씬 전에 존재하지 않게 되었을 수도 있다. 이러한 사실들은 경험의 직접적인 대상이 이 인과 과정의 끝에 생산된 실체라는 결론을 가리키고 있다고 주장되고 있는데, 이는 과정을 시작하는 어떤 물리적 대상과는 구별된다."[33]

부사론

위의 주장은 그 대상을 어떻게, 그리고 경험에 의해 알 수 있는지에 대한 문제를 제기하는 지각적 이원론의 결론을 끌어낸다. 부사 이론은 "이 이원론은 사물의 이원론이며, 지각 경험은 다른 종류의 감각 데이터의 사물에 대한 보다 직접적인 경험"이라고 제안한다.[33] 지각적 이원론은 다음을 내포한다.

인식 행위(또는 이해)와 인식 행위 또는 인식 행위인 대상(감각-데이텀) 둘 다. 이와는 대조적으로 부사 이론의 근본적인 생각은 그러한 대상과 그 대상들이 가지고 오는 문제들(육체적이든 정신적이든 어쨌든 둘 다 아니든)은 필요 없다는 것이다. 대신, 단지 그 고유의 본질적인 성격을 지닌 정신적 행위나 정신 상태의 발생만으로도 즉각적인 경험의 성격을 설명하기에 충분하다고 제안한다.[33]

부사 이론에 따르면, 예를 들어 은 타원형의 형태를 경험할 때(각도에서 동전을 볼 때) 나는 감지 또는 감각 의식의 특정 상태에 있거나 보이는 상태에 있을 때: 나는 특정한 방식으로 감지하거나 어떤 방식으로 나타나며, 그 특정한 감각 방식이나 감지가 나타나는 것처럼 보인다.내 경험의 내용에 대해 설명하겠다. 나는 어떤 독특한 종류의 체험 상태에 있다. 물질계나 마음 속에 말 그대로 은과 타원형의 어떤 종류의 물체나 실체가 있을 필요는 없다. 말 그대로 그 색깔과 모양을 가진 물체나 실체가 바로 눈앞에 있기 때문에 은빛과 타원형을 경험한다. 그러나 이러한 실체의 본질과 그 실체가 마음과 관계되는 방식은 이해하기 어렵다. 부사 이론은 감각 자료의 본질에 관한 이슈를 회피하면서 비유적으로 단순하다는 장점이 있지만, 우리는 문제의 국가의 본질이나 그것이 즉시 경험의 성격을 정확히 어떻게 설명하는지 실질적인 이해를 얻지 못한다."[33]

직접 현실주의에 반대하는 주장

착각에서 나온 주장

환상은 우리의 감각이 잘못될 수 있다는 것을 암시하기 때문에 순진한 현실주의자들에게 문제를 일으킨다. 이런 착각에서, 그 선들은 어떻게 보이는가에도 불구하고 수평이다.

이 주장은 "버클리(1713년)에서 다소 완전히 노골적인 형태로 처음 제시되었다."[33] 그것은 또한 상반된 외모의 문제라고도 한다(예: Myles Burnyeat의 기사 Conflicting Impositions). '지식적인 상식'은 인식의 장기에 의존하는 경우가 많다는 것을 나타낸다는 주장이 제기돼 왔다.[34] 예를 들어, 인간은 파리처럼 복합적인 눈을 가지고 있다면 시각적 정보를 매우 다르게 받을 것이고 적외선 탐지기나 에코 위치 장치와 같은 완전히 다른 감각 기관으로 사물이 어떻게 나타날지 상상조차 할 수 없을 것이다. 더욱이, 지각 시스템은 예를 들어, 뮐러-라이어 환상 같은 착시현상에 의해, 완전한 작동 순서에 있을 때에도 사물을 잘못 나타낼 수 있다. 더 극적으로, 때때로 사람들은 존재하지 않는 것들을 지각하는데, 이것은 "한루션" 또는 "지각적 망상"의 예라고 불릴 수 있다.[34]

환상은 자연 속에 존재한다. 무지개는 지각 망상의 한 예다. "건축 아치와는 달리 무지개는 우리가 가까이 다가갈 때 뒤로 젖혀지지만 결코 닿지 않는다."[35]

환상에서 나온 주장은 감각 데이터를 지각의 직접적인 대상으로 내세울 필요성을 보여준다고 한다. 환상이나 환각의 경우, 그 물체는 그 상황에서 공공의 물리적 물체가 가지고 있지 않은 특성을 가지고 있기 때문에 그러한 물체와 구별되어야 한다.[33] 온건한 현실주의는 매우 애매한 사실들(또는 "개방형 혼합물") 때문에 이러한 사실들을 수용할 수 있다: 그것은 그러한 경우에 반박될 만큼 구체적이거나 상세하지 않다.[34] 더 발달한 직접 현실주의자는 오인, 실패한 인식, 지각 상대성의 다양한 사례가 감지 데이터가 존재한다고 가정할 필요가 없다는 것을 보여줌으로써 반응할 수 있다. 물에 잠긴 막대기가 구부러진 것처럼 보일 때, 직접 현실주의자는 막대기가 실제로 구부러졌다고 말할 것이 아니라, 막대기로부터 반사된 빛이 비뚤어진 패턴으로 사람의 눈에 도착할 때, 곧은 막대기가 구부러진 것처럼 보일 수 있지만, 이러한 모습이 반드시 마음 속의 감각 기관지일 수는 없다. 한 지점에서 원형으로 보이는 동전과 다른 지점에서 타원형으로 보이는 동전에 대해서도 비슷한 말을 할 수 있다. 손가락으로 안구를 누르면 이중 시력이 발생하지만 두 개의 감지 데이터가 존재한다고 가정하면, 직접 현실주의자는 두 개의 눈을 가졌다고 말할 수 있고, 각각 다른 시각으로 세상을 볼 수 있다. 보통 눈은 같은 방향으로 집중되지만 때로는 그렇지 않다.

그러나 이 반응은 아마도 이전에 관측된 데이터에 기초한다. 사전 정보도 없이 물속에 있는 막대기 외에는 아무것도 관찰할 수 없다면 막대가 구부러진 것처럼 보일 것이다. 특히 시각적 깊이는 일련의 추론이지 관측점에서 바깥쪽으로 방사형 방향으로 사물 사이의 공간에 대한 실제 경험이 아니다.[36] 만약 모든 경험적 증거가 관찰에 기초한다면, 모든 지각과 각 감각에 대한 전체 발달된 기억과 지식이 구부러진 막대기와 같이 왜곡될 수 있다. 서로 다른 특성을 가진 물체는 각기 다른 관점에서 경험하기 때문에, 관련된 물리적 물체 자체가 즉시 경험되는 것과 같은 일련의 관련 지각 경험들 중 하나에 관한 명백한 경험적 근거는 없다. 가장 타당한 결론은 경험된 물체가 물리적 물체와 항상 구별되거나 적어도 즉시 경험된 물체 중 어느 것이 물리적 물체 그 자체인지 식별할 방법이 없다는 것이다. 인식론적으로 그것은 실제의 경우든 아니든 물리적인 물체는 결코 주어지지 않은 것과 같다.[33]

또 다른 잠재적 대례는 생생한 환각을 포함한다. 예를 들어, 유령 코끼리는 감각 데이터로 해석될 수 있다. 직접 현실주의자의 반응은 환각을 진정한 인식과 구별할 수 있다: 코끼리에 대한 인식은 진행되고 있지 않고, 환각에 대한 서로 다르고 관련된 정신적 과정만 진행되고 있다. 하지만 우리가 환각을 볼 때 시각적인 이미지가 있다면 우리가 볼 때 시각적인 이미지가 있다는 것은 타당해 보인다. 마찬가지로 꿈을 꾸는 것이 우리의 마음속에 시각적, 청각적 이미지, 즉 감각적 데이터가 있다고 생각하는 것이 우리가 깨어 있고 사물을 지각할 때 타당해 보인다. 이 논쟁은 여러 가지 다른 방법으로 도전되어 왔다. 먼저, 실제로 경험적 특성을 가진 어떤 물체가 존재하는지, 그리고 나서 겉으로 보기에 감각 데이터베이스와 같은 것이 되어야 하는지에 대해 의문이 제기되었다. 왜 인지자는 실제로 존재하는 물체 없이 단순히 그런 물체를 경험하는 것처럼 보이는 상태에 있지 못했을까? 둘째, 착시현상과 지각상대성이성의 경우 단순히 잘못 인식된 물체가 존재하며, 일반적으로 쉽게 설명할 수 있는 방식으로 존재하며, 추가적인 물체도 관련되어 있다고 생각할 필요가 없다. 셋째, 인식 상대성 버전의 논쟁의 마지막 부분은 진리학적 인식과 비진리학적 인식 사이에 정말로 경험적 차이가 없는지 의문을 제기하고, 감지 데이터가 비진리학적 사례에서 경험한다고 해도 진리학적 인식과 비진리학적 인식의 차이가 있다고 주장함으로써 도전되어 왔다. 주장했듯이, 사례들은 명백하게 경험할 수 없는 것이지만, 감지 데이터가 진리적인 사례에서 경험의 직접적인 대상이라고 생각할 이유는 아직 없다. 넷째, 감각 데이터는 시간을 통해 존재하는가 아니면 순간적인가? 그들이 인식되지 않을 때 존재할 수 있는가? 그들은 공적인가 아니면 사적인가? 그들 스스로가 잘못 인식될 수 있을까? 그들이 마음속에 존재하는가, 아니면 육체적인 것이 아니라도 정신적으로 외적인가? 이러한 질문의 난해성에 근거하여, 정확히 어디가 어떻게 잘못되어 가는가에 대한 명확한 진단이 없음에도 불구하고, 환상에서 비롯된 논쟁의 결론은 받아들일 수 없거나 심지어 이해할 수 없는 것이라는 주장이 제기되어 왔다.[33]

직접 현실주의자들은 잠재적으로 정신적인 이미지와 같은 어떤 것의 존재를 부정할 수 있지만, 이것은 우리가 쉽게 모든 종류의 것들을 시각적으로 상상할 수 있는 것처럼 보이기 때문에 유지하기가 어렵다. 비록 인식이 이미지를 포함하지 않더라도, 상상력과 같은 다른 정신적 과정들은 확실히 보이는 것 같다. 리드의 견해와 비슷한 한 가지 관점은 우리가 감지하고, 꿈꾸고, 환각을 느끼고, 상상했을 때 우리의 마음속에 다양한 종류의 이미지가 있다는 것이다. 그러나 우리가 사물을 실제로 인지했을 때, 우리의 감각은 지각이나 관심의 대상으로 여겨질 수 없다. 지각의 유일한 대상은 외부 물체뿐이다. 지각에 이미지, 즉 감각이 수반된다 하더라도 우리가 감각을 지각한다고 하는 것은 잘못된 것이다. 직접적 사실주의(direct realism)는 '외부물체'가 눈 속의 광자가 될 수 있지만 눈에서 이끌어내는 신경 속의 충동이 아닌 외부 물체에 대한 지각으로 정의한다. 최근 신경과학 분야의 연구는 지각, 상상, 그리고 꿈을 위한 공유된 존재론을 제안하고 있으며, 이 모든 것에 유사한 뇌 영역이 사용되고 있다.

참고 항목

참조

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  3. ^ 레하, 스티브. 2012-09-05년 웨이백 머신에 보관대표성
  4. ^ 청력(또는 오디션)은 진동을 감지하여 소리를 지각하는 능력이다. 언어의 음파는 직접적으로 지각할 수 없다. 물리적 파동이 우리의 뇌에 의해 사상(건전한 임금의 정신적 표현)으로 변모되었기 때문에 그들은 듣고 해석하고 이해될 뿐이다.
  5. ^ a b Bernecker, S. (2008). The Metaphysics of Memory. Philosophical Studies Series. Springer. p. 62. ISBN 9781402082191. LCCN 2008921236. Archived from the original on 2019-12-20. Retrieved 2016-03-23. The distinction between direct and indirect realism about perception has an interesting history. There was a time when perception was understood to be of things themselves, not of our ideas of things. This is what we find in Aristotle and Aquinas, who maintain that the mind or understanding grasps the form of the material object without the matter. What we perceive directly, on this view, are material objects. This changed in the seventeenth century with Descartes and Locke. who can be read as saying that the primary objects of perception are not things external to the mind but sense-data. Sense-data are the messengers that stand between us and physical objects such as tables and chairs. While indirect realism was the standard view of early modern philosophers, nowadays direct realism is, once again, in fashion.
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외부 링크