동굴의 알레고리

Allegory of the cave
동굴의 알레고리
빈, 알베르티나, 코르넬리스 반 하를렘, 1604년에 따르면, 잔 새네레담의 동굴에 대한 플라톤의 알레고리.
시리즈의 일부
플라톤주의
라파엘로의 아테네 학파의 플라톤 (1509–1511)
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플라톤

동굴의 알레고리 또는 플라톤의 동굴은 그리스 철학자 플라톤이 "교육(πα ιδεία)과 교육이 우리 본성에 미치는 영향"을 비교하기 위해 그의 저작 공화국(514a-520a, 7권)에서 제시한 알레고리입니다. 플라톤의 형 글라우콘과 그의 스승 소크라테스의 대화로 쓰여져 있는데, 후자가 내레이션을 맡았습니다. 알레고리는 태양의 비유(508b–509c)와 분할선의 비유(509d–511e)를 따라 제시됩니다.

플라톤은 우화 "동굴"에서 평생 동굴 벽에 쇠사슬로 묶여 산 사람들이 빈 벽을 마주하고 있다고 묘사합니다. 사람들은 벽에 투영된 그림자를 뒤에 있는 불 앞을 지나가는 물체에서 지켜보고 이 그림자에 이름을 붙입니다. 그림자는 죄수들의 현실이지만 현실 세계를 정확하게 나타내는 것은 아닙니다. 그림자는 우리가 보통 감각을 통해 지각할 수 있는 현실의 파편을 나타내고, 태양 아래의 물체는 우리가 이성을 통해서만 지각할 수 있는 진정한 형태의 물체를 나타냅니다. 자연과학, 수학, 기하학, 연역논리학, 그리고 형태론의 세 가지 더 높은 수준이 존재합니다.

소크라테스는 철학자가 동굴에서 해방되어 벽에 드리운 그림자가 실제로는 보이는 이미지의 직접적인 근원이 아니라는 것을 알게 되는 죄수와 같다고 설명합니다. 철학자는 더 높은 수준의 현실을 이해하고 인식하는 것을 목표로 합니다. 하지만, 동굴의 다른 수감자들은 더 나은 삶을 모르기 때문에 감옥을 떠나고 싶어하지도 않습니다.[1]

소크라테스는 이 알레고리가 이전의 글들, 즉 태양의 비유와 분할선의 비유와 짝을 이룰 수 있다고 말합니다.

요약

동굴에 대한 알레고리. 위에서 아래로:
  • 태양("선의 형태")
  • 자연물(형태)
  • 자연물(수학적 대상)의 반사
  • 불(보이는 태양)
  • 인공물체(물리적/가시적 생물체 및 물체)
  • 인공물의 그림자, 알레고리(이미지, 착시, 태양과 분할선의 유추)

동굴에 갇힘

플라톤은 소크라테스가 글라우콘에게 어린 시절부터 사람들이 감금되어 있었지만, 태어날 때부터가 아닌 동굴을 상상하도록 하는 것으로 시작합니다. 이 죄수들은 다리와 목이 고정되도록 쇠사슬로 묶여 있어서, 그들은 앞에 있는 벽을 바라봐야 하고, 동굴이나 서로 혹은 자신을 둘러보지 말아야 합니다(514a–b).[2] 죄수들 뒤에는 불이 있고, 그 불과 죄수들 사이에는 낮은 벽이 있는 높은 통로가 있는데, 그 뒤로 사람들은 "인간과 다른 생물의" 물건이나 인형을 들고 걷습니다(514b).[2]

사람들은 죄수들이 볼 수 있도록 그들의 몸이 그림자를 드리우지 않도록 벽 뒤를 걷지만, 그들이 가지고 다니는 물건들("꼭두각시 쇼맨들이 그들의 꼭두각시 앞에 그들의 꼭두각시를 작업하는 스크린들을 가지고 있는 것처럼") (514a).[2] 죄수들은 뒤에서 무슨 일이 일어나고 있는지 전혀 볼 수 없고, 눈앞의 동굴 벽에 드리워진 그림자만 볼 수 있습니다. 사람들이 말하는 소리는 벽에서 메아리쳐 나옵니다; 죄수들은 이 소리들이 그림자에서 나온다고 믿습니다 (514c).[2]

소크라테스는 다른 것을 본 적이 없기 때문에 죄수들에게 그림자는 현실이라고 제안합니다; 그들은 그들이 보는 것이 불 앞에 있는 물체들의 그림자라는 것을 깨닫지 못하고, 그 물체들이 보이지 않는 동굴 밖의 실제적인 것들에 의해 영감을 받는다는 것은 더 말할 것도 없습니다(514b–515a).[2]

동굴이탈

그런 다음 소크라테스는 죄수들이 풀려난다고 가정합니다.[3]: 199 석방된 죄수는 주위를 둘러보며 불을 볼 것입니다. 그 빛은 그의 눈을 아프게 하고 그림자를 드리우는 물체들을 보는 것을 어렵게 만들 것입니다. 만약 그가 벽에서 보는 다른 버전의 현실 대신에 그가 보고 있는 것이 진짜라는 말을 듣는다면, 그는 그것을 믿지 않을 것입니다. 소크라테스는 계속해서 고통 속에서 해방된 죄수는 외면하고 익숙한 것(즉, 운반된 물건의 그림자)으로 도망치곤 했습니다. 빛은 "... 그의 눈을 아프게 할 것이고, 그는 그가 볼 수 있는 것들을 외면함으로써 도망갈 것이고, 이것들은 그에게 보여지는 것보다 더 명확하다고 믿었을 것입니다."[2]

소크라테스는 다음과 같이 말을 이어나갑니다. 누군가가 그를 끌고 가야 한다고... 힘으로, 거친 오르막길, 가파른 오르막길을 올라가서, 그가 그를 태양빛 속으로 끌고 나올 때까지 절대 멈추지 않을 것입니다."[2] 죄수는 화가 나고 고통스러워 할 것이고, 이것은 태양의 빛나는 빛이 그의 눈을 압도하고 그를 실명시킬 때만 악화될 것입니다.[2]

"천천히, 그의 눈은 태양의 빛에 적응합니다. 우선 그림자만 볼 수 있습니다. 점차 물에 비친 사람과 사물의 모습을 볼 수 있게 되고, 나중에는 사람과 사물 자체를 볼 수 있게 됩니다. 결국, 그는 밤에 별과 달을 볼 수 있게 되고, 마침내 태양 자체를 볼 수 있게 됩니다(516a)."[2] 그가 태양을 똑바로 바라볼 수 있게 된 후에야 "그는 그것에 대해 추론할 수 있고" 그것이 무엇인지를 알 수 있습니다(516b).[2] (공화국 말기에 발생하는 플라톤의 태양에 대한 비유, 제6권 참조)[4][5]

동굴로 돌아가기

소크라테스는 계속해서, 자유로운 죄수는 동굴 밖의 세계가 동굴 안에서 자신이 경험한 세계보다 우월하다고 생각하고, 동굴에 남아 있는 죄수들과 이것을 공유하려고 시도할 것이라고 말했습니다; "그는 변화에 대해 스스로를 축복할 것입니다. 동정심과 [다른 죄수들]" 그리고 그의 동료 동굴 거주자들을 동굴 밖으로 데리고 나와 햇빛 속으로 데려가고 싶어합니다. (516c)[2]

햇빛에 눈이 익숙해진 귀환 포로는 처음 햇빛을 맞았을 때(516e)와 마찬가지로 동굴에 다시 들어갔을 때도 눈이 멀었을 것입니다.[2] 대화에 따르면 남아있던 포로들은 돌아오는 사람의 실명을 보고 동굴 밖으로 나가는 여행이 자신에게 해를 끼쳤으며, 비슷한 여행을 해서는 안 된다고 생각했습니다. 그래서 소크라테스는 죄수들이 가능하다면 동굴 밖으로 끌고 나가려는 사람은 누구든 손을 뻗어 죽일 것이라고 결론짓습니다(517a).[2]

플라톤의 작품의 다른 곳에 나타나는 알레고리의 주제들

이 알레고리는 플라톤의 형태론과 관련이 있는데, 이 이론에 따르면 감각을 통해 우리에게 알려진 물질 세계가 아닌 "형태"(또는 "아이디어스")가 가장 높고 근본적인 종류의 현실을 가지고 있습니다. 양식에 대한 지식은 진정한 지식 또는 소크라테스가 "선"이라고 생각하는 것을 구성합니다.[6] 소크라테스는 글라우콘에게 가장 뛰어난 사람들은 모든 학문 중에서 가장 높은 학문을 따라야 한다고 알려주는데, 그것은 선을 보는 것입니다. 그러나 이렇게 높은 곳에 오른 사람들은 거기에 머물지 말고 동굴로 돌아와 포로들과 함께 지내며 그들의 노동과 명예를 나누어야 합니다.

플라톤의 파에도는 동굴의 알레고리와 유사한 형상을 담고 있습니다; 한 철학자는 철학 이전에 그의 영혼이 "몸에 단단히 묶인 진정한 죄수"였다고 인식합니다. 그리고 그 자체와 그 자체의 실체를 조사하는 대신 감옥의 철창을 들여다볼 수밖에 없습니다."[7]

학술토론

학자들은 이 동굴의 알레고리에 대한 가능한 해석에 대해 논쟁하고 있는데,[8] 이는 플라톤이 어떻게 우리가 사물을 알게 되었다고 믿는지에 대한 연구에 기초한 것입니다. 알레고리에 대한 학문의 대부분은 이 두 가지 관점 사이에 있으며, 어떤 것은 완전히 독립적입니다. 리처드 루이스 네틀십과 A가 낳은 인식론적 관점과 정치적 관점. S. Ferguson은 각각 가장 자주 논의되는 경향이 있습니다.[8]

네틀십은 동굴에 대한 우화를 우리의 타고난 지적 무능력을 대변하는 것으로 해석하고, 우리의 낮은 이해를 철학자의 우화와 대조하기 위해, 그리고 진리와 지혜를 추구할 능력이 없거나 원하지 않는 사람들에 대한 우화로 해석합니다.[9][8] 반면 퍼거슨은 이 동굴이 인간 본성에 대한 알레고리이며, 철학자와 지배적인 정치 상황의 부패 사이의 대립을 상징한다는 주장을 근거로 알레고리에 대한 자신의 해석을 제시합니다.[1]

그러나 이러한 각각의 사고 진영 내에서 분열이 나타났습니다. 알레고리를 둘러싼 현대 학문적 논쟁의 대부분은 마틴 하이데거의 저서 "인간의 자유의 본질:"에서 인간의 자유라는 관점을 통해 알레고리와 철학 전반에 대한 탐구에서 비롯되었습니다. 철학개론과 진리의 본질 플라톤의 동굴 알레고리와 테아테투스에 [10]대하여 이에 대해 알레고리의 정치적 해석을 주장하는 한나 아렌트는 알레고리를 통해 플라톤이 "자신의 사상 이론을 정치에 적용하고 싶었다"고 제안합니다.[11] 반대로 하이데거는 진리의 본질은 존재의 방식이지 대상이 아니라고 주장합니다.[12] 아렌트는 하이데거의 우화에 대한 해석을 비판하면서 "하이데거는... 플라톤의 사상 이론을 해석하고 '비판'하기 위해 동굴 유사체를 사용하는 것은 근거가 없습니다."[11]

다양한 학자들도 구분선의 유추와 태양의 유추를 고려할 때 알레고리와 동굴에서의 작업과 플라톤이 수행한 작업 사이의 연관 가능성에 대해 논쟁하고 있습니다. 분할선은 플라톤의 저작 공화국에서 우리에게 제시된 이론입니다. 이것은 소크라테스와 글라우콘이 눈에 보이고 지적인 세계의 가능성을 탐구하는 대화를 통해 보여집니다. 눈에 보이는 세계는 그림자와 반사(AB로 표시됨)와 같은 항목으로 구성된 다음 물리적 항목 자체로 상승(BC로 표시됨)하는 반면, 지적 세계는 수학적 추론(CD로 표시됨)과 철학적 이해(DE로 표시됨)로 구성됩니다.[3]

많은 이들은 동굴의 알레고리에 있는 죄수가 여행을 거치는 방식에 대한 설명으로 보고 있는데, 처음에는 벽에 있는 것과 같은 그림자가 보이는 세계에서,[3] 그 다음에는 나무가 그 그림자와 분리되는 것과 같은 개념에 대한 이해와 함께 물리적인 것의 실현으로 보고 있습니다. 죄수가 태양을 바라보면서 지적인 세계로 들어갑니다.[13]

분할된 선 – (AC)는 일반적으로 가시적인 세계를 나타내고 (CE)는 지적인 세계를[14] 나타내는 것으로 간주됩니다.

태양의 비유는 6권에서 소크라테스가 글라우콘으로부터 선을 정의하라는 촉구를 받은 후 '선의 자녀'를 통해 대신 비유를 제안하는 순간을 말합니다. 소크라테스는 이 "선함의 자녀"를 태양이라고 밝히며, 태양이 빛을 비추듯이, 그 빛으로 눈으로[15]: 169 보고 볼 수 있는 능력을 부여하여, 선함의 사상이 지성적인 자에게 진리를 비추게 할 것을 제안합니다. 몇몇 학자들은 이것이 동굴의 알레고리의 영역 내에서 태양과 지적인 세계의 연결을 형성한다고 믿었습니다.

영향을 주다

플라톤 동굴의 주제와 이미지는 시민 사상과 문화에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어 다음과 같습니다.

  • 프랜시스 베이컨은 개인의 특이한 편향과 선입견에서 비롯된 이성의 오류를 가리키기 위해 "동굴의 아이돌"이라는 용어를 사용했습니다.
  • 토마스 브라운은 그의 1658년 담화에서 "세상의 상태와 관련하여 뱃속에 있는 두 명의 유아들 사이의 대화는 우리가 플라톤 데네에서 아직 담론을 하고 있으며, 단지 배아 철학자일 뿐이라고 생각하는 다음에 대한 우리의 무지를 잘 보여줄 수 있습니다."라고 말했습니다.
  • 진화생물학자 제레미 그리피스의 저서 '부정 속의 종'에는 '플라톤의 동굴 알레고리 해독'이라는 장이 포함돼 있습니다.[16]

소설과 대중매체에서

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Ferguson, A. S. (1922). "Plato's Simile of Light. Part II. The Allegory of the Cave (Continued)". The Classical Quarterly. 16 (1): 15–28. doi:10.1017/S0009838800001956. JSTOR 636164. S2CID 170982104.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m Plato. Rouse, W.H.D. (ed.). The Republic Book VII. Penguin Group Inc. pp. 365–401.
  3. ^ a b c Benjamin Jowett 옮김, Plato, The Republic, Book 6, Wayback Machine에서 온라인 보관 2009년 4월 18일
  4. ^ Jowett, B. (ed.) (1941). 플라톤의 공화국. 뉴욕: 모던 라이브러리. OCLC 964319.
  5. ^ Malcolm, John (1962-01-01). "The Line and the Cave". Phronesis. 7 (1): 38–45. doi:10.1163/156852862x00025. ISSN 0031-8868.
  6. ^ Watt, Stephen (1997), "Introduction: The Theory of Forms (Books 5–7)", Plato: Republic, London: Wordsworth Editions, pp. xiv–xvi, ISBN 978-1-85326-483-2
  7. ^ Elliott, R. K. (1967). "Socrates and Plato's Cave". Kant-Studien. 58 (2): 138. doi:10.1515/kant.1967.58.1-4.137. S2CID 170201374.
  8. ^ a b c Hall, Dale (January 1980). "Interpreting Plato's Cave as an Allegory of the Human Condition". Apeiron. 14 (2): 74–86. doi:10.1515/APEIRON.1980.14.2.74. JSTOR 40913453. S2CID 170372013. ProQuest 1300369376.
  9. ^ Nettleship, Richard Lewis (1955). "Chapter 4 - The four stages of intelligence". Lectures On The Republic Of Plato (2nd ed.). London: Macmillan & Co.
  10. ^ McNeill, William (5 January 2003). "The Essence of Human Freedom: An Introduction to Philosophy and The Essence of Truth: On Plato's Cave Allegory and Theaetetus". Notre Dame Philosophical Reviews.
  11. ^ a b Abensour, Miguel (2007). "Against the Sovereignty of Philosophy over Politics: Arendt's Reading of Plato's Cave Allegory". Social Research: An International Quarterly. 74 (4): 955–982. doi:10.1353/sor.2007.0064. JSTOR 40972036. S2CID 152872480. Gale A174238908 Project MUSE 527590 ProQuest 209671578.
  12. ^ Powell, Sally (1 January 2011). "Discovering the unhidden: Heidegger's Interpretation of Plato's Allegory of the Cave and its Implications for Psychotherapy". Existential Analysis. 22 (1): 39–50. Gale A288874147.
  13. ^ Raven, J. E. (1953). "Sun, Divided Line, and Cave". The Classical Quarterly. 3 (1/2): 22–32. doi:10.1017/S0009838800002573. JSTOR 637158. S2CID 170803513.
  14. ^ "분할선", 캠브리지 철학사전, 제2판, 캠브리지 대학 출판부, 1999, ISBN 0-521-63722-8, 페이지 239.
  15. ^ Pojman, Louis & Vaughn, L. (2011). Classics of Philosophy. New York: Oxford University Press, Inc.
  16. ^ Griffith, Jeremy (2003). A Species in Denial. Sydney: WTM Publishing & Communications. p. 83. ISBN 978-1-74129-000-4. Archived from the original on 2013-10-29. Retrieved 2013-04-01.
  17. ^ 매트릭스와 철학: 윌리엄 어윈의 리얼 사막에 오신 것을 환영합니다. Open Court Publishing, 2002. ISBN 0-8126-9501-1. "이미 철학자인 그 영화의 팬들을 위해 썼습니다."
  18. ^ Keates, Jonathan (24 November 2002). "Shadows on the Wall". The New York Times. Retrieved 24 November 2002.
  19. ^ "Parallels between Ray Bradbury's Fahrenheit 451 and Plato's 'Allegory of the Cave'". Archived from the original on 2019-06-06.
  20. ^ Bradbury, Ray (1953). Fahrenheit 451. The Random House Publishing Group. p. 151. ISBN 978-0-758-77616-7.
  21. ^ "Orphaned Land Unsung Prophets and Dead Messiahs Travk-By-Track Breakdown". Balabbermouth. Retrieved 2023-12-01.

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다음은 동굴의 알레고리에 대한 보충 학술 문헌 목록이며, 알레고리에 대한 인식론적, 정치적, 대안적 및 독립적 관점의 기사가 포함되어 있습니다.

외부 링크

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