파에도

Phaedo
이 기사는 플라토닉 대화에 관한 것이다. 지정된 이름을 가진 사람은 Phaedon(이름)을 참조하십시오.
다음에 대한 시리즈 일부
플라톤주의
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라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
플라톤의 대화
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고대 독자들에게도 온 더 소울(On The Soul)으로 알려진 파도 또는 파에도(/ˈfiːdoʊ/; 그리스어: φαίΔδ, Phaidon [pʰaidɔn])는 공화정, 심포지엄과 함께 플라톤의 중기에 대한 가장 잘 알려진 대화 중의 하나이다.[1] 대화의 철학적 주제는 영혼의 불멸이다. 소크라테스가 죽기 전 마지막 시간을 배경으로 하고 있으며, 에우티프로, 사과, 크리토에 이어 플라톤의 네 번째이자 마지막 대화로 철학자의 마지막 날을 상세히 기술하고 있다.

파도의 주요 테마 중 하나는 영혼이 불멸이라는 사상이다. 대화에서 소크라테스는 헴록으로 처형되기 전 마지막 날에 사후세계의 본질을 논한다. 소크라테스는 국가의 신을 믿지 않고(일부 학자들은 민주주의와는 반대로 '철학왕'을 지지하기 위한 것이라고 생각하지만)[2] 도시의 젊은이들을 타락시킨 죄로 아테네 배심원단에 의해 투옥되어 사형선고를 받았다.

소크라테스는 두 테반스, 세베스, 심미아스 등 소크라테스의 친구 집단과 변증법을 통해 영혼이 죽음 뒤에 거처할 사후세계가 있음을 보여주기 위해 영혼 불멸을 위한 다양한 주장을 탐구한다. 파에도는 토론에 이어 자신과 다른 사람들이 소크라테스의 죽음을 목격하기 위해 그곳에 있었다는 이야기를 들려준다.

파에도는 1160년 헨리 아리스티푸스에 의해 그리스어에서 라틴어로 처음 번역되었다.

요약

이 대화는 소크라테스의 제자 중 한 명인 엘리스의 파에도가 소크라테스의 임종에 배석한 시각에서 전해진다. 페이도는 그날부터의 대화를 피타고라스 철학자 에체크라테스와 연결시킨다.

소크라테스는 영혼의 불멸을 위한 네 가지 주장을 제시한다.

  • 순환논리, 즉 반대논리에서는 형태는 영원하고 불변하며, 영혼이 항상 생명을 가져오듯이 그 다음에는 죽지 않아야 하며, 반드시 '불멸'이라고 설명한다. 육체는 죽어서 육체의 죽음을 당하기 때문에 영혼은 반드시 그 불멸의 정반대임에 틀림없다. 그러자 플라톤은 불과 냉기의 유추를 제안한다. 만약 추위의 형태가 불멸하고, 그 반대인 불이 가까운 곳에 있다면, 그것은 죽음 동안의 영혼처럼 온전하게 철수해야 할 것이다. 이것은 자석의 반대 전하의 사상과 비유할 수 있을 것이다.
  • 기억의 이론은 우리가 어떤 비감명적인 지식(예를 들어)을 가지고 있다고 설명한다. 태어날 때 평등이라는 형태)는 그 지식을 전달하기 위해 태어나기 전에 영혼이 존재했음을 암시한다. 그 경우에 소크라테스는 아나메네시스(모든 것에 대한 이전의 지식)를 내포하고 있는 반면, 그는 파도에 그렇게 대담하지는 않다.
  • 친화력 주장은 보이지 않고, 죽지 않고, 구제불능인 것들이 눈에 보이는 것, 인간적인 것, 그리고 육체의 것과 다르다는 것을 설명한다. 우리의 영혼은 전자의 것이요, 우리의 육체는 후자의 것이므로 우리의 육체가 죽고 썩을 때 우리의 영혼은 계속 살 것이다.
  • 생명의 형태에서 나온 주장, 즉 마지막 논쟁은 구제불능이고 정적인 실체인 형식이 세상의 모든 사물의 원인이며, 모든 사물이 형식에 참여한다고 설명한다. 예를 들어, 아름다운 것들은 아름다움의 형태에 참여하고, 숫자 4는 이븐의 형태 등에 참여한다. 영혼은 본질적으로 영혼은 결코 죽을 수 없다는 뜻의 생명의 형태에 참여한다.

소개 대화

페이도를 만난 에체크르가 소크라테스의 마지막 날 소식을 묻는 필리우스를 배경으로 한다. 파에도는 자신의 재판과 죽음 사이에 왜 지연이 일어났는지 설명하고, 마지막 날 아테네의 교도소에서 있었던 장면에 대해 설명하면서 출석자들의 이름을 붙였다. 그는 다른 사람들과 함께 아침 일찍 소크라테스를 방문했던 경위를 말한다. 소크라테스의 아내 크산티페가 그곳에 있었지만 몹시 괴로워했고 소크라테스는 그녀를 데려가 달라고 부탁했다. 소크라테스의 관련은, "음악을 만들고 가꾸기"라는 반복되는 꿈에 이끌려, 그는 찬송가를 쓰고 나서 이솝 우화를 바탕으로 시를 쓰기 시작했다.[3]

소크라테스는 세베스에게 "나에게 작별을 고하라고 하고, 그가 현명한 사람이 되면 내가 그를 따라오게 할 것이라고 말하라"고 말한다. 심미아스는 왜 서둘러 소크라테스를 따라 죽여야 하는지에 대해 혼란스러워한다. 그러면 소크라테스는 "..."라고 말한다. 철학의 정신을 가진 자는 기꺼이 죽겠지만, 스스로 목숨을 끊지는 않으리라.' Cebes는 자살이 금지된 이유에 대해 의문을 제기한다. 그는 이렇게 묻는다. "왜 너는... 사람이 스스로 목숨을 끊지 말고, 철학자가 죽어가는 자를 따라갈 준비가 되어 있으리란 말이오. 소크라테스는 죽음이 영혼의 이상적인 고향이지만 인간, 특히 철학자는 죽음이 필요할 때를 제외하고는 자살을 해서는 안 된다고 대답한다.[4]

인간은 실제로 신들의 재산이기 때문에, 자기 자신에 대한 실제 소유권이 없기 때문에 자살해서는 안 된다. 그는 "나 역시 신들이 우리의 수호신이고, 우리 인간들이 그들의 수호신이라고 믿는다"고 말한다. 철학자는 항상 육체를 없애고, 영혼에 관한 일에만 전념하려고 하지만, 인간이 육체의 유일한 소유자가 아니기 때문에 자살을 하는 것은 금지되어 있다. 파도에 언급된 바와 같이, "철학자는 다른 남자들보다 더 많은 영혼이 육체와의 연관으로부터 가능한 한 많은 것을 자유롭게 한다"는 것이다. 그렇다면 몸과 영혼은 별개다. 철학자는 육체가 진리의 달성을 방해하기 때문에 몸을 자유롭게 한다.[5]

감각의 실패 중에서 소크라테스는 파도에 있는 심미아스에게 이렇게 말한다.

당신은 어떤 육체적 감각으로 그들에 닿은 적이 있는가? – 그리고 나는 이것들만을 말하는 것이 아니라, 절대적인 위대함, 건강, 힘, 그리고 요컨대 모든 것의 현실이나 진실에 대해 말한다. 그들의 진실은 신체를 통해 인식되는가? 아니면 오히려, 그가 생각하는 각각의 사물의 본질에 대한 가장 정확한 개념을 가지도록 그의 지적인 시야를 주문하는 그에 의해 만들어진 그들의 몇 가지 천성의 지식에 가장 가까운 접근법이 아닌가?[6]

철학자는 육체의 열정과 식욕이 아니라 참된 지혜를 사랑한다면 더 이상 육신과 감각에 혼동되지 않기 때문에 죽음에서 참된 지식과 지혜에 가장 가까이 다가갈 수 있다는 것을 받아들인다. 삶에서 영혼의 합리적이고 지적인 기능은 쾌락, 고통, 시각, 소리의 육체적 감각에 의해 제한된다.[7] 그러나 죽음은 육체의 '감염'에서 오는 정화의례다. 철학자는 평생을 죽음으로 살아가는데, 신이 우리에게 창조한 우주가 본질적으로 '선'이니 왜 죽음이 이 선함의 연속일 뿐일까? 죽음은 더 좋고 현명한 신이 다스리는 곳이며 가장 고귀한 영혼이 존재하는 곳이다. "그러므로, 그것에 관한 한, 나는 슬퍼하지 않을 뿐만 아니라 죽은 자들을 위한 무언가, 악한 자들을 위한 것보다 더 나은 무언가가 있다는 큰 희망을 가지고 있다."[8]

그때 그것은 몸에서 정화되는 영혼:"그가 누구를 데리고, 그 눈과 귀들, 말하자면, 인간의 몸 전체의, 그들의 영혼과 연관 지었던 이것들은 그의 의견에 있는 요소로 돌리려는 없앴다 보는 것이 아니라 그는 만약, 진실한 것은 지식을 얻는데 가능성이 있는 진리와 지식 –에서 그녀를 방해하는 미덕을 얻습니다?"[9]

순환논쟁

세베스는 소크라테스에게 죽음에 대한 두려움을 표현한다. "...그들은 그녀가 시체를 떠날 때 그녀의 자리는 어디에도 없을지도 모른다는 것을 두려워한다. 그리고 그녀가 죽은 바로 그 날에 그녀가 시체에서 풀려나자마자 바로 끝장날지도 모른다는 것을 두려워한다. 그것은 그녀의 비행 중 아무것도 아닌 것으로 흩어지고 사라진다."[10]

영혼이 죽음으로 멸망할지 모른다는 세베스의 걱정을 덜어주기 위해 소크라테스는 영혼의 불멸에 대한 자신의 첫 번째 주장을 소개한다. 이런 주장을 흔히 '순환적 주장'이라고 부른다. 산 사람이 죽은 사람으로부터 온 것이므로 영혼은 반드시 불멸할 것이라고 가정한다. 소크라테스는 이렇게 말한다. "이제 살아 있는 사람이 죽은 사람으로부터 온다는 것이 사실이라면, 우리의 영혼은 다른 세상에 존재해야 한다. 만약 그렇지 않다면, 어떻게 그들이 다시 태어날 수 있었을까?" 그는 계속해서 잠 깨는 것과 뜨거운 냉대와 같은 관계의 예를 들면서, 반대되는 것을 가지고 있는 것들이 그들의 반대로부터 온다는 것을 보여준다. 자고 나면 잠이 든다. 그리고 잠든 후에 그는 잠에서 깨어난다. 뜨거운 것은 차가움에서 나왔고, 반대로 차가움에서 왔다. 그런 다음 소크라테스는 세베에게 죽은 자는 살아 있는 자로부터, 죽음을 통해, 산 자는 죽은 자로부터, 태어난 자로부터 발생한다는 결론을 내리게 한다. 죽은 자의 영혼이 살아 돌아올 수 있으려면 반드시 어느 곳에 존재해야 한다.[11]

기억론

세베스는 순환논리와 소크라테스의 회상론의 관계를 깨닫는다. 그는 다음과 같이 말하면서 소크라테스가 이것을 지적하도록 방해한다.

... 당신이 가장 좋아하는 교리인 소크라테스는 우리의 학문은 단순히 회상일 뿐이며, 만약 사실이라면, 또한 우리가 지금 회상하는 것을 배운 이전의 시간을 반드시 내포하고 있다. 그러나 우리의 영혼이 이런 형태의 인간 속에 존재하기 전의 어딘가에 있지 않았다면 이것은 불가능했을 것이다; 여기 영혼의 불멸에 대한 또 다른 증거가 있다.[12]

소크라테스의 두 번째 주장인 '기억론'은 그 문제에 대해 질문을 받기 전에 어떤 주제에 대해 전혀 알지 못하는 것 같은 사람(선험적 지식)에게서 정보를 끌어낼 수 있다는 것을 보여준다. 이 사람은 전생에 이런 지식을 얻었음에 틀림없고, 지금은 그저 기억 속에서 그 지식을 회상하고 있을 뿐이다. 소크라테스의 이야기에 나오는 사람은 심문자에게 정확한 답을 제공할 수 있기 때문에, 그의 답변은 전생에 얻은 지식의 회상으로부터 생겨난 경우일 것이다.[13]

선호도 인수

소크라테스는 영혼의 불멸에 대한 세 번째 주장인 이른바 친화력 논쟁을 제시하는데, 여기서 영혼은 보이지 않고 신성한 것과 가장 닮았고, 육체는 보이는 것과 인간적인 것을 닮았다는 것을 보여준다. 이를 통해 육체가 죽은 후에 사체의 형태로 존재한다고 볼 수도 있지만, 육체는 필멸이고 영혼은 신성한 것이므로 영혼은 육체를 앞지르도록 해야 한다는 결론이 내려진다.[14]

삶에서 진정으로 덕이 있다는 것은 저승에서 영원히 영혼으로 살아갈 위인의 자질이다. 그러나, 삶에서 도덕적이지 않았고, 그래서 그것에만 관련된 육체와 쾌락을 좋아했던 사람들에 대해서, 소크라테스는 또한 말한다. 그는 이와 같은 영혼이 다음과 같이 말한다.

… 오염되고, 그녀가 떠날 때 불순하며, 언제나 육체의 동반자 겸 종이며, 육체와 육체의 욕망과 쾌락에 의해 사랑에 빠지고 홀린 나머지, 진실은 오직 육체적 형태로만 존재한다고 믿게 될 때까지, 그녀는 인간이 만지고 보고 마시고 먹고, h의 목적에 이용된다.욕망, 즉 영혼은 증오와 두려움에 익숙해져 육체의 눈에는 어둡고 보이지 않는 것을 피하지만, 마음의 대상이며 철학에 의해 성취될 수 있는 것이다. 그런 영혼이 순수하고 무관심하게 출발할 것이라고 생각하는가?[15]

소크라테스에 따르면, 그러한 헌법을 가진 사람들은 다시 육체의 삶으로 끌려갈 것이다. 이 사람들은 심지어 하데스에 있는 동안 벌을 받을 것이다. 육체에 대한 끊임없는 갈망 때문에 죽음 속에 있는 영혼의 단일한 존재를 즐길 수 없게 되므로 그들의 처벌은 그들 자신의 몫이 될 것이다. 이 영혼들은 마침내 "다른 몸에 스며들게" 된다. 소크라테스는 선인의 영혼은 불멸이라고 결론짓고, 그 영혼이 저승으로 가는 과정은 그가 살아온 방식에 따라 결정된다. 철학자, 그리고 실로 어떤 인간도 비슷하게 덕이 높은 사람으로서 죽음을 두려워하지도 않고, 목자의 생명을 목가적인 것으로 소중히 여기지도 않지만, 진리와 지혜를 사랑함으로써 그의 영혼은 육체가 죽은 후에도 영원히 동요되지 않고, 내세는 선으로 가득할 것이다.[16]

심미아스는 영혼의 불멸에 대한 신념을 불식시켜 마지막 시간 동안 소크라테스를 방해하고 싶지 않다고 고백하고, 참석한 사람들은 회의적인 목소리를 내는 것을 꺼린다. 소크라테스는 그들의 의심을 자각하게 되고, 그가 영혼의 불멸을 아직 보여주는데 성공했는지 여부에 관계없이 그가 정말로 영혼의 불멸을 믿는다고 그의 대화 상대자들에게 확신시킨다. 이러한 이유로, 그는 죽음에 직면하여 화나지 않고, 그들이 논쟁에 대해 그들의 우려를 표현해야 한다고 확신하고 있다. 이어 심미아스는 영혼이 리어의 조화와 닮았다는 자신의 사례를 제시한다. 그렇다면 영혼이 보이지 않고 신성한 존재에서의 조화와 닮았듯이, 일단 리어가 파괴되면 그 조화는 너무 사라져, 따라서 육체가 죽으면 영혼도 역시 사라지게 되는 것인지도 모른다. 일단 조화가 소멸되면 영혼도 일단 육체가 깨지고 나면, 죽음을 통해 소멸될 것이라는 추론도 있을 것이다.[17]

소크라테스는 잠시 멈추고, Cebes에게도 이의제기를 요청한다. 그는 "나는 육체적 형태로 들어가기 전의 영혼의 존재가 증명되었다는 것을 인정할 준비가 되어 있다. 하지만 죽은 후의 영혼의 존재는 나의 판단에서 증명되지 않았다."라고 말한다. 세베스는 영혼이 인간의 더 나은 부분이고, 몸이 더 약하다는 것을 인정하면서도, 육체가 사후에도 존재하는 것으로 인식될 수 있기 때문에 영혼도 따라서 계속 존재해야 한다는 것을 추론할 준비가 되어 있지 않다. Cebes는 weever의 예를 든다. 위버의 외투가 닳으면 그는 새 것을 만든다. 하지만 그가 죽었을 때, 그의 더 신선하게 짜여진 망토는 계속 존재하게 된다. Cebes는 영혼이 특정 신체보다 오래 지속될 수 있고, 그래서 특정한 죽음 이후에 계속 존재할 수 있지만, 결국 영혼은 어느 시점에서 완전히 녹을 정도로 약해질 수 있다고 계속 말한다. 그 후 그는 영혼의 불멸은 아직 드러나지 않았으며, 죽은 후에도 영혼의 존재를 의심하게 될지도 모른다고 결론짓는다. 왜냐하면 다음 죽음은 영혼이 궁극적으로 붕괴되고 더 이상 존재하지 않는 그 밑바탕이 될 수도 있기 때문이다. 그러면 세베스는 "...죽은 후에도 영혼이 계속 존재한다는 것을 증명하기 위해 우월한 힘으로부터 나온 주장에 의존하지 않는 편이 낫다."[18]

친화력 주장이 영혼의 불멸성을 보여주지 못했을 가능성이 있는 것을 보고 파에도는 내레이션을 잠시 멈춘다. 파에도는 에체크라테스에게 이 반대 때문에 참석한 사람들이 "신앙이 흔들렸다"면서 "혼란과 불확실성"이 도입됐다고 말했다. 소크라테스 역시 이 반대의견에 따라 잠시 멈추고 나서 논쟁의 증오인 오행에 대해 경고한다.[19]

삶의 형태에서 나온 논쟁

그리고 나서 소크라테스는 영혼이 생명의 원인인 만큼 불멸이라는 것을 보여줌으로써 영혼의 불멸에 대한 그의 마지막 증거를 계속 제시한다. 그는 "절대미인 이외의 아름다운 것이 있다면 그것은 절대미인"이라는 것을 보여주는 것으로 시작한다.

결과적으로, 절대적인 아름다움이 형태인 것과 마찬가지로, 생명과 함께 애니메이션화되는 속성을 가진 모든 것이 생명의 형태에 참여한다. 예를 들어, 그는 "3이라는 숫자가 소멸되거나 고른 숫자로 전환되는 것보다 더 빠른 것을 견디지 못할 것"이라고 말한다. 그러면 형식은 결코 그들의 정반대되는 것이 되지 않을 것이다. 영혼은 살아 있는 육체를 렌더링하는 것이고, 삶의 반대는 죽음인 것처럼, "…영혼은 그녀가 항상 가져오는 것과 반대되는 것을 결코 인정하지 않을 것이다." 죽음을 인정하지 않는 것은 불멸이라고 한다.[20]

소크라테스는 이렇게 결론짓는다. "그렇다면 세베스는 의문의 여지없이 영혼은 불멸하고 불멸하며, 우리의 영혼은 진정으로 다른 세계에 존재할 것이다. "한번 죽으면 인간의 영혼은 하데스로 가서 함께 할 것이다." 소크라테스가 말한 대로 "...남자들은 떠났다. 내가 두고 온 사람들보다 낫다." 그는 자기처럼 참된 철학자였던 사람들 가운데서 살 것이다.[21]

레거시

플라톤의 파에도는 고대에 걸쳐 상당한 독자층을 가지고 있었으며, 아르고스, 포르피리, 이암블리쿠스, 파테리오스, 아테네의 플루타르크, 시리아어, 프로클로스와 같은 많은 고대 철학자들의 평을 받았다.[22] 고대 세계에서 우리에게 내려온 대화에 대한 가장 중요한 두 논평은 알렉산드리아의 올림피오도로스와 아테네의 다마스키우스의 논평이다.[23]

파에도는 "2천년 동안 서양 철학, 신학, 심리학에 깊이 뿌리박힌 모든 종류의 이중성이 그들의 고전적인 제형인 영혼과 육체, 정신과 물질, 지성과 감각, 이성과 감정, 현실과 외관, 통일과 플러리를 받았다.온건함, 완벽함과 불완전함, 불멸과 필멸, 영속과 변화, 영원함과 일시적, 신성과 인간, 하늘과 땅."[24]

텍스트 및 번역

  • 페르세우스의 그리스어
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도, 파에드루스. 해롤드 N이 번역한 그리스어. 포울러. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 누름(원래 1914년 발간)
  • 페르세우스에서의 파울러 번역
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도. 크리스 에믈린 존스와 윌리엄 프레디가 번역한 그리스어. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 2017년 언론. ISBN9780674996878HUP 목록
  • 플라톤 오페라 제1권 옥스포드 고전 문헌. ISBN 978-0198145691
  • 플라톤. 완전 작품. 해켓, 1997년 ISBN 978-0872203495
  • 소크라테스의 마지막 날들, 에우티프로, 사과, 비토, 파에도의 번역. 휴 트레드닉, 1954년 ISBN 978-0140440379. 1986년에 BBC 라디오 연극으로 만들어졌다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Lorenz, Hendrik (22 April 2009). "Ancient Theories of Soul". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2013-12-10.
  2. ^ I. F. 스톤은 재판에 대한 정치적 견해를 채택한 사람들 중 하나이다. 여기에서 스톤이 제공한 인터뷰 대본을 참조하십시오: http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/socrates/ifstoneinterview.html. 스톤은 고대 권위를 위해 에스키네스(Against Timarchus 173)를 인용한다.
  3. ^ 플라톤, 파에도, 57a-61c(St. 페이지)
  4. ^ 플라톤, 파에도, 61d-62a.
  5. ^ 플라톤, 파에도, 62b–65a.
  6. ^ 플라톤, 파에도, 65e.
  7. ^ 플라톤, 파에도, 65c.
  8. ^ 플라톤, 파에도, 66a-67d.
  9. ^ 플라톤, 파에도, 65e-66a.
  10. ^ 플라톤, 파에도, 70a.
  11. ^ 플라톤, 파에도 69e-72d.
  12. ^ 플라톤, 파에도, 72e-73a.
  13. ^ 플라톤, 파에도, 72e-77a.
  14. ^ 플라톤, 파에도 78b-80c.
  15. ^ 플라톤, 파에도, 81b.
  16. ^ 플라톤, 파에도 82d-85b.
  17. ^ 플라톤, 파에도 85b-86d.
  18. ^ 플라톤, 파에도 86d-88b.
  19. ^ 플라톤, 파에도, 88c-91c.
  20. ^ 플라톤, 파에도, 100c–104c.
  21. ^ 플라톤, 파에도, 63c.
  22. ^ 이러한 논평에서 살아남은 조각에 대한 전체 참조 목록은 지금 Gertz 2011, 페이지 4–5를 참조하십시오.
  23. ^ 둘 다 L.G.에 의해 두 권으로 번역된다. 웨스테링크 (1976–7), 플라톤의 파도에 대한 그리스 논평은 vols이다. I & II, 암스테르담: 노스홀랜드 펍. Co
  24. ^ 1996년 갈롭, p. ix.

참조

추가 읽기

  • 보보니치, 크리스토퍼 2002. "파도와 공화국의 철학자 및 비철학자" 플라톤의 유토피아 재론에서: 그의 후기 윤리와 정치, 1 대 88. 옥스퍼드: 클라렌던.
  • 도터, 케네스 1982년 플라톤의 파에도: 해석. 토론토: 토론토 출판부의 유니브.
  • 프레드, 도로테아. 1978. "플라톤의 파에도 102a–107a에 나오는 영혼 불멸의 최종 증거" 프론시스, 23.1: 27–41.
  • 2014년 D. Futter. "플라톤의 파도에 나오는 테세우스의 신화" 아크로테리온, 59: 88-104
  • 고슬링, J. C. B. 그리고 1982년 C. C. W. 테일러. "파에도" [인] 쾌락 위의 그리스인, 83-95. 영국 옥스퍼드: 클라렌던.
  • 홈즈, 다니엘 2008. "페트로니우스의 세나 트리말치오니스와 플라톤의 파도에 있어서의 실천적 죽음" Classic Journal, 104(1): 43-57.
  • 어윈, 테렌스 1999. "형식론" [인] 플라톤 1: 형이상학과 인식론, 143–170. 게일 파인 편집. 옥스퍼드 철학 책자 영국 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부.
  • 대부분은 글렌 W. 1993. "아스클레피우스를 위한 수탉" Classic Quarterly, 43(1): 96–111.
  • 나카가와, 스미오. 2000. "플라톤의 파에도의 재집합과 형태" 에르마테나, 169:57-68.
  • 세들리, 데이비드 1995. "플라톤의 파에도의 극락성 페르소나에" [인] 철학적 대화: 플라톤, 흄, 비트겐슈타인, 티모시 J. 스마일리가 편집한 3-26. 영국 아카데미 85회 의사록 영국 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부.

외부 링크

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