후리아의 신 목록

후리안 판테온은 다양한 배경을 가진 신들로 구성되었는데, 그들 중 일부는 후리안 토박이였고, 다른 신들은^[3] 에블라이트와 메소포타미아 ^[4]같은 다른 ^[1][2]판테온에서 입양되었다.고대 근동의 다른 주민들처럼, 후리아인들은 그들의 신을 의인화된 ^[5]것으로 여겼다.그것들은 보통 특정 ^[6]신과 관련된 상징물을 들고 있는 조각상의 형태로 표현되었다.야질르카야 성소는 히타이트에서 유래했지만 후리아 종교의 실천의 중심지 역할을 했던 곳으로 그들의 우상학에 ^[7]대한 귀중한 정보원으로 여겨진다.

후리아인들은 그들의 신을 칼루티라고^[8] 알려진 목록이나 메소포타미아인들과 ^[9]유사한 어휘 목록으로 정리했다.판테온의 형식적인 구조는 메소포타미아나 시리아 ^[10][4]신학에 기초했을 가능성이 높다.신들의^[11] 지위와 판테온의 구성은 장소마다 다를 수 있지만, 그럼에도 불구하고 어떤 신들은 "범-후리안"^[12]으로 식별될 수 있다.

다음 목록에는 메소포타미아 신의 이름을 옮겨 적은 두 개의 후리아 신 목록에서만 증명되는 신들이 포함되어 있지 않다. 왜냐하면 그들이 적극적으로 ^[13]숭배되었을 가능성은 낮기 때문이다.이미지 컬럼에 사용된 야질리스카야 부조의 식별은 제2천년 ^[14]아나톨리아의 종교에 대한 표트르 타라차의 분석에 따른 것이다.

주요 신들

이름.	이미지	증명된 컬트 센터	기원.	증명된 동등성	세부 사항
테슈브		Kumme,[15] Halab,[16] Irrite,[17] Arrapha,[18] Ka,at, Washukkanni, Uuushmanni[19]	후리안[18][15]	이스쿠르/하다드(시리아 및 메소포타미아),[18][20] 바알(우갈),[16] 타르훈나(히타이트)[19]	테슈브는 날씨의 [18]신일 뿐만 아니라 후리아 신들의 왕이었다.왕실이 후리아 문화의 영향을 받는 지역뿐만 아니라 후리아 지역에서 그는 종종 왕가의 [21]수호신이기도 했다.처음부터 [4]그가 반드시 판테온의 우두머리라고 여겨지지는 않았지만,[15] 그는 기원전 3천년 후반에 이미 이 역할을 했을 것이다.그의 주요 은신처는 상부 티그리스 [15]강 동쪽에 위치한 쿠메와 그가 지역 날씨의 신 하다드와 [16]합병한 할랍이었다.그의 이름은 논리적으로 [15]IM으로 표기될 수 있다.티셰바라는 동명의 신이 우라르투의 판테온에 있었지만 그의 입장은 [18]달랐다.
샤우슈카		니네베,[11] 누지,[22] 샤무하, 핫타리나, 라와잔티야,[23] 타메닝가[24]	후리안[22]	이난나/이슈타르(메소포타), 아슈타르트(우가리), 아마 안질리(히타이트)[23]	샤우슈카(우가리트어 알파벳으로[23] shwshk 또는 shushk)는 아라파, 알락, 우가리트 [11]왕국에 있던 후리안 판테온의 주요 여신이다.니네베는 특히 그녀와 밀접하게 관련되어 있으며, 신화에서 그녀는 종종 "니네베의 [25]여왕"이라고 불립니다.그녀는 테슈브의 [19]자매로 여겨졌으며, 더 나아가 쿠마르비와 아누의 딸로 추정되지만, 달의 신에 대한 언급도 그녀의 아버지로 [26]알려져 있다.그녀의 영향권에는 전쟁, 사랑, 마술, [27]의학 등이 있었다.샤우슈카의 성별은 애매할 수 있다.야질리카야 부조물에서는 샤우슈카는 신과 여신 사이에 존재하며, 의례문에서는 "여성 속성"과 "남성 속성"이 [28]모두 언급된다.그녀의 이름은 논리학상 [22]Ishtar로 표기될 수 있다.그녀는 또한 메소포타미아 판테온에 소개되었고 푸즈리쉬 다간, 움마, 이신, 우루크에서 [22]온 텍스트에 등장한다.
쿠마르비 쿠무르웨[28]		우르케시, 아즈히누, 타이테[28]	후리안[15]	엔릴(메소포타),[29] 다간(시리아),[20] 엘(우가리), 할키(히타이트)[30]	쿠마르비는 "신의 아버지"이자 테슈브의 [31]부모 중 한 명으로 여겨졌다.그는 또한 곡식의 신이었을지도 모른다.[32] 비록 증거는 확실하지 않지만.그의 이름은 "쿠마르의 그"를 의미할 수 있고, 아마도 지명일 수도 있지만, 제안된 다른 어원론들은 그것을 테슈브의 컬트 중심지인 쿠메와 "타워"[15]라는 단어와 연관짓는다.그는 또한 나바르비, [28]삼누하와 함께 아시리아 타쿨투 의식에서 타이테의 후리아 신들 중 한 명으로 증언된다.신화에서, 그는 테슈브의 통치에 적대적인 세력, 즉 지하세계에 살고 있는 "이전 신들, 바다에 살고 있는 신들과 괴물들,[33] 그리고 울리쿰미라는 이름의 돌 거인과 연합한 것으로 묘사되었다.
§ 이패드		할랍 [20]주, 라와잔티야[34]	시리아어[35]	아린나(히타이트),[36] 피드레이(우가리)[37][38]의 태양의 여신	에파트는 후리안 판테온의 우두머리 [35]테슈브의 아내였다.그녀는 처음에 폭풍의 신 할랍(알레포)의 아내였다.[20]일부 서쪽 지역에서는 판테온에서 그녀의 위치가 샤우슈카를 [11]능가했지만, 동부 후리아 중심에서는 신학적 이름으로만 존재하며 주요 [39]신들 중 하나가 아닐 가능성이 높다.
시미게		우르케시, 티구나니, 알랄라크, 누지, 아라파, 텔 알 리마, 차가르[41] 바자르의 자료에서 확인된 특정 컬트 [40]센터는 없다.	후리안[42]	우투/샤마시(메소포타),[43] 샤파시(우가리),[42] 태양신(히타이트)[30]	시미게는 후리아의 [12]태양신이었다.그의 이름은 "태양"[42]을 의미합니다.그는 또한 [30]신탁의 신으로도 일했다.마리에게서 받은 후리아인의 주문은 그에게 일곱 명의 [44]딸이 있는 것으로 추정된다고 한다.그의 이름은 논리적으로 [17]UTU로 표기될 수 있다. 그와 샤마쉬의 혼합주의 때문에 아야는 후리아 판테온에 그의 아내로 입양되었고, 핫투사의 한 문헌에는 시파르가 그의 컬트 [42]도시로 기록되어 있다.히타이트 천국의 태양신이 그를 본받았거나 완전히 같은 [30]신이었을 가능성도 있다.시위니라는 동족 이름을 가진 신도 [42]우라르투의 판테온에 있었다.
쿠슈슈 움부[20]		쿠지나 (하란),[45] 슈리니웨[46]	후리안[47]	신(메소포타),[48] 야리크(우가리),[49] 아르마(아나톨리아)[50]	쿠슈는 후리아의 [40]달신이었다.그는 또한 [30]맹세의 신이기도 했다.그의 이름은 Harran의 [45]Hurrian 이름인 Kuzina에서 [40][47]유래했을지도 모른다.한 텍스트에서 그는 테슈브의 [51]아버지로 불린다.그의 이름은 논리학적으로 EN으로 표현될 수 있다.ZU[48] 또는 XXX.[52]움부가 그의 대체 이름인지, 달의 특정 위상과 연관된 표현인지, 아니면 정체불명의 아나톨리아나 시리아 [53]판테온에서 유래한 별도의 달의 신인지는 불분명하다.이제라 북부 지역의 기원은 [20]제안되었지만, 후리아의 어원 또한 믿을 [54]수 없는 것은 아니다.Kizuwatna에서 Kuzu was는 루위안의 달신 Arma와 혼합되어 [50]예술로 똑같이 묘사되었다.
알라니 알라툼[55]		치무다르[55] 주	후리안[56]	에레슈키갈(메소포타),[57] 렐와니(햇빛/[58]히트빛), 태양의 여신([59]히트빛), 아르세([60]우갈색)	알라니는 지하세계의 [56]여신이었다.그녀는 죽음의 [61]나라 문 앞에 위치한 궁전에 살았다.게르노 빌헬름에 따르면, 그녀는 서부 후리아 [62]지역에서만 숭배되었지만, 보다 최근의 출판물에서 토니아 샤라크는 메소포타미아 자료들이 그녀를 디얄라 [55]지역의 도시 지무다르와 연관짓는 것 같다고 지적한다.그녀는 Tur Abdin 지역의 신학적 이름에서도 [55]잘 증명된다.
이샤라		에블라, 알락,[63] 에마르,[64] 키주와트나[65][63]	시리아어(Eblaite)[66]		이샤라는 원래 기원전 제3천년에 에블라의 신 중 하나로 왕실의 [67]수호신 역할을 했다.나중에 그녀는 고대 아나톨리아, 시리아, 메소포타미아의 [2]다양한 문화의 판테온에 편입되었다.그녀는 사랑의 여신, 맹세의 수호자, 질병의 신, 신의 [68]조상과 관련된 지하세계의 여신 등 다양한 기능을 가지고 있었다.그녀는 알라니와 자주 어울렸고, 아마도 그들의 지하세계와의 [65]공통적인 연관성에 기초했을 것이고, 그들은 다이애드로 [59]숭배될 수 있었다.
하이야 에아[48]		하투사[69]	메소포타미아어[48]	코타르-와-카시스([70]우갈리아어)	헤이야는 메소포타미아 지혜의 신 [48]Ea의 이름의 후리아 철자이며, 그는 사르고니아 [71]시대에 후리아 종교에 편입되었을 가능성이 높다.그는 "지혜의 제왕"과 같은 그의 아카디아식 별칭과 함께 언급되었고 후리아 [48]문헌에서 메소포타미아에서와 같은 역할을 했다.알폰소 아치에 따르면, 후리아의 판테온에서 그의 지위는 쿠마르비나 [52]쿠슈와 같은 신들과 비슷했고, 그가 [72]바빌로니아에서 가졌던 것과 비슷했다.그것은 미탄니 [73]자료에서 잘 증명되었다.
후테나와 후텔루라		우가리트,[74] 할랍, 하투사[75]	후리안[76]	굴셰스 및 샨나안나(히타이트),[77][78] 코타랏(우가리트),[37] 샤수라투(메소포타)[79]	후테나와 후텔루라는 운명의[75] 여신이자 신성한 [80]산파였다.그들은 [81]임신 중 아이를 형성하는 데 비슷한 책임이 있다고 믿었을 가능성이 있다.후테나는 [75]"편애하는 여자"를 의미하고 후텔루라는 "산파"[76]를 의미한다고 제안되었다.Piotr Taracha는 그 이름들이 단지 한 쌍의 [82]여신만을 지칭할 것이라고 추정하지만, 이 용어는 Ugarite Kotharat와 [80]유사한 신들의 heptad를 지칭했다는 주장도 제기되어 왔다.후테나와 후텔루라가 후자의 [83]그룹에 근거했을 가능성도 있다.
나바르비		타이테[28][84]	후리아어[15] 또는[77] 시리아어	아마도 베레 나가르([15]시리아)	나바르비(Hurrian naw, "pasture")[15]는 주로 상부 하부르 [84]지역에서 숭배되는 여신이었다.표트르 타라차는 나바르비가 벨레 나가르와 [84]동일하며,[77] 따라서 나바르비가 원래 후리아의 신으로 여겨져서는 안 된다고 주장한다.그러나 나바르비의 알폰소 아르치 나와르와 벨레 나가르의 이름은 서로 다른 [15]두 장소였다.동시에, 그는 나바르비와 벨레 나가르가 서로 [15]동일시 되었을 가능성을 배제하지 않는다.나바르비는 또한 쿠마르비, 삼누하와 [28]함께 네오아시리아어 타쿨투 문헌에서 나오는 후르리아 신들 중 하나로 증명된다.
네르갈		아라파, 아즈히누, 쿠루하니,[71] 울람메,[85] 아마도 우르케시[17]	메소포타미아어[17]		전쟁과 죽음의 신인 메소포타미아의 네르갈은 [71]아라파라는 도시를 포함한 동부 후리아 왕국의 여러 곳에서 숭배되었다.아즈히누에서 그는 테슈브와 샤우슈카에 [71]이어 판테온의 세 번째 주요 멤버로 여겨졌다.그는 또한 울람메에서 숭배되었는데, 그곳에서 그는 "ISH"d라고 불리는 여신과 연관되었다.TAR 'Umella'[85]의 ID를 [22]알 수 없습니다.서양에서 그의 이름이 후리아의 신(아슈타비와 쿠마르비 포함)에 속하는 신을 기록으로 표현한 것일 수도 있지만,[17] 또한 그곳에서 그의 메소포타미아 이름으로 숭배되었을 가능성도 배제할 수 없다.
누파틱 루바다그,[17] 루바디그, 누바디그, 누반다그[86]		우르케시, 카르케미시,[86] 우가리트[87]	후리안[86]		누파티크는 범후리아 신 [12]중 하나였지만 그의 성격과 기능, 계보는 잘 [40][88]알려져 있지 않다.그는 우르케쉬의 후리안 왕 아탈셴의 비문에 이미 등장하고 있으며, 그의 이름은 [86]로지그래픽이 아닌 음절(dLu-ba-da-ga)으로 표기되어 있다.그는 또한 우가릿에서 온 후리아어 문헌에 나타나며, 그의 이름은 현지 알파벳 문자로 Nbdg로 [86]표기된다.
틸라		울람메, 누지,[89] 쿠루안니[90]	후리안[4]		틸라는 누지와[89][91] 쿠루안니(오늘날의 텔 알-파하르)[90]와 같은 아라파 왕국의 동부 후리아 도시에서 숭배되는 신이었다.그에게 바쳐진 여사제가 후자의 [90]도시에 살았다.누지의 문서에 따르면 그는 동양에서 매우 일반적으로 숭배되었고, [91]테슈브와 비슷한 빈도로 신학적 이름으로 나타난다.그는 [92]현대 문학에서 흔히 "황소 신"으로 묘사되지만, 현재 그가 반드시 [93]황소로 묘사되었다는 증거는 없다.유일한 예외는 울리쿰미의 [93]송으로, 그는 테슈브의 전차를 끄는 두 마리의 황소 중 한 마리이며, 다른 한 마리는 셰리쉬이지만, 목록을 제공하는 것과 같은 대부분의 다른 자료에서 셰리는 틸라가 [94]아닌 후리쉬와 짝을 이룬다.

소신 또는 지방신

이름.	이미지	증명된 컬트 센터	기원.	증명된 동등성	세부 사항
아담마			시리아어(Eblaite)[95]		아담마는 원래 에블라에서 [95]레셰프의 배우자로 여겨졌던 여신이다.후리아의 판테온에서 그녀는 대신 쿠바바와 [95]연관되었다.
알란즈					알란주는 에파트와 테슈브의 [96]두 딸 중 하나였다.그녀는 시두리(젊은 여성)[97]라고 불릴 수 있다.기원전 1천년 동안 그녀는 루위 사람들로부터 알라스와의 [98]이름으로 계속 숭배받았다.
암마릭		하슈움[99]	시리아어[99]		암마릭은 기원전 3천년에 이미 에블라에서 숭배된 산의 신으로, 후에 후리아 판테온에 [99]편입되었다.
아나트		우가리토[74]	우가리트어[74]		아나트는 전쟁을 [100]좋아하는 것으로 여겨지는 우가리의 여신이었다.다니엘 슈베머에 따르면 그녀는 바알, 아슈타르트, 샤프슈, 야리크 또는 [74]얌과 같은 다른 지역 신들과 달리 후리안 판테온에 가까운 상대가 없었기 때문에 우가리트의 제물 목록에 정기적으로 등장한다.그들에게서 증명된 우가리트 기원의 유일한 신은 그녀의 아버지 [74][101]엘이다.
아란자			후리안[102][103]		아란자는 [103]티그리스강의 신성한 의인화였다.쿠마르비의 노래에서 그의 이름은 [104]쐐기꼴로 신성한 이름을 나타내는 딩기르(dingir)가 아닌 확정적인 아이디(river)로 쓰여 있다.영웅 구르파란자에 대한 잘 보존되지 않은 신화에서 그는 그의 [102]동맹자로서 적극적인 역할을 한다.
아슈타비		알락, 우가리트, 원래는[95] 에블라	시리아어(Eblaite)[105][106]	Attar(우가리계),[107] Ninurta,[48] Lugal-Marada(메소포타계)[107]	아슈타비(Ugarit의 알파벳 문자로 ashtb)는 전사의 [95]신이었다.처음에 [62]그는 연구원들에 의해 후리아의 신으로 여겨졌지만, 추가적인 발견으로 그의 배경은 [106]에블라이트라는 것이 밝혀졌다.그의 이름은 논리학적으로 NIN으로 표현될 수 있다.URTA입니다 [48]동부 후리아 소식통에 [108]없습니다
아야쿤			후리안[109]	닌순, 알람무시(메소포타)[109]	아야쿤은 우가리트의 삼국어 신 목록에서 알려진 신으로, 이 이름은 두 메소포타미아 신인 닌순과 알람무시에 [109]대한 후리아어로 설명된다.Frank Simons에 따르면 이 방정식의 배후에 있는 [109]논리는 설명하기가 어렵다.
아유이칼티			메소포타미아어[48]		Ayu-Ikalti는 Aya kallatu의 후리아 철자, "Aya, the bridge"로 메소포타미아 태양신 Shamash의 아내의 [48]이름이자 가장 흔한 형용사이다.후리아인들은 그녀를 시미게의 [30]아내로 여겼다.
벨레 나가르		나가르 [110]주, 우르케시[111]	시리아어[77]		"나가르의 여인"인 벨레 나가르는 시리아의 [110]여신이었다.아시리아의 도시 아수르와 그 신의 경우와 마찬가지로, 그녀의 이름은 그녀가 [110]대표하는 도시에서 유래되었다.그녀는 다양한 [17]후르리아 신들과[111] 함께 후르리아 왕 티샤탈의 비문에서 처음으로 증명되었다.
다드미시 타드미시[60]		우가리토[112]	불확실[112].	슈지안나(메소포타)[60]	다드미시 또는 타드미시(우가리 문자에서는 ddmsh, 그러나 음절로는 ta-ad-mi-ish)[60]는 우가리트의 [113]후르리아 의식 문서에서 증명된다.그녀의 출신은 현재 [112]알려져 있지 않다.그녀의 이름은 현대 알레포 [114]지역의 아모리족 이름인 다둠(Dadmum)과 관련이 있는 아카드어 단어 "다드무"에서 유래한 것으로 보인다.다른 제안은 그녀의 이름을 지하세계와 [115]연관된 메소포타미아 여신인 타드무슈툼의 이름과 연결시킨다.다드미시가 레셰프와 [60]연관된 치유[112] 여신이거나 지하세계의 신이었다는 설이 제기되어 왔다.
담키나			메소포타미아어[48]		담키나는 메소포타미아 신 에아의 아내로 남편과 [48]함께 후리안 판테온에 편입되었다.
딩기르6		샤무하[116] 주 키주왓나	후리안(키주왓니안)[117]	아마 이쉬타르(메소포타)[118]	DINGIR.GE는6 가칭 '[117]밤의 여신' 또는 현대 [116]학계에서 '검은 여신'으로 불리며 키주왓나에 [11]사는 후리안들이 숭배하는 신이었다.그녀는 밤과 [119]꿈과 관련이 있었다.그녀는 피니키르와 [120]다이애드를 결성했고, 그녀처럼 이쉬타르와 [118]연관되었을 가능성이 있다.
에브리무샤			후리안[15]		에브리무샤(Ebrimusha, 이브리무샤, 알파벳 Ugarites의 ebrmz)는 고대 아시리아 문서, 히타이트인의 의식, 우가리트의 [121]문서에서 증명된 후리인의 신이다.그의 이름은 "정의의 [15]왕"을 의미합니다.그는 에파트와 관련이 있었고, 그녀의 아들 샤루마, 수칼 티야벤티와 [121]함께 의식에 등장한다.
하순타리		키주왓나[95]			하순타리는 때때로 키주왓나의 [95]문헌에 쿠바바와 아담마의 다이아드와 함께 등장하는 여신이었다.
【아부라】툼		시카니[122]	시리아어[123]		【아부르툼】은 [123]하부르 강을 대표하는 여신이다.그녀의 추정 컬트 센터의 위치와 그녀가 많은 후리아 여신들과 동시에 메소포타미아에 소개되었다는 사실에 근거하여, 토니아 샤라크는 후리아 판테온의 소유이거나 적어도 "후리아가 지배하는"[124] 지역에서 주로 숭배되었다고 결론지었다.알폰소 아치는 그녀가 벨레 나가르와 비슷했고 아마도 나바르비와도 [15]비슷했을 것이라고 제안한다.
【예슈이】		샤피누와[125]	후리안[126]	자바바(메소포타)[125]	e was는 전쟁의 [127]신이었다.그의 이름의 의미는 알려지지 않았지만,[128] Annelies Kammenhauber는 그를 원래 [126]후리아의 신으로 여겼지만, Alfonso Archi에 따르면 이것은 현재 확실하게 [129]구별하는 것이 불가능하다.그는 테슈브와 [125]관련된 신들의 모임에 속해 있었고, 그와 같이 그의 [8]숭배와 관련된 칼루티(제물 목록)에 등장한다.
우푸슈투카르			후리안[125]		우푸슈투카르(Upushtukar)는 [128]셰수이의 수칼이었다.그의 이름은 후르리아어 동사 ub-에서 유래했다.[125]한 의식 문서에서 그는 이즈미, 운두루마, 테누, 리파루마, 무키샤누 [126]등 다른 신들의 수칼과 함께 등장한다.
임팔루리			후리안[130]		임팔루리는 바다의 신(Kiashe)[131]의 수칼이었다.Volkert Haas는 접미사 -luri가 그의 이름뿐만 아니라 다른 신들의 이러한 신들, 그리고 몇몇 산과 [130]돌 이름에도 나타난다고 지적한다.
이르샤파		하투사, 샤무하[132]	시리아어[132]	레셰프(시리아)[132]	이르샤파(Arshappa, 알파벳 Ugariti [132]문자에서는 ershp)는 [133]테슈브의 신이다.그는 [132]시장과 관련이 있었고, 히타이트 문헌에서 그는 "상업"[133]을 뜻하는 수메르 차용어인 담카라시로 언급되었다.그는 시리아의 신 [132]레셰프에서 유래했으며, 레셰프는 에마르에 [134]있는 시장과 관련이 있었다.
이르시라			후리안[56]		이르시라는 간호와 [135]조산사의 여신이었을지도 모르는 후리아의 신들의 집단이었다.'울리쿰미의 노래'에서는 [135]쿠마르비의 명령대로 원시 거인 울리쿰미의 오른쪽 어깨 위에 같은 이름의 바위 생물이 놓여 있다.
이시칼리			아마도[136] 메소포타미아		이쉬칼리는 에파트의 궁정에서 우르수이와 [136]짝을 이룬 드문 신이었다.그녀는 "[136]여신의 목격자"로 묘사된다.그 이름은 "위대한 사원"[136]인 아카디안 에슈갈루에서 유래했을지도 모른다.
dIshtar 신들 【우멜라】【악쿠파웨】【투푸킬레】【푸타체】【알라이와슈베】【발라트[137] 두리】		누지 [137]주, 울람메[85]	불확실[22][85].		샤우슈카 외에도, 누지의 행정 문서는 ISTAR(또는 U의4[90] 줄임말)로 언급되는 다른 여신들에 대한 숭배를 증명하고 있다.이 문서는 '우멜라, 악쿠파웨니웨, 투푸킬레, 푸타셰, 알라이슈웨, 두리'[137]라는 별칭으로 식별된다.이러한 용어의 대부분은 어원적으로 후리아어이거나 적어도 후리아어로 표기되어 있지만, 그 의미는 [22]아직 알려지지 않았다.예외는 발라트 두리입니다. 발라트 두리는 원래 아카디아어로 [85]"도성의 여인"이라는 의미입니다.아라페 왕국의 또 다른 도시인 울람메에서 Ishtar was멜라는 네르갈과 [85]밀접하게 연관되어 있었다.
이즈미			메소포타미아어[48]		Izummi는 [48]주인과 함께 후리아 판테온에 편입된 Ea의 숙칼(보조신)인 이시무드의 이름의 후리아 철자입니다.
카루이		카르케미시[138]	후리안[139]		Karḫuii(또는 Karhuha)는 기원전 [140]15세기에 처음 증명된 카르케미시에서 숭배되는 신이었다.그는 쿠바바와 [138]교제하고 있었다.Kumarbi Cycle에서 Tesshub의 적 중 하나를 나타내는 Logogram LAMMA가 그를 [138]지칭했을 가능성이 있다.그와 아나톨리아의 신 쿠룬타와의 연관성이 일반적으로 [140]제시되고 있지만, 그것은 결정적으로 증명될 수 없으며, 그의 성격은 [141]불확실하다고 여겨진다.
d카스카르 쿠르RA			시리아어[142]		d카스카르 쿠르RA는 슈필리우마 1세와 샤티와자 [143]사이의 조약에 열거된 신들 중 하나이다.이 로그그램에는 발리크강의 [144]신격화된 버전을 포함한 여러 가지 가능한 판독치가 있습니다.이 문서에서 신격화된 물길이 의미하는 것은 Alfonso Archi에 [35]의해 잠정적으로 뒷받침되고 있다.
기아제		우가리토[74]	후리안[145]	얌(우가리트어)[74]	기아셰라는 이름은 [145]후리아어로 "바다"를 의미합니다.따라서 현대 [147]출판물에서는 이 신을 단순히 "바다"[146] 또는 "바다의 신"이라고 부른다.그는 우가리트와[148] 하투사의 본문과 할랍의 [149]테슈브에 대한 찬송가에 언급되어 있다.쿠마르비에 대한 신화에서 그는 그의 동맹자 [150]중 한 명이다.
쿠바바		카르케미시 [151]주, 알락[152] 주	시리아어[142]		후리아어 문헌은 쿠바바의 [153]성격에 대한 정보를 거의 제공하지 않는다.알폰소 아치에 따르면,[154] 그녀는 소송의 여신으로 여겨졌다.그녀는 에파트에[99] 속했고 아담마와 [95]밀접한 관련이 있었다.그녀는 이름이 신격이고 라가시의 수호 여신인 바우([155]Bau)[152]를 부르는 수메르 여왕 쿠바바와 혼동해서는 안 된다.쿠바바라는 이름의 정확한 어원은 알려지지 않았다.[95]쿠바바는 또한 후기 시대에 [156]증명된 프리기아 여신 사이벨레와 어원적으로 관련이 없다.
쿤지샬리					쿤지샬리는 제파트와 테슈브의 [96]두 딸 중 하나였다.
쿠리		키주왓나[157]	가능성이 있는 시리아어(Eblaite)[158]	쿠라(Eblaite)[159]일 가능성이 있습니다.	쿠리는 히슈와 [158]축제 기간 동안 알라니의 신전에서 숭배된 신이다.에블라의 [159]첫 파괴로 예배가 중단되었던 에블라 신 쿠라와 같은 신이라는 설이 제기되었지만, 어느 [158]신의 기능에 대한 정보가 부족하기 때문에 확실하게 이것을 확립하는 것은 불가능하다.
쿠르웨		아즈히누[157]	후리안[160]		쿠르웨는 아마 아즈히누의 [157]도시신이었을 것이다.그는 알려진 [157]제공 목록에서 Kumurwe(Kumarbi)보다 앞서 있습니다.기즈왓나에서 온 쿠리와 같은 신이라는 설이 있지만,[157] 그 대신 에블레이테 쿠라와 연결되어 있을지도 모른다.그는 신아시리아 [157]시대에 아즈히누에서 신학적 이름으로 계속 소환되었을 가능성이 있다.
렐루리		금마니[162] [161]주	후리안[130]	닌메나(메소포타)[163]	렐루리는 [164]후리아 산의 여신으로 "산의 여인"이었다.그녀는 "후리아인의 [165]정체성과 연관된" 신으로 묘사되어 왔다.그녀는 Kizuwatna의 Kummanni에 사원을 가지고 있었고, 그곳에서 Manuzi와 [166]함께 예배를 보았다.
리파루마			후리안[86]	부네네(메소포타)[30]	리파루마[30] 또는 리파루는 태양의 신 시미게의 [86]숙칼이었다.그는 메소포타미아 [30]부네네와 비슷하다고 여겨졌고, 후자는 시미게의 신하로 나타나 그의 이름이 Wu-u-un-ni-nu-wa-an으로 [42]옮겨졌다.
말리야		키주왓나[167]	아나톨리아어[167]		말리야는 히타이트 문서에서 [167]잘 알려진 아나톨리아 기원의 여신이었다.그녀는 정원과 관련이 있었고 "와인과 [168]곡물의 어머니"라고 불릴 수 있었다.그녀는 원래 카네쉬와 [167]관련이 있었다.그녀는 Kizzuwatna에서 Hurrian에 [167]의해 숭배되었고, Kuzzina-Kuzpazena라고 불리는 Hurrian에서 유래한 신들과 연관되어 있었다.그녀는 히슈와 [169]축제와 관련된 문서에서 이샤라, 알라니, 누파티크와 같은 후리아의 신들과 함께 등장한다.그녀는 또한 루비안들에 [170]의해 일반적으로 숭배되었다.그녀의 컬트는 기원전 1천년에 살아남았고, 리키아의 2개 국어 문서는 그녀와 그리스 아테나 [167]폴리아스 사이의 연관성을 증명한다.
마누지		금마니[166]			마누지는 렐루리의 [4]남편으로 여겨지는 산의 신이었다.그는 이름이 후리안에서 [166]유래한 신화 속의 독수리 에리부쉬키와 [171]연관되어 있었다.Volkert Haas는 신격화된 산과 독수리의 연관성은 기원전 [171]제3천년의 에블라이트 아다르완에서 이미 입증되었다고 언급했다.마누지는 테슈브의 [4]한 형태로도 식별될 수 있으며, 따라서 "테슈브 마누지"[169]로 언급될 수 있다.
밀쿠니		우가리토[172]	후리아어/우가리어[172]	티시팍(메소포타)[173]	밀쿠니는 아마도 지하세계와 관련된 신이었을 [174]것이다.그의 이름은 우가리 신의 이름인 Milku와 Hurrian 접미사 -nni의 [172]합성어이다.
미탄니 왕조의 신 미트라실, (W)aruna-shil, Indra 및 Nazattiyana[35]			인도유럽어[44]		인도-유럽에서 기원한 미탄니 신들로는 인드라, 미트라, 바루나, 나사티아 [175]쌍둥이가 있으며, 이들은 모두 슈필룰리우마 1세와 샤티와자 사이의 단일한 조약에만 나타나며, 이들은 후자의 [44]왕의 수호신 역할을 한다.그들의 이름의 철자법은 미트라실(Mitra-shil), (W)aruna-shil, Indra 및 Nashattiyana이다.[35]그들은 아마도 이 [175]왕국의 귀족이나[35] 지배 왕조에 의해서만 숭배되었을 것이다.
무키샤누			후리아어[40] 또는[176] 시리아어		무키샤누는 쿠마르비의 [20]수호신이었다.그의 이름은 인구의 많은 퍼센트가 [177]후리아어를 사용하던 알랄라크 [20]시 주변의 지역을 가리키는 지리적 이름인 무키시에서 유래되었다.그럼에도 불구하고 볼커트 하스와 같은 일부 연구자들은 그의 출신이 [176]후리아인이 아니라 시리아인이라고 추측한다.
무슈투		에마르[178]	시리아어[179] 또는[180] 후리아어		"밤4[179]"[181]인 무슈투 d여신은 [178]에마르에서 숭배되었다.게리 벡맨에 따르면, 그녀의 이름은 서 셈어에서 [179]유래했을 가능성이 높지만, 알폰소 아치는 그녀가 후리안 신명 무슈니에 [180]대한 오해였을 가능성이 있다고 말한다.에마르에서 발견되었지만 아나톨리아의 기원인 것으로 추정되는 의식 문서에서 그녀는 테슈브, 그의 황소, 산의 신 하지와 남니, 알라니, "마디", 네르갈로 구성된 후리아 신들의 그룹의 일원으로 나타난다(이 문맥에 따르면 후리아어 문헌에서 Ea의 별칭인 "마디").다른 신)과 정체불명의 헵타드.[182]그녀는 또한 삭가르와 [181]함께 등장하는 지역 축제에 숭배되는 신들 중 한 명으로 증언된다.
무슈니			후리안[15]		무슈니는 에파트와 [34]함께 다이애드를 형성한 여신이다.그녀의 이름은 "[15]정의의 여자"를 의미합니다.그녀가 저승의 여신이었다는 설이 있는데, 알라니와 이샤라와 [34]함께 의식을 치르는 경우도 있다.
남니와 azzi찌		할라브일[20] 가능성이 있다	시리아어[183][179]		남니와 자치는 테슈브의 [20]레티누에 속했던 산의 신들이었다.①자치는 청동기시대 사폰으로 알려진 제벨 아크라(Jebel Aqra)에 해당하지만 현재 [16]남니가 어떤 산을 대표했는지는 알려지지 않았다.신화의 조각은 그들이 바다의 [184]신과의 싸움에서 이전에 사용했던 것과 같은 무기로 그와 싸웠던 테슈브의 이전 적이라고 믿어졌음을 보여주는 것으로 보인다.
남라주나			후리아어/메소포타어[185]		남라준나는 샤우슈카의 [185]수행원 중 한 여신이었다.그녀는 아나톨리아의 후리아인과 히타이트인의 자료에서 증명되고 있지만, 그녀의 이름은 "반짝이"[186]라는 아카드어로 된 남루와 메소포타미아의 달신 [185]수엔의 이름을 후리아어로 표기한 준나에서 유래했다.Volkert Haas는 Namrazunna의 이름을 "달빛"[187]으로 번역할 것을 제안했다.Ilse Wegener는 대신 "달은 나를 [186]위해 빛난다"고 제안합니다.의식 문서에서는 샤우슈카의 다른 하인, 즉 니나타, 쿨리타, 신탈-이르티와 [188]함께 그녀를 분류할 수 있었다.
나야			후리안[189]		나야는 후리안 [189]신지명으로부터 알려진 신이다.
니카루		우가리토[82]	메소포타미아어[190]	닝갈(메소포타)[190]	니칼은 수메르 닝갈의 [190]후리아 파생어이다.우가리트에서 온 글에서 그녀는 후리안 쿠슈와 지역 야리크 [20]둘 다와 함께 등장한다.에파트의 칼루티에서 그녀는 움부와 함께 증명되었고, 이는 움부가 달의 신의 이름이 아니라 우가리의 니칼와이브와 유사한 니칼의 별칭이었다는 이론으로 이어졌지만 마우로 조르지에리에리에에 따르면 이것은 [54]타당하지 않다.
니나타와 쿨리타		우가리트[191] 주 하투사	아나톨리아(쿨리타),[192] 아모리족(니나타)[193]일 가능성이 있다.		니나타와 쿨리타는 샤우슈카의 [191]시녀였다.그들의 청동기 시대의 유일한 증거는 우가리트와 [191]하투사의 서부 후리아에서 유래한 것이지만, 후기에는 아르벨라의 [194]이쉬타르, [28]아수르의 이쉬타르,[195] 니네베의 아시리아인 이쉬타르 등의 신하에서도 나타난다.쿨리타의 이름은 아나톨리아에서[192] 유래했을 수도 있고, 니나타의 이름은 아모리어의 [193]철자법일 수도 있는 마리와 텔 알 리마의 문서에서 알려진 니네트(Ni-ne-etki) 또는 네니트(Ne-en-itki)라는 지명에서 유래했을 수도 있지만, 그 기원은 알려지지 않았다.의식 문서에서는, 그것들은 샤우슈카의 수행원들로부터 온 다른 신들, 즉 나 라준나와 [188]신탈-이르티와 함께 분류될 수 있었다.
페어라			후리안[56]	세비티[196]	Pairra는 "건설한 [196]사람들"로 번역될 수 있는 후리아의 신들의 집단이었다.그 이름의 단수형은 [196]Pairi이다.테슈브와 제파트의 숭배와 관련된 의식 문서에 따르면, 페이라가 상서로운 모습과 악의에 [196]찬 악마로 나타날 수 있다.히타이트 문헌에서는 메소포타미아의 세비티를 나타내는 데 사용되는 로고그램을 "페어라"[196]로 읽어야 한다고 제안되었다.이 두 그룹의 신들 사이의 형식적인 등가는 [196]Emar의 신 목록에 증명되어 있다.
파트아이		슈다[35][143]			파르타이(Partaii[35])는 미탄니의 후리안 판테온에 속했으며, 특정 지역에서 온 테슈브의 여러 하이포스타제 사이의 샤티와자와 슈필리우마 [197][143]1세 사이의 조약에서 슈다의 신으로 나타난다.
펜티칼리		할랍, 사무하, 핫타리나,[198] 누지[199]	시리아 또는[20] 메소포타미아	나인갈(메소포타)[20]	펜티칼리는 벨레 에칼리 또는 [200]나인갈이라는 이름의 후리아어 형태였다.후리아어 문헌에서 그녀는 테슈브의 [136]첩으로 불리며, 의식 [198]문헌에서 테슈브의 왕좌에 앉는 여신으로 묘사된 피타누와 동화되었다.
피니키르 삐렝기루[201]		샤무하[202]	엘라마이트[203]	이스타르,[204] 닌시안나(메소포타)[205]	피니키르는 서부 후르리아인들이 [17]숭배하는 엘람 기원의[203] 여신이다.그녀가 [201]금성의 신성한 상징이었을 가능성이 있다.그녀는 "땅의 여인," "신과 왕들의 여인,"[206] "천국의 여왕," "엘라미테 여신"[207]과 같은 호칭으로 언급되었다.그녀는 현대 터키에서 [204]이란에 이르기까지 고대 근동 전역에서 숭배되는 다양한 장소에서 "국제적인 신"으로 특징지어졌습니다. 튀르키예후리아어 문헌에서 피니키르의 성별은 완전히 일치하지 않으며 일부 헌금 목록에서는 그가 남성 [204]신으로 간주됩니다.
피사이샤프치		알락[208]	후리안[132]		피샤이샤피(Psaishapii, 알파벳 우가리트 문자로 pẖẖpẖ)는 피샤이샤 [209]산의 형용사(he)라는 이름의 산의 신이었다.해당 랜드마크는 지중해 [132]연안 근처에 위치했을 가능성이 높다.때때로 그는 다른 신격화된 산인 하트니와 다이애드를 형성하는데, 이 경우 그는 [208]두 번째로 나타난다.그러나 그와 달리 해트니는 결코 스스로 [208]언급되지 않는다.그는 선서 공식에서도 다른 산들과 함께 증명된다.[209]그는 샤우슈카에 [132]대한 신화에 등장하는데,[210] 샤우슈카에서 그는 자신의 잘못을 용서받는 대가로 테슈브에 대항한 산신들의 반란 이야기를 그녀에게 들려주겠다고 약속한다.
사가르		에마르,[59] 쿠르다, 텔 알 리마,[211] 키주왓나[59]	시리아어[212]		사갈은 후리아 종교에 편입된 신들 중 하나로, 원래 에블라에서 숭배되었지만,[3] 이 도시가 함락된 후 이전의 명성을 유지하지 못했다.그의 이름은 논리학적으로 [212]ⅡAR로 표기될 수 있다.그는 신자르 산맥의 신성한 상징이었지만, 겉보기에는 달의 [213]신이기도 했다.그는 또한 이샤라와 [213]밀접한 관련이 있었다.
삼누하 샤만미누이[214]		샤디칸니 [215]주[28], 타이테	후리안[216]		삼누하(Samanuha라고도 함)는 샤디칸니(현대 텔 '아차')[215]의 수호신이었다.샤티와자 조약에서 알려진 신 샤만미누이도 같은 [214]신일 가능성이 높다.그는 아케메네스 [214]시대까지 신학적 이름으로 계속 소환되었다.그는 또한 네오아시리아인 타쿨투 의식에서 타이테의 세 명의 후리아 신들 중 한 명이며, 나머지 두 명은 쿠마르비와 나바르비이다.[28]
사리		아페나시[199]			사리는 아라파 [199]왕국의 아페나에 있는 신전이었다.
수무칸		구르타[35]	메소포타미아어[217]		수무칸은 야생동물, 목축,[217] 양털과 관련된 신이었다.에블라, 나바다, 마리 그리고 메소포타미아의 [218]여러 도시들에서 증명된 바와 같이, 그는 이미 3천년에 광범위하게 숭배되었다.그는 샤티와자와 슈필리우마 [35]1세 사이의 조약에서 구르타의 신으로 등장한다.
살루시 피데나이[219]		비트인[95]	시리아어[132]		살루시는 원래 다간의 [132]아내였던 시리아의 여신이다.그와 쿠마르비 사이의 혼합주의로 인해 그녀는 후르리아 [220]전통에서 쿠마르비의 아내로 여겨지게 되었다.하지만, 그녀는 어떠한 후리아 [221]신화에서도 이 역할에 등장하지 않는다.후리아의 자료에서 그녀는 비틴으로도 [95]알려진 그녀의 컬트 센터 피텐을 [219]언급하면서 피데니로 언급될 수 있었다.
샤르츠나			다양[222].		샤르츠나는 후르리아 [222]문화에서 신격화된 왕들을 총칭하여 일컫는 용어였다.알려진 의식에서 알려진 역사 허나마(, ) 은 중화 인민 공화국 사샤, 아쿠슈(, ) 은 중화인민공화국의 역사학자 아쿠슈()의 역사학자)의 역사학자이다.- 저리 비켜!쿠마르비의 [224]e 사이클).샤르냐와 그 단수형 샤르리는 후르리아 통치자, 에우리와 [224]엔단의 왕실 칭호에서 사용되는 용어와 같지 않았다.
샤루마		키주왓나,[8] 할랍,[91]	아나톨리아어[225],[63] 시리아어[212] 또는 후리아어		샤루마는 테슈브와 [226]에파트의 아들이었다.그는 때때로 "종아리"라고 불리기도 했는데, 이는 그가 [227]동형적으로 묘사될 수 있다는 것을 암시하는 것일 수 있다.그는 또한 [228]산과 관련이 있었다.그의 이름은 아카드어 "왕"인 샤루와 유사하기 때문에, 그의 이름은 루갈-다로 기록될 수 있고, 루갈은 비슷한 의미의 [229]수메르 로고그램이다.
샤유			후리안[189]		샤유(샤주)는 누지의 여성 개인 이름으로 증명된 요소로 게르노 빌헬름과[189] 토마스 [230]리히터에 의해 여신의 가능한 이름으로 확인되었다.
셰리와 쉬리			후리안[20]		셰리와 수리는 테슈브의 [20]전차를 끄는 것으로 믿어지는 황소 한 쌍이었다.셰리는 때때로 스스로 증언을 받고 있으며, 그는 예배자와 테슈브 사이의 중재자 역할을 하고 있지만, 쉬리의 특징에 대해서는 알려진 바가 없으며, 알려진 문서에서는 그가 [33]다른 황소와 짝을 이룬 것으로만 보인다.울리쿰미의 노래에서 틸라는 두 황소 [231]신들 중 후자를 대신한다.
시난타투카르니			후리안[28]		시난타투카르니(Sinan-tatukarni)는 샤우슈카(Shaushka)[28]와 관련된 신으로, 불운을 가져온 네 명의 인물과 아리, 할자리, 타루위 [232]세 명의 인물만 기록되어 있다.
신탈리르티			후리안[28]		신탈이르티(Sintal-irti)는 샤우슈카와 관련된 [28]신이다.의례문서에서 그녀는 니나타, 쿨리타, 나드라준나 [188]등 수행자들의 다른 신들과 함께 분류될 수 있었다.그들처럼,[233] 그녀도 행운을 가져오는 사람으로 여겨졌다.그녀는 오직 하나의 공물 목록에서만 증명되는데, 거기에는 신성한 [233]결정 없이 그녀의 이름이 쓰여져 있다.
신탈부리			후리안[28]		신탈우리는 샤우슈카와 [28]관련된 신이다.그녀는 제공 목록에서 신탈-이르티와 [234]함께 나타난다.
슈루제		할라브[235]	후리안[235]		슈루셰는 샤티와자와 슈필리우마 1세 사이의 조약에서 파르타이슈와 나바르비 [235][143]다음으로 언급된 신들 중 하나이다.테슈브와 할랍의 [235]제물 목록에서도 같은 신이 증명된다.그 이름은 아마도 후리아어일 가능성이 높으며, 게노트 빌헬름에 따르면 [235]슈리라는 지명에서 유래한 니스바라고 해석되어야 한다.
슈왈라		마르다만[236]	후리안[236]		슈왈라(ṯwala)는 현대 이라크 북부의[237] [236]후르리아 도시인 마르다만의 수호신 역할을 했던 지하세계의 여신이다.그녀는 에파트에 속해 알라니와 연관지을 수 있었지만,[236] 나바르비와 함께 한 다이애드에서 가장 잘 증명되었다.그녀는 고대 근동 지역의 다양한 곳에서 목격되었습니다: 아라파 왕국의 누지, 메소포타미아 남부의 우르, 아나톨리아의 하투사, 그리고 [236]시리아의 알라크, 우가리트와 에마르.이 도시들 중 마지막에서 그녀는 우구르와 [237]관련이 있었다.
타키투		우가리토[74]	시리아어일[238] 가능성이 있다		타키투(우갈어 알파벳 문자로 dqt; ta와 tu, da와 du를 번갈아 사용하는 여러 철자가 Hurro-Hittite 출처에서 증명됨)는 에파트의 [238]수칼이었다.그녀의 이름은 셈어근 dqq에서 유래한 것으로 보인다. "small"[238]신화에서 그녀는 [239][240]정부를 대신해 여러 곳을 여행한다.
타프스와리			후리안[241]		탑슈와리는 울리쿰미의 노래의 후리아어 판의 조각과 해와 달의 [242]신에 대해 언급하는 또 다른 문학 조각에서 알려진 신이다.마인더트 다이크스트라는 그것이 [241]쿠슈의 수칼이라고 제안했고, 볼케르트 하스는 그를 [242]쿠마르비의 신하로 여겼다.
타슈미슈		키즈와트나, 특히 샤피누와[243]	후리안[244]	슈왈리야트(히타이트)[48]	타슈미슈는 테슈브의[48] 형제이자 숙칼이며[51] 나바르비의 [84]남편으로 여겨졌다.그의 이름은 '강하다'[244]는 뜻의 '타슈미'에서 유래한 것으로 추정된다.그는 특히 샤피누와에서 [243]테슈브를 숭배하는 것과 관련된 키주왓나의 의식 문서에 등장한다.
테누		할라브일[51] 가능성이 있다	시리아어[245][51] 또는[246] 후리아어		많은 의식 문헌에서 테누는 타슈미슈 [51]대신 테슈브의 숙칼로 기록된다.다니엘 슈베머는 이것이 그가 원래 알레포의 판테온(할라브)[51]에 속해 있었다는 증거라고 주장한다.Gary Beckman은 또한 그가 [245]원래 시리아의 신이었다고 추정한다.하지만 알폰소 아치는 그를 단순히 후리아의 [246]신으로 여긴다.
티르위		아즈히누[199]			티르위는 아라파 [199]왕국의 아즈히누에서 숭배되는 신이었다.그는 [247]남신이었을 것으로 추정된다.Akit-Tirwi와 [247]같은 신학적 이름으로 나타납니다.
티야벤티		키주왓나[248]	후리안[15]		티야벤티는 제파트의 숙칼 [249]역할을 할 수 있는 불분명한 성별의 신이었다.그 이름은 "좋게 말하는 사람" 또는 "좋게 말하는 그녀"[15]로 번역될 수 있다.많은 자료에서 타키투는 에파트의 수칼로 [248]확인되지만, 그녀는 티야벤티와 함께 의식 문헌에 등장할 수 있으며, 둘 중 하나가 다른 [248]것의 단순한 표현일 가능성은 낮다.
우구르 샤우마타[250]		에마르[237] [71]주	메소포타미아어[71]		우구르는 원래 메소포타미아 죽음의 [251]신 네르갈의 수칼이었다.메소포타미아 문헌에서 그의 이름은 결국 네르갈의 [252]기록으로 표현되었다.후리안들은 그를 전쟁의 신이자 지하세계의 [253]신으로 보았다.그는 누지의 [253]신학적 이름으로 증명되었다.샤움(m)아타르라는 별명으로 그는 누파티크와 아슈타비라는 [250]다른 두 명의 멤버를 가진 삼합회 멤버로 간주될 수 있었다.에마르에서 그는 슈왈라와 [237]함께 의식 문서에 등장한다.
운두루마					운두룸마는 샤우슈카의 수칼이었지만, 이 신에 대한 단 하나의 증거만 [254]알려져 있다.알라니와 관련된 다른 문서에 등장하는 운두루파(또는 운두루와)가 운두루마와 [254]동일하다고 봐야 할지는 불확실하다.
우르슈이		아마[136] 우르슈	후리안[255]		우르수이(또는 우르수에)는 에파트 또는 샤우슈카의 [255]원 안에 포함된 여신이다.그녀는 항상 Ishkali와 짝을 이뤘지만, Ishkali는 산발적으로 [136]혼자 발생한다.이 이름은 도시 이름 [256]Urshu([136]m)에서 유래한 것으로 보이며, 현대 가지안테프와 가까운 곳에 위치할 가능성이 있다.알폰소 아치는 우르수이시칼리라는 공동 이름이 처음에는 우르수시의 위대한 신전을 의미할 수 있다고 제안했습니다.과거에는 [136]우르수이 이름의 다른 어원이 에마누엘 라로체에 의해 제안되었는데, 그는 우르수이 이름을 "be available"과 "all"[255]이라는 후르리아어의 조합이라고 설명했습니다.우르수이는 별개의 여신이 아니라 단지 이쉬칼리의 [255]형용사였을 뿐이라는 주장도 제기되었다.
자르완		아즈히누아페나시[199]			자르완은 아라파 [199]왕국의 아페나시와 아즈히누에서 숭배되는 신이었다.그는 [247]남신이었을 것으로 추정된다.그는 이치즈자르와 [247]같은 신학적 이름으로 증명되고 있다.

원시적 존재와 신화적 적대자

이름.	이미지	기원.	세부 사항
암마티나 엔나		다양[257].	암마티나 엔나는 "이전 신들" 또는 "원시의 신들"로 번역될 수 있는 특별한 종류의 후리아 [99]신이었다.일반적으로 [257]한 번에 12개씩 나열되었습니다.표준 그룹에는 나라, 나프샤라, 민기, 투우시, 암문키, 암미자두, 알록, 아누, 안투, 아판투, 엔릴,[257] 닌릴이 포함되었다.다양한 출처에서 확인된 추가 이름으로는 Eltara, Ta(i)shtara, Muntara, Mutmuntara,[258] Aduntarri, Zulki 및 Irpitiga가 [258]있다.이러한 신들 중 일부는 메소포타미아에서 유래한 반면, 다른 신들은 현재 분류될 수 없고 시리아에서 [257]유래했을 가능성이 있는 이름을 가지고 있다.
알록		메소포타미아어[258]	알록은 메소포타미아에서 [261][258]기원한 원시적인[260] 신이었다.그는 쿠마르비 대계의 첫 부분에 언급되어 있는데, 그에 따라 그는 원래 신들의 왕이었지만 나중에 그의 술잔을 든 아누에 의해 왕위에서 쫓겨나 저승으로 [262]도망쳐야 했다.학계에서는 그가 아누의 아버지이자 쿠마르비의 [257]할아버지로 추정되기도 하지만, 아마 두 개의 분리된 신들의 왕조가 언급되어 있고, 알록과 아누는 후리아 [263]전통에서 아버지와 아들로 간주되지 않았다.또 다른 신화는 쿠마르비를 그의 [264]아들로 직접적으로 언급한다.메소포타미아어 문헌은 그를 또 다른 원시신인 [265]엔메사라와 동일시한다.
아누		메소포타미아어[257]	메소포타미아 신 아누는 후리아의 원시 신들의 [257]열거에 흔히 등장한다.그는 [8]샤피누와에서 온 테슈브의 공물 목록에도 있다.쿠마르비의 노래에서 그는 3대 신의 왕 중 한 명이지만, 그 기원은 [266]설명되지 않는다.그는 처음에 알록의 술꾼 역할을 했지만, 9년 후에 그를 [266]퇴위시켰다.같은 시간이 흐른 후, 그의 술주인인 쿠마르비도 그를 퇴위시키고 그가 [262]천국으로 도망치려 할 때 그의 성기를 물어뜯는다.날씨의 신 테슈브는 그의 [267]아들이다.
실버 우슈네[268]		후리안[268]	은은 쿠마르비와 인간 여성의 [269]아들이었다.그의 이름은 신의 결정체 [25]없이 쓰여졌고 그는 [270]신으로 숭배되지 않았다.은의 노래라는 신화에서 그는 일시적으로 신의 왕이 되어 해와 달을 [25]하늘에서 끌어내렸을 가능성이 높다.
①에담무 § 아이담[268]			에다무는 쿠마르비와 셰르탑슈루치의 [150]아들이었던 바다 괴물이었다.그는 파괴적이고 [147]탐욕스럽다고 묘사된다.아마 그에 상응하는 신화, 즉 '에다무의 노래'의 마지막에 그는 [147]샤우슈카에게 패배했을 것이다.
셰타프슈루치		후리안[271]	셰타프슈루시는 바다의 신 기아세의 [147]딸이다.그녀는 신화의 [147]헤다무의 노래에 언급된다.그녀의 이름은 "셰르탑슈리에 속함"을 의미할 가능성이 [271]있다.
울리쿰미		후리안	울리쿰미는 테슈브를 [272]물리치기 위해 쿠마르비에 의해 만들어진 거대한 돌덩어리였다.그의 이름은 "Destroy Kumme!"[273]를 의미합니다.하산루 황금그릇에 인간의 머리를 가졌지만 하체가 산인 괴물이 울리쿰미일 수 있고, 나머지 조각상들은 같은 [17]신화의 다른 인물이나 사건들을 해석할 수 있다는 주장이 나왔다.
우펠루리		후리안[130]	Upelluri는 등에 [273]업혀 세상을 떠받치는 거인이었다.울리쿰미의 노래에서는 테슈브와 그의 동료들의 [274]시야에서 벗어나기 위해 쿠마르비의 하인들이 그의 어깨에 익명의 괴물을 얹는다.
엔릴		메소포타미아어[257]	메소포타미아 판테온의 [275]우두머리인 엔릴은 후리아의 원시신들에 [257]대한 열거에 흔히 등장한다.후르리아 전통에서 그는 [65]이샤라의 아버지로 여겨졌다.엔릴과 쿠마르비는 각각 [276]판테온에서 신의 아버지 역할을 분담했기 때문에 신학적 문헌에서 서로 동일시 될 수 있었다.동시에, 후리아 신화에서 그들은 두 명의 다른 [277]인물로 취급된다.예를 들어, 쿠마르비의 노래에서 엔릴은 쿠마르비의 이야기를 듣기 위해 초대된 신들 중 하나이고, 울리쿰미의 노래에서 그는 후자의 음모를 [277]악으로 비난한다.
엘타라		우가리트어일[278] 가능성이 있다	엘타라는 암마티나 [258]엔나에 포함될 수 있는 신들 중 하나였다.이런 맥락에서 그는 타타라 신과 짝을 [258]이뤘다.그의 이름은 우가리의 신 엘의 이름과 접미사 [278]-tara의 조합으로 추정됩니다.엘은 우가릿의 [74]후리아인 공양 목록에 직접 등장한다.잘 보존되지 않은 신화는 엘타라가 신들의 왕이었던 시기를 묘사하고,[279] 추가적으로 산과 관련된 갈등을 암시한다.
에니 아탄니		후리아어/우가리어[280]	"신부"인 에니 아탄니의 개념은 우가리트에 사는 후리인들 사이에서 지역 신 일리브와 동등한 존재로 발전했고,[280] "신들의 일반적 조상"의 상징으로 기능했다.
대지와 천국		후리안[44]	신격화된 지구와 천국을 가리키는 후리아어 용어는 eshe hawurni였다.[44]이 개념의 숭배는 테슈브와 [77]같은 주요 신들과 유사하게 후리아인들이 거주하는 모든 지역의 출처에서 입증되지만, 지구와 천국이 그 자체로 [44]의인화된 신으로 간주되었다는 징후는 없다.

후리아인의 기원으로 추정되는 신들

이름.	이미지	판테온	세부 사항
하하넘과 하이야숨		메소포타미아어[281]	하하르눔(amurnu)과 하이야숨은 후리아인의 신격화된 [282]천지를 메소포타미아에서 반영하는 것이었다.그들은 예를 들어 신화의 두누 [283]신화에 나오는 소수의 [281][282]문헌에서 한 쌍의 원시 신으로 나타난다.하르눔은 또한 그를 [281]아누와 동일시하는 안샤르 = 아눔의 신 목록에서도 단독으로 증언된다.
【이리이비】[284]		우가리트어[285]	우가리아 신화 니칼과 [285]야리히의 결혼에서만 알려진 신이다.그는 후리아인의 [285]기원으로 추정되는데, 이 [286]신화 자체로도 추측된다.그의 이름은 "산의 자"를 의미하고, 후리아의 신 쿠마르비,[284] 나바르비와 비슷한 접미사 -비( (ḫ),),)로 끝날 가능성이 있다.
카슈쿠		해트어[40]	하트의 달 신 카슈쿠의 추정 [40]이름은 쿠슈의 이름과 비슷하기 때문에 하트어와 후리아어 화자 사이의 초기 접촉의 증거일 수 있다는 주장이 제기되어 왔다.그러나 최근에는 가슈쿠가 [53]아니라 카브라는 이름이 올바른 것으로 생각되고 있다.
마샤라		우가리트어[287]	우가리의 공물 [288]목록으로만 증명되는 마나라 신의 이름은 후리아어에서 [287]유래했을 수도 있다는 주장이 제기되었다.이 이론은 이름의 음절 문자인 ma-za-ra와 [287]help라는 [289]Hurrian 단어 maziri의 유사성에 기초하고 있다.이 제안은 보편적으로 [287]받아들여지지 않는다.
피다		우가리트어[290]	만프레드 크레버닉에 따르면, 바알과 연관된 우가리의 신 피다르의 이름은 후리아어 단어인 "황소"[290]에서 유래했을 가능성이 있다.또한 그의 이름이 같은 [290]판테온에서 나온 피드레이 여신의 이름과 연관이 있을 수도 있다.
d수라수구 와		우가리트어[291]	하나의 공물 목록에서만 알려진 우가리의 신 수라수구 와( of uncertain水 in in)의 이름은 유래는 [291]후리아어일 것이다.
살라		메소포타미아어[292]	메소포타미아 기상신 아다드의 아내였던 여신 샬라의 이름은 후리아어인 "딸"[292]에서 유래한 것으로 추정된다.그녀는 슈필리우마 1세와 [143]샤티와자 사이의 조약에서도 증명될 수 있지만, 다니엘 슈베머에 따르면 이것은 낙서상의 실수일 가능성이 있으며, 여신은 대신 살라쉬가 [293]있다는 것을 의미했다.
사라시야		우가리트어[294]	카라시야는 우가리트의 [294]제공 목록에서만 알려져 있다.그의 이름은 아마도 후리안 샤라쉬에 "킹십"[294]에서 유래했을 것이다.Hurro-Hittite 텍스트에서 이 단어의 본질적인 형태인 "왕권을 위한" 샤라쉬야는 [294]공물을 나타내는 역할을 했다.사라시야는 왕의 지위를 [294]신성하게 의인화한 것으로 추정된다.
시두리		메소포타미아어[295]	시두리는 길가메시 [295]서사시의 소위 "스탠다드 바빌로니아" 버전에 나오는 원래 이름 없는 신령에게 붙여진 이름이다.그녀의 이름의 어원은 논란의 여지가 있지만, "젊은 여성"[97]이라는 후리아어 단어 siduri에서 유래했을 가능성이 있다.하투사에서 알려진 길가메시 서사시의 후리아어 및 히티어 번역본에서 알레와프는 나마줄렐 또는 나미줄렌(일반 후리아어 이름)으로 불리지만 그녀는 시두리로 [296]묘사된다.게리 베크만은 그의 이름이 바빌로니아 표준 [296]버전에서 그녀의 이름의 유래였다고 주장한다.
티시팍		메소포타미아어[297]	오늘날 많은 연구자들이 에스누나의 도시 신 티슈팍이 엘람인의 [298][297]기원을 가지고 있다는 견해를 지지하고 있지만, 그가 테슈브에서[104] 직접 유래했거나 엘람인의 반영일 가능성도 [299]제기되었다.
움비다키		메소포타미아어[194]	움비다키는 네오아시리아 시대에 아르벨라의 이스타르 신전에서 숭배된 신으로 누파티크에서 유래한 것으로 보이며, 아시리아인들이 그의 [194]동상을 획득하게 된 전쟁 후에 이 도시에 유입되었을 가능성이 있다.

레퍼런스

참고 문헌