열두 명의 후계자들 중 하디스
Hadith of the twelve successors| 시리즈의 일부 |
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12명의 후계자(아랍어: حَدِيْث ٱلْإِثْنَي عَشَر خَلِيْفَة, 로마자: ḥad īth al-itnā ʿ샤르 칼 ī파)의 예언은 널리 알려진 예언으로, 이슬람 예언자 무함마드가 그의 뒤를 이어 12명의 후계자가 있을 것이라고 예측했습니다. 무함마드 이후 더 많은 통치자들이 있었기 때문에, 수니파 작가들은 이 12명의 후계자들과 이들 중 일부 통치자들을 다양하게 확인했습니다. 십이교에서는 이 후계자들이 십이교도들과 동일시됩니다. 그들의 마지막 이맘인 무함마드 알 마흐디는 서기 874년부터 기적적으로 오컬트 상태로 남아있다고 여겨지며, 부정과 악을 근절하기 위해 시간이 지나면 돌아올 것으로 예상됩니다.
수니파 소식통
이슬람 예언자 무함마드의 동반자인 자비르 이븐 사무라(d.686)의 권위와 관련된 수니파 문헌들에는 12명의 후계자들에 대한 몇몇 변형들이 나타나지만,[1][2] 압드 알라 이븐 마스우드(d.653), 아나스 이븐 말리크(d.712), 우마르(d.644), 와실라 이븐 아스카(643), 압드 알라 이븐 우마르(d.693), 아부 후라이라 (680),d.[2] 페르시아인 살만 (652),d. 아이샤 (678),d. 우스만 d.(656).[1] 특히 수니파 법학자 아흐마드 이븐 한발(d.855)은 이 하디스에 34개의 전승 사슬을 제공하는데, 이들 사슬은 모두 자비르 이븐 사무라로 이어집니다.[3] 수니파의 정규 편찬물인 사히 알 부카리와 사히 무슬림의 말을 인용한 무함마드에 나오는 이 격언의 한 버전입니다.[4]
사실, 사히 무슬림은 이 하디스의 변형에 전체 부분을 할애하고 있으며,[5] 그러한 진술은 수니파 학자인 나임 이븐 함마드(d.844), 알 티르미디(d.892), 알 타바라니(d.971), 알 하킴 알 니사푸리(d.1014), 이븐 아사키르(1176)d.에 의해서도 인용되고 있습니다.[4] 수니파 전통주의자 아부 다우드(d.Abu Dawud, 889)가 인용한 하디스 판본에 따르면 이슬람 공동체는 이 12명의 후계자들의 통치 기간 동안 통합될 것이라고 덧붙였습니다.[4] 사히 무슬림의 또 다른 버전도 비슷하게 읽힙니다. "인민의 일은 열두 명의 남자가 그들을 이끄는 한 제대로 수행될 것입니다."[5] 또 다른 밀접한 변형은 "이 종교는 12명의 후계자가 있는 한 높이 평가될 것입니다."[6]라는 것입니다. 또 다른 버전의 하디스는 이 12명의 후계자의 통치 이후 무정부 상태와 혼란이 만연할 것이라고 예측합니다.[4][7] 어떤 버전은 심지어 이 12명의 후계자 이후에 세상이 끝날 것임을 암시합니다. 예를 들어, 아부 다우드가 인용한 하디스의 판본에는 "이 종교는 [이슬람]은 쿠라이시에서 온 12명의 후계자가 존재하는 한 존재할 것이다"라고 쓰여 있는데, 이는 이 12명의 후계자들의 총 수명이 시간의 끝까지 연장된다는 것을 암시합니다.[8] 이 하디스의 일부 버전에서는 칼리파 대신 아미르('lit.사령관') 또는 카이임('lit.수호자') 또는 이맘이 등장합니다.[3][4] 또 다른 버전에서는 이 열두 명의 후계자들을 바니 이스라일의 열두 지도자들(알누카바)과 비교하기도 합니다.[2] 이슬람주의자 호세인 모다레시(Hossein Modarressi)는 12대째이자 마지막 시아파 이맘 무함마드 알 마흐디(Ghayba)가 서기 874년에 잠입했다는 보고가 있기 훨씬 전인 우마이야 칼리프 히샴 이븐 압드 알 말릭(Hisham Ibn Abd al-Malik,r. 724–743)의 통치 기간 동안 12명의 후계자의 하드스가 유통되었을 것이라고 주장합니다.[9]
캘리퍼와의 동일성 확인
어떤 이들은 무함마드의 손자인 후사인 이븐 알리를 죽이고 이슬람에서 신성시되는 도시인 메디나를 공격한 야지드 1세(r.680–683)를 포함하기 때문에 이 열두 명의 후계자들이 무함마드 이후 최초의 열두 칼리프가 될 수 없다고 주장했습니다.[8] 또는 수니파 신학자 알 카스탈라니(d.1517)는 사히 알 부카리에 대한 그의 논평에서 이 하디스가 우마이야 칼리프 알 왈리드 2세(743–744)r.의 불안정한 통치에 이어 상대적으로 안정적인 통치를 한 12명의 (연속적이지 않은) 무슬림 통치자를 가리킬 수 있다고 제안했습니다. 비록 그가 그들의 이름을 붙이지는 않았지만, 그는 아마 네 명의 라시둔 r.칼리프 (632–661), r.무아위야 1세 (661–680)와 그의 아들 야지드 1세, 압드 알 말릭 (685–705)r.과 그의 네 아들,r. 그리고 우마르 2세 (717–720)를 언급하고 있을 것입니다. 알 카스탈라니의 두 번째 제안은 하디스가 11세기에 권력을 놓고 경쟁한 것으로 추정되는 칼리프에 대한 12명의 동시적인 주장자들을 지칭할 수 있다는 것입니다. 그의 세 번째 제안은 그 하디스가 720년 우마르 2세의 죽음으로 끝난 이슬람의 황금기를 언급할 수도 있다는 것입니다. 그러나 이것은 열두 명이 아니라 열네 명의 통치자를 의미합니다. 그래서 알 카스탈라니는 그들의 통치 기간이 너무 짧았다며 무아위야 2세 r.(683년 11월 – 684년 6월)와 마르완 1세 r.(685년 6월 – 4월)를 제거했습니다. 그러나 그는 하산 이븐 알리 (661년 1월 ~ 661년 8월)r.를 유지하고 있습니다.[10] 수니파 법학자 알 나와위(d.1278)는 사히 무슬림에 대한 그의 논평에서 이와 유사하게 해석합니다.[11] 이와는 대조적으로, 수니파의 저자인 알 파들 이븐 루스비한(16세기)은 반 우마이야적 태도로 하디스의 12명의 후계자들을 "4명이 아닌" 라시둔 칼리프라고 밝히고, 압드 알라 이븐 알 주바이르, 우마르 2세, 그리고 이름이 알려지지 않은 아바스 칼리프 5명을 그 뒤를 잇습니다.[11] 이러한 해석은 제안된 12대 후계자와 차기 칼리프의 명확한 구분이 없다는 비판을 받아왔습니다.[12]
12개의 시아파 출처

오컬트 전에
아마도 12명의 후계자들의 최초의 시아파 버전이 Kitab Sulaym Ibn Qays에 등장하는데, 이는 첫 번째 시아파 이맘인 알리 이븐 아비 탈립의 동반자였을 수 있는 Sulaym Ibn Qays(701)d.에 기인합니다.[13][14] 여기서 한 가지 버전은 알리와 압드 알라 이븐 자파르(699)d.와 페르시아인 살만(Salman)을 포함한 다른 시아파 인물들의 권위와 관련이 있습니다. 이 판본에 따르면, 632년 그가 죽기 직전에 무함마드는 가디르쿰에 있는 그의 동료들에게 말했습니다.[15]
오 여러분, 법적 권한(알윌라야)은 오직 알리 이븐 아비 탈립과 나의 자손인 나의 자손인 신탁자들에게만 부여됩니다. 그가 첫째가 되고, 그의 두 아들인 알하산과 알후세인이 그의 뒤를 잇게 됩니다. 그들은 하나님께 돌아올 때까지 코란에서 헤어지지 않을 것입니다.[15]
그러나 9세기 후반까지 기타브 술라임의 그러한 진술은 12개의 시아파의 전신인 [16]이맘파 사이에서 큰 관심을 끌지 못했습니다.[17] 특히 무함마드 이븐 알 하안 알 사파르(d.903년), 사드 이븐 압드 알라 알 아샤리(d.913년), 이븐 치바(930년 이전 사망)[16] 등 당시 이맘파 학자들의 작품에는 12명의 후계자가 없는 상태입니다. 이맘들이 그들의 12번째 이맘을 가리킨 것은 아마 874년 그들의 12번째 이맘을 가리킨 후 수십 년이 지난 후였을 것입니다. 그리고 그들의 12번째 이맘을 종말론적 마흐디와 동일시했습니다.[16][18] 그제서야 시아파 이맘의 수는 공동체의 중심 이슈가 되었습니다.[16]
오컬트 후
시아파 전통주의자 알 쿨라니 (941)d.와 이븐 바바와히 d.(923)는 시아파 이맘의 수를 12로 정한 최초의 하디스를 보고했습니다. 특히 알 쿨라니는 그의 하디스 컬렉션인 키타브 알 카피의 한 장을 이맘의 수에 바칩니다.[19] 술라임의 하디스 버전은 시아파 작가인 알 쿨라이니, 알 누마니 (10세기), 알 투시 (1067)d.에 의해 인용되는 반면, 시아파 성향의 역사가인 알 마수디 (956)d.는 그 진위에 의문을 제기합니다.[15] 이븐 바바와히(Ibn Babawahy)가 무함마드의 막내 사촌인 이븐 아바스(Ibn Abbas,d. 687)의 권위를 근거로 인용한 또 다른 버전의 하디스에서는 12번째 후계자를 12번째 시아파 이맘인 무함마드 알 마흐디(Muhammad al-Mahdi)라고 명시적으로 밝히고 있는데, 이는 12번째 하디스 문헌에서 흔히 알 카임(Al-Qa'im,lit. 즉 '일어나올 자')으로 언급되고 있습니다.
나는 예언자들의 주인이고 알리는 나의 신탁자들의 주인입니다. 그들 중 열두 명이 될 것입니다. 첫 번째는 알리이고 마지막은 알 카임입니다.[20]
열두 이맘과 동일시
무함마드 이후 더 많은 (임시적인) 통치자들이 있었다는 것에 주목하면서, 12명의 작가들은 그들의 열두 이맘들과 이 관계에 있는 열두 명의 후계자들을 쉽게 동일시합니다.[1] 예를 들어, Twelver 성직자 Ja'far Sobhani는 이슬람의 존엄성은 이 12명의 후계자들에게 있으며, 이것만으로 Umayyad와 Abbasid Calips는 자격이 없다고 주장합니다.[21] 이 마지막 이맘인 무함마드 알 마흐디는 874년 이후로 기적적으로 오컬트 상태로 남아있다고 여겨지며, 부정과 악을 근절하기 위해 시간이 지나면 돌아올 것으로 예상됩니다.[22] 심지어 Twelver Shias를 넘어서서도 마흐디의 종말론적 형상에 대한 믿음은 모든 이슬람교도들 사이에서 인기가 있는데, 아마도 표준 수니파와 시아파 자료에서 이러한 효과가 있기 때문일 것입니다.[22] 시아파 학자이자 학자인 모하마드 알리 쇼말리는 12번째 시아파 이맘의 잠입을 시대가 끝날 때까지 그들의 통치가 계속됨을 암시하는 12명의 후계자들의 수니파 버전과 연결시킵니다.[8]
자이디 출처
이 하디스의 변형은 자이디 시아파 자료에도 나타납니다. 자이디 학자 아부 사이드 압바드 알 아스파리 (864)d.는 키타브 아크바르 알 마흐디에서 무함마드의 말을 인용하고 있습니다.
저와 열한 명의 제 자손과 여러분, 오알리는 땅의 축, 곧 장막의 말뚝과 산입니다. 하나님께서는 우리로 말미암아 세상이 백성과 함께 가라앉지 않게 하셨습니다. 나의 열한 번째 자손이 죽으니, 세상은 예고 없이 백성과 함께 가라앉을 것입니다.[23]
참고 항목
각주
- ^ a b c d 콜버그 2009, 526쪽
- ^ a b c Hussain 1982, 19쪽.
- ^ a b Hussain 1982, pp. 19–20.
- ^ a b c d e f 모다레시 1993, 페이지 99.
- ^ a b 쇼말리 2003, 95쪽.
- ^ 쇼말리 2003, 95-96쪽.
- ^ 콜버그 2009, 531쪽
- ^ a b c 쇼말리 2003, 96쪽
- ^ 모다레시 1993, 페이지 99–100.
- ^ 콜버그 2009, 529-30쪽.
- ^ a b 콜버그 2009, 529-530쪽.
- ^ 쇼말리 2003, 페이지 97.
- ^ Hussain 1982, 21쪽.
- ^ 모다레시 1993, pp. 100–1.
- ^ a b c Hussain 1982, 22쪽.
- ^ a b c d Modarressi 1993, pp. 100–101.
- ^ 콜버그 2009, 521쪽
- ^ 2013년 5월 63-64쪽.
- ^ 모다레시 1993, 102쪽.
- ^ Hussain 1982, 22-23쪽.
- ^ Sobhani 2001, 페이지 113.
- ^ a b 2012년 마들룽.
- ^ Hussain 1982, 20쪽.
참고문헌
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- Kohlberg, E. (2009). "From Imāmiyya to Ithnā-'ashariyya". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 39 (3): 521–534. doi:10.1017/S0041977X00050989.
- Madelung, W. (2012). "al-Mahdī". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam (Second ed.). ISBN 9789004161214.
- Modarressi, H. (1993). Crisis and Consolidation in the Formative Period of Shi'ite Islam: Abū Ja'far Ibn Qiba al-Rāzī and His Contribution to Imāmite Shī'ite Thought. Darwin Press. ISBN 0878500952.
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- Shomali, M.A. (2003). Shi'i Islam: Origins, Faith, and Practices. Islammic College for Advanced Studies Press. ISBN 190406311x.
{{cite book}}: CS1 유지보수: 무시된 ISBN 오류(링크) - Sobhani, J. (2001). Doctrines of Shi'i Islam. Translated by Shah-Kazemi, R. I.B. Tauris. ISBN 01860647804.
{{cite book}}: CS1 유지보수: 무시된 ISBN 오류(링크)