이븐 알타이브

Ibn al-Tayyib

nisba al-faraj ʿAbd alah ibn al-ṭayib (dead 1043년 사망)은 nisba al-ʿIraqī[1][b] 의해 알려져 있고 중세 라틴어로 Abulparagius Abdalla Benatibus로 알려져 있는 다작의 작가, 사제, 다산술가였다.[3][c][d]그는 바그다드에서 의학을 전공했고 아랍어로 의학, 성문법, 신학, 철학에 대해 썼다.그의 성서 엑세지스는 아랍어로 쓰여진 가장 영향력 있는 인물로 남아 있으며 그는 갈렌아리스토텔레스에서 중요한 해설자였다.시리아크에서 아랍어로 번역도 제작했다.

인생

Ibn al-Ajayyib은 Abu al-Khayr ibn Suwar ibn al-Khammar 아래에서 의학과 철학을 공부했다.일부 현대 작가들은 그를 아부 ʿ 알 ī ib āsa aaa의 제자로 삼기도 한다.[2]그는 바그다드에 있는 알-미리스탄 병원에서 의학을 가르치고 실습했다.[e]그의 제자들 중에는 Ibn Buṭlan, ʿAlī ibn alsa al-Kaḥál, Abu Al-ḥusayn al-Baṣrī 등이 있었다.[1][3]그의 의료경력의 주요 원천은 Ibn Ab u uṣaybiʿa의 전기사전이다.[2]

이븐 알샤이브는 동방교회의 두 총대주교유안나 이븐 나주크(1012/13–1020/22)와 엘리야 1세(1028–1049) 밑에서 가부장제 서기관(카티브자탈레크)[6]의 직책을 맡아 엘리야를 선출한 시노드를 담당했다.후자의 비서로서 니시비스의 엘리야의 사죄의 일을 승인했다.13세기에 글을 쓴 바 헤브라에우스에 따르면 그는 수도사였지만, 이것은 그의 내과의사로서의 경력과 일치하기 어렵다.이븐 알샤이브는 지적 스트레스로 신경쇠약에 시달렸다는 암시가 있다.그의 동시대의 Ibn Sīna는 그것에 대해 들은 것 같다.[2]

Ibn al-Al-Andayyib의 사망 날짜에 대해서는 약간의 불확실성이 있다.13세기 초 글을 쓴 알-키프ṭ에 따르면, 는 AH 420에서 435년 사이, 즉 1029년 1월부터 1044년 7월 사이에 사망했다고 한다.[7]바르 헤브레이오스에 따르면, 그는 1043년 10월에 해당하는 셀레우시드 시대 1355년에 첫 티슈른의 달에 사망했다고 한다.[2]14세기를 저술하면서, ṣībana Ibn Yuḥana는 AH 434, 즉 1042년 8월부터 1043년 8월 사이에 그의 장례를 치른다.[7]그는 자신이 수도원 데이르 두르타의 예배당에 묻혔다고 기록한다.[2][6]

그가 죽은 후, 카이로에서는 의대생이 책을 통해서만 배워야 하는지 교사들을 통해서만 배워야 하는지에 대해 그의 제자 이븐 부을란과 ʿ알렌 리와난 사이에 논쟁이 벌어졌다.Ibn Buṭlan은 그의 스승의 역할을 변호했다.[6]

작동하다

Ibn al-Alṭayib이 쓴 40여 점의 작품이 확인되었고 모두 아랍어로 쓰여졌다.[1]시리아크와 아랍어에 대한 지식 외에도, 그는 약간의 그리스어를 알고 있었을지도 모른다.[6]

사미르 칼릴 사미르는 모든 장르에서 그의 모든 작품에서 Ibn Al-Alsayib은 7개의 암묵적 질문에 대한 일련의 대답과 같은 방식으로 항상 그의 소개나 프롤로그를 구성한다고 언급한다.[8]

엑세게시스

Ibn al-Ajayib은 "기독교 아랍 문학의 가장 위대한 Exegete"를 제작한 "아랍어로 가장 뛰어난 성서 엑세게티"[2]를 남겼다.[6]그는 충실한 성경해설인 피르도스나리야(기독교의 패러디즈)를 저술하면서 시리아크 출처인 테오도르코니스콜리온, 이쇼선택 질문, 머브모셰 케파의 이쇼아드 논평 등을 집중적으로 그렸다.[1][9]이 작품은 널리 퍼졌고 콥트교회에티오피아교회를 동양교회의 놀라운 전통과 접촉하게 했다.[1]에티오피아에서는 Ge'ez로 번역되었고, 이후 Amharic으로 번역되었다.그것은 암하릭 안뎀타 논평에 큰 영향을 미쳤다.[10]

피르도스 외에 시편복음서에 대한 별도의 논평도 썼다.[1]전자에 대해서는 시리아크 페시타(Syriac Peshitta)에서 아라비아어로 시편을 번역했다.[10]그는 바울린일반 서간들에 대한 논평을 시작했지만, 지금은 그 논평을 잃어버렸다.세 개의 별도 논평은 피르도의 통합을 위해 요약된 것으로 보인다.그가 종교적인 주제에 대해 쓴 작품들 중 가장 긴 편이지만, 여전히 대부분 편집되지 않고 출판되지 않은 작품들이다.피르도제네시스에 대한 논평만이 비판적인 판을 보았다.피르도스 도입부의 오프닝 섹션이 없어진다.[9]

Ibn al-Ajayib의 엑세지시스(exegesis)는 문자적, 도덕적, 역사적 해석을 강조하는 안티오키아 학파의 전통에 속한다.복음서에 대한 그의 논평에 대한 소개에 따르면, 그의 목표는 아랍어로 시리아크 엑세지컬 전통을 보존하는 것이었다.이것은 그의 모든 비상한 글쓰기에 동기부여가 된 것 같다.이를 위해 그는 독창적인 통역가 이상의 컴파일러 겸 합성가였다.그가 모프슈테이아테오도르와 존 크리소스톰과 같은 그리스 아버지들에 의존할 때, 그는 다른 컴필레이션에서 그림을 그리고 있는 것처럼 보인다.[9]

신학 및 캐논법

Ibn al-Ajayib은 신학에 대한 12개 이상의 논문을 썼다.그의 신학적 매그넘 오푸스는 마카라 fī l-usul al-dīniya(종교적 원리에 대한 치료)이었다.그 내용에 대한 서술이 살아 남지만, 그것은 분실된다.알 무아타만 ibn al-ʿAssal은 그가 14장짜리 체계 신학(아마도 마카라 족)과 그리스도학에 관한 논문인 키타브 알-잇티야드를 썼다고 기록하고 있다.이슬람교도와 가까운 사이임에도 불구하고 Ibn Al-Ajayyib은 신학 작품에서 이슬람교를 절대 언급하지 않는다.그가 삼위일체론을 강조하는 배경에는 삼위일체론에 대한 이슬람의 비난으로부터 방어하려는 욕구가 있을 수 있다.[11]

그는 동방교회의 전통 신학을 고수하고 성모 마리아에게 테오토코스의 칭호를 부정하면서 '마리는 신의 어머니라고 말하는 자들의 회개'를 썼다.그는 또한 카울 fī l-ʿilm wa-l-mu-mu-jiza(과학과 기적에 대한 치료)에 신학적 합리주의 방어를 썼다.[11]

그는 동방교회(Fiqh al-naṣrniya, 기독교의 법칙)의 캐논법에 관한 논문을 썼다.[12]이 편집본은 티모시 1세 총대주교가 수집한 에큐메니컬 협의회 니케아찰세돈의 캐논과 동방교회 협의회, 그리고 이후의 협의회부터 자신의 날까지를 인용했다.[10]그는 또한 바하라의 가브리엘의 9세기 말 시리아크 법적 수집품을 광범위하게 이용했다.[13]그 일은 주제별로 정리되었다.주제로는 약혼, 결혼, 후견인, 세금, 부채, 행위, 상속 등이 있다.이러한 주제의 중요성은 기독교의 dhimma가 그들끼리 이러한 문제를 판단할 수 있도록 허용되었다는 사실에 있다. 그러나 오류는 이슬람 법정으로 소송으로 이어질 수 있다.[10]그는 또한 짧은 "결혼의 종식과 이혼에 대한 문의에 대한 응답"[11]을 썼다.

Ibn al-ṭayib은 아마도 타티안의 시리아크 디아테사론의 아랍어 번역에 책임이 있을 것이다.[1]

철학

철학에서 이븐 알 샤이입은 비록 네오플라토피스트 포르피리, 암모미우스 에르미아에, 올림피오도로스 어린 아이, 실리시아의 심플리시우스, 존 필로포누스, 엘리아스의 영향을 많이 받았음에도 불구하고 아리스토텔레스주의자였다.[6]그는 때때로 바그다드에서 ḥ나인 ibn Isḥaq, Isḥq qn ibn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn ḥn yūn yūn yūn yūadī에 이어 긴 기독교 전통의 마지막이라고 여겨진다.이슬람 철학자 이븐 스나(아비센나)와 이븐 러쉬드(아베로스)와 유대 철학자 마이모니데스는 모두 그의 철학을 잘 알고 있었다.[2]

그는 아리스토텔레스의 오르가논 전체에 대해 논평을 썼지만, 카테고리에서는 그것만이 완전히 살아남았고 후분석에 대한 논평의 추상만이 살아남았다.그는 또한 포르피리의 이사고게에 대한 논평을 썼는데, 그것은 그 자체가 카테고리에 대한 소개였다.종합하면 이 아리스토텔레스 프로젝트는 논리를 가르치기 위한 커리큘럼으로 고안된 것 같다.그의 논평은 특별히 독창적이지 않다.구조와 내용면에서 그들은 올림포러스의 논평들을 면밀히 따른다.그는 아리스토텔레스 특유의 텍스트로 아리스토텔레스 시스템을 구축하려고 애쓰는 그의 모델보다 더 체계적이다.아리스토텔레스에 대한 그의 해석은 결코 다른 해설자들로부터 유래된 것이 아니라 항상 전적으로 아리스토텔레스적인 문헌에서 유래한 것이다.[6]

Ibn Buṭlahn이 언급한 Ibn Al-ayayib의 형이상학 해설은 유실된다.아리스토텔레스 물리학에 대한 그의 강의의 노트들은 알 바우르트에 의해 보관되었다.이것들은 대부분 아리스토텔레스의 주장을 요약한 것에 불과하지만, 이븐 알-자야이브는 퍼스트 무버의 제1악장이 창작 행위였을 것이라고 주장하면서 아리스토텔레스와 달랐다.이븐 알샤이브의 동물역사에 대한 논평은 중세 스페인의 유대인들 사이에서 유행했던 히브리어 번역으로만 살아남는다.아랍어로 된 원작의 몇 가지 질문만이 그대로 보존되어 있다.그것은 분명히 아리스토텔레스의 문헌에 대한 ḥ나인 ibn Isḥaq의 수정안에 의존했다.[6]페드로 갈레고가 13세기 자신의 《동물서》에서 출처로 인용하였다.[5]

Ibn al-Alṭayib은 플라톤의 개요에서 작업하고 있었지만, 갈렌이나 알-파라비법칙을 간결하게 표현하고 패러프레이드했다.아리스토텔레스 경제학에 대한 강의는 이븐 알 자이립의 덕택이다.[6]그는 또한 이븐 미스카와이타불라 세베티스의 아랍어 번역에 대한 논평을 포함한 몇 가지 윤리학 논문을 썼다.[6][3]사이비 아리스토텔의 온덕과 비스를 시리아크에서 번역하기도 했다.[6]

Ibn al-Ajayyib은 히포크라테스와 갈렌에 대한 논평들을 포함하여 여러 의학 논문들을 썼다.[1]

그는 알렉산드리아의 의과대학에서 교과과정의 기초를 형성한 요약아 알렉산드리노룸으로 알려진 16권의 갈렌에 대해 timar라고 불리는 논평을 썼다.[8][6]그의 '갈렌의 자연력에 관한 논평'인 '리사라 fī l-Quwa al-ṭabīʿya'는 이븐 시나의 반박을 불러일으켰고 두 작품은 종종 함께 베껴졌다.[6]

메모들

  1. ^ 또한 Abu l-Faraj ʿAbdallaibn al-An-An-An-An-An-An-An-An-An-An-An-An-An-An-An-Aiib로 번역되었다.[2][4]이븐 알샤이브의 이름은 그의 비서였을지도 모르는 서기관 ʿ아브달라 ibn ʿ알람사 알이바디와 가끔 혼동되기도 했다.[2]
  2. ^ 또한 알-아-아이라 ī이라는 철자도 썼다.[3]니스바는 중세 자료에서는 찾아볼 수 없다.[2]
  3. ^ 13세기 페드로 갈레고(Pedro Gallego)는 그를 아벤파라그(Abenfarag)라고 불렀다.[5]
  4. ^ 그는 종종 네스토리아인이라고 불린다.[3]
  5. ^ 이 병원은 에미르 아주드다울라 (978–983)에 의해 설립되었다.[6]

참조

  1. ^ a b c d e f g h i 버츠 2018.
  2. ^ a b c d e f g h i j 결함 없는 2010, 페이지 667–668.
  3. ^ a b c d e f 버넷 1971.
  4. ^ 무장애 2003, 페이지 178n5.
  5. ^ a b Marquant 2013, 페이지 13 (PDF에서).
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n 페라리 2011.
  7. ^ a b 결함 없는 2003, 페이지 177–178 n4.
  8. ^ a b 칼릴 사미르 2001 페이지 23-24.
  9. ^ a b c 결함 없는 2010, 페이지 668–669.
  10. ^ a b c d Wilmshurst 2011, 페이지 229-230.
  11. ^ a b c 결함 없는 2010, 페이지 669–670.
  12. ^ Jany 2020, s.v. "동양의 교회법", 페이지 117–146, esp. 136–145.
  13. ^ 카우프홀드 2012, 페이지 308–309.

참고 문헌 목록

  • Butts, Aaron M. (2018) [2011]. "Ibn al-Ṭayyib". In Sebastian P. Brock; Aaron M. Butts; George A. Kiraz; Lucas Van Rompay (eds.). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition. Beth Mardutho [Gorgias Press]. Retrieved 14 May 2020.
  • Faultless, Julian (2003). "The Two Recensions of the Prologue to John in Ibn al-Tayyib's Commentary on the Gospels". In David Thomas (ed.). Christians at the Heart of Islamic Rule. Brill. pp. 177–198. ISBN 9789004129382.
  • Faultless, Julian (2010). "Ibn al-Ṭayyib". In David Thomas; Alex Mallett (eds.). Christian–Muslim Relations: A Bibliographical History. Vol. 2 (900–1050). Brill. pp. 667–697.
  • Ferrari, Cleophea (2011). "Ibn al-Ṭayyib". In Henrik Lagerlund (ed.). Encyclopedia of Medieval Philosophy. Springer. pp. 528–531. doi:10.1007/978-1-4020-9729-4_234. ISBN 978-1-4020-9728-7.
  • Jany, Janos (2020). Legal Traditions in Asia: History, Concepts and Laws. Springer.
  • Kaufhold, Hubert (2012). "Sources of Canon Law in the Eastern Churches". In Wilfried Hartmann; Kenneth Pennington (eds.). The History of Byzantine and Eastern Canon Law to 1500. Catholic University of America Press. pp. 215–342.
  • Khalil Samir, Samir (2001). "La littérature arabe médiévale des chrétiens". 'Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones. Anejo 4: 21–49.
  • Marquant, Hugo (2013). "Pedro Gallego OFM (†1267) y la ciencia: ¿Escritor, compilador, traductor? Una reflexión traductológica" (PDF). In Antonio Bueno García (ed.). La Labor de traducción de los franciscanos. Editorial Cisneros. pp. 127–144.
  • Vernet, Juan (1971). "Ibn al-Ṭayyib". In Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume III: H–Iram. Leiden: E. J. Brill. p. 955. OCLC 495469525.
  • Wilmshurst, David (2011). The Martyred Church: A History of the Church of the East. East and West Publishing.