초기 아일랜드 법

Early Irish law
비록 노르만족이 건설했지만, 후일 맥이건 법학가에 의해 점령되어 그들 밑에서 아일랜드 법학파의 학교로서 활동했다.

역사적으로 Faineachas (영어: Freeman-ism) 또는 Dli Na Féine (영어: Law of Freemen)이라고도 불리는 초기 아일랜드 법중세 초기의 아일랜드의 일상을 지배하는 법령을 구성했다. 그들은 1169년의 노르만 침공으로 부분적으로 피신했으나 13세기부터 17세기까지 섬의 대부분을 넘어 부활을 겪었고 영국법과 병행하여 초기 근대 아일랜드로 살아남았다.[1][page needed] 초기 아일랜드 법은 종종 기독교의 영향력과 법리적 혁신이 혼재되었다. 이러한 세속적인 법률은 기독교 초기 동안 성문법과 병행하여, 때로는 충돌하여 존재하였다.

법률은 형법이라기 보다는 민법이었다. 가해에 대한 보상금 지급과 재산, 상속, 계약의 규제에 관련된 것이었다. 아일랜드의 초기 배심원들에게는 범죄에 대한 국가 주관의 처벌의 개념은 이질적인 것이었다. 그들은 중세 초기의 아일랜드가 계급사회였음을 보여주며, 재산에 따라 사회적 지위, 그리고 그것에 수반된 권리와 의무, 그리고 영주들과 그들의 의뢰인과 농노들 사이의 관계를 규정하는데 많은 주의를 기울였다.

아일랜드의 세속적인 법률문서는 D에 의해 편집되었다. A. 빈치는 6권으로 된 코퍼스 이우리스 빈베이니치의 작품. 현존하는 가장 오래된 법률은 8세기부터 시작되었다.

오리진스

아일랜드 법은 유럽에서 살아남은 가장 오래된 성문화된 법 체계를 대표하며, 힌두교 마누 법도와 공통적으로 프로토-인도-유럽 출신을 가지고 있다고 여겨진다.[2] 초기 아일랜드 법의 기원에 관한 이론은 보편적으로 받아들여지지 않는다.[citation needed]

초기 아일랜드 법은 브레혼족, 즉 판사들의 축적된 결정으로 구성되었는데, 전적으로 구전 전통에 의해 인도되었다. 이 법들 중 일부는 기독교 성직자들에 의해 텍스트 형태로 기록되었다. 기록될 최초의 이론은 센차스 마르의 프롤로그에 수록되어 있다. 그 글에 의하면 성 패트릭과 관련된 어려운 사건이 있은 후, 성인은 원주민 아일랜드 법과 교회의 법을 혼합하는 것을 감독했다. 모든 집단의 대표자가 와서 그 집단에 관련된 율법을 암송하여, 교회법과 상충되는 율법이 모두 대체된 것을 제외하고는 센차스 마아에 기록되어 수집되었다. 이 이야기는 또한 법이 연설이 '어두워지고 이해할 수 없는' 시인들의 보관에서, 그것에 관심을 가진 각 집단의 보관으로 어떻게 바뀌었는지도 말해준다. 이 이야기는 그것이 묘사하는 사건 이후 수 세기 동안 쓰여졌을 뿐만 아니라, 센차스 마르의 수집을 성 패트릭 시대로 잘못 기정사실화시킨 반면 학자들은 성 패트릭 시대에서 적어도 3세기가 지난 8세기 동안에 수집되었다고 판단할 수 있었기 때문에 극히 의심스럽다.[3] 설화에 나오는 일부 사상은 맞을지도 모르며, 현대 역사가들에 의해 아일랜드 법학자들은 법을 보존해 온 시적 계층에서 벗어난 것이라고 주장해 왔다. 얼스터 연보에 따르면, 센차스 마르는 AD 438년에 쓰여졌다.[4]

한동안, 특히 D의 일을 통해서. A. 빈치, 이 법은 언어학자들이 프로토-인도-유럽 언어를 재구성했듯이 주로 프로토-인도-유럽 사람들의 법과 관습을 재구성하는 데 보수적이고 유용하도록 유지되었다. 예를 들어, 역사학자들은 단식하는 아일랜드와 인도의 관습이 빚을 갚기 위해, 혹은 잘못된 것에 대한 권리를 요구하기 위해 범법자를 수치스럽게 하는 방법이라고 보아왔다.[5] 아일랜드 초기의 법률에서는 두드러지지만 수레티 사용과 같은 대부분의 현대 법률 시스템에서는 이질적인 다른 법률 기관들은 이전 시기부터 생존자로 간주되어 왔다.[6] 더 최근에 역사가들은 그러한 귀속성을 의심하게 되었다. 아일랜드의 모든 법이 교회의 영향에서 나온다고 주장하는 역사가는 거의 없지만, 오늘날 그들은 무엇이 물질적인 생존이고 무엇이 바뀌었는지에 대해 훨씬 더 경계하고 있다. 비록 그 정보가 법률 용어로 기술된 관행이 변하지 않았다는 것을 증명하지는 못하지만, 아일랜드 법률 용어와 다른 켈트어 용어가 일치하는 것에 근거한 특정한 법적 개념에 대해 과거가 여전히 제안될 수 있다.[7]

오늘날, 법 체계는 교회의 영향을 받은 몇몇 초기 법률을 포함하고 있고, 아일랜드 법학자들이 허가했을 추리 방법을 통한 적응을 포함하고 있는 것으로 추정된다. 단지 이러한 각 측면이 법적 텍스트를 작성하는 데 얼마나 큰 역할을 했는지에 대한 논쟁이 있다. 그 증거는 논쟁의 중요한 범위를 남겨두고 있다.[8] 학자들이 분명히 오래 된 자료를 찾아낸 분야가 하나 있다. 많은 법률 용어가 켈트어어가 갈라지기 전의 시기에 유래된 것으로 보여지는데, 이는 옛 아일랜드어웨일스어 법률 문헌에 보존되어 있기 때문이다. 한편, 이는 그러한 용어로 기술된 관행이 그 용어와 같은 기간에 변하지 않거나 심지어 그 유래를 가지고 있다는 의심할 여지가 없는 증거로 간주되지 않는다.[7]

기원들을 고려할 때 또 다른 중요한 측면은 초기 아일랜드 법문들이 항상 일관되지 않는다는 것이다. 초기 아일랜드 법은 구 아일랜드어와 마찬가지로 중앙 권한이 없는 섬 전체에 걸쳐 현저하게 표준적이다.[citation needed] 그렇더라도 면밀한 조사로 몇 가지 변형이 드러났다. 이들 중 하나는 특히 알려진 바와 같이 두 개의 주요 법대들, 즉 각각 브레사 네메드센차스 마르를 배출한 학교들 사이의 스타일과 내용 모두에서 변화를 지적할 수 있다.[9]

실체법

여성과 결혼

여성의 지위 증가는 명예 가격 제도에 의해 표시된다. 전형적인 여성은 명예로운 대가를 치르지 않았다: 아이들, 정신이상자, 노예 그리고 다른 사람들과 공유되는 지위.[10] 하지만, 예를 들어, 유산을 통해 지위를 얻는 등 많은 예외가 있었다. 때때로 몇몇은 지도층의 반열에 올랐고, 여성들은 남자들과 마찬가지로 브레혼들이었다.[11] 브레혼 법칙은 현대 학자들 사이에서 여성에 대한 대우가 다소 진보적이라는 평판을 받고 있으며, 일부는 이 법칙을 남녀평등을 위한 제공이라고 묘사하고 있다.[12] 그 법률은 일반적으로 상속의 규칙이 혈통을 기반으로 하는 가부장적이고 종부적인 사회를 반영한다.[13] 법의 가부장적 요소가 더 오래되고 평등주의적인 고대 켈트족의 전통을 대체하는 캐논법이나 대륙적 관습에 의한 영향의 결과라고 가끔 가정해 왔지만, 이것은 주로 추측에 근거하고 있으며 그러한 주장을 뒷받침할 확실한 증거가 거의 없다.[14]

697년 비르의 시노드(Synod of Birr)가 공포한 기독교법 카인 아돔나인은 실제 효과는 알 수 없지만, 그 시대의 여성의 위상을 높이려 했다.[15] 그럼에도 불구하고 브레혼법 하에서 아일랜드 사회가 남성 중심이었지만, 여성들은 당시의 다른 유럽 사회보다 더 큰 자유와 독립성, 재산에 대한 권리를 가지고 있었다. 남녀는 재산을 따로 가지고 있었다. 결혼법은 매우 복잡했다. 예를 들어, 가구와 부동산을 결합한 다음, 분쟁이 발생했을 때 재산과 증가분을 나누는 수 많은 방법이 있었다.[citation needed]

이혼은 (결국 아이를 가질 수 없는 것을 다루는) 여러 가지 이유로 제공되었고, 그 후에는 배우자가 가정에 어떤 기여를 했는지에 따라 재산을 나누었다. 남편은 아내를 때려서 "시정"하도록 법적으로 허용되었지만, 만약 그 타격으로 인해 신부 가격에 상응하는 보상을 받을 자격이 있고, 그녀가 원한다면 이혼할 수 있었다. 가계의 재산은 배우자 쌍방의 동의 없이는 처분할 수 없다.[16]

일부다처제는 또한 지원되었고, 복잡한 코드로 규제되었다. 나중에 교회 당국이 반대했음에도 불구하고 구약성경을 언급함으로써 정당화되었다.[17][18]

서양의 가톨릭 교회법에 따르면, 여성들은 여전히 아버지나 남편의 지배를 받고 있었고, 그들의 증언은 "편향적이고 정직하지 못한" 것으로 여겨져, 일반적으로 목격자로 행동하는 것이 허락되지 않았다.[19]

킹쉽

학자들은 아일랜드 왕십이 어떻게 작동했는지에 대한 상당한 양의 정보를 발견했지만, 사실 초기 아일랜드 법과 관련된 것은 비교적 적다. 특히 탄기성의 제도로 재구성된 후계 관행에 대해서는 거의 재료가 남아 있지 않다. 지위에 관한 센차스 마르의 한 구역은 비록 거의 살아남지 못했지만, 분명히 계승에 전념하고 있었다. 계승에 관한 대부분의 초기 자료는 16세기에 Domhnal O'Davoren에 의해 수집되었다.[20] 또 다른 중요한 누락은 법률이 아일랜드의 고위왕을 타라를 중심으로 한 것은 결코 언급하지 않는다는 것이다.[21] 마찬가지로, 이 법들은 단 한 번만 개인이 흠이 있으면 왕위에 적합하지 않은 관행을 언급한다(특히 아일랜드 신화에 있어서 다른 곳에서는 더욱 널리 알려진 관행을 말한다. 그 언급은 벌에 눈이 멀었다는 이유로 퇴직한 콩갈 카에치의 이야기를 법률 기관인 벡브레타가 언급할 때 벌에 쏘인 보상에 관한 규정의 부수적인 것일 뿐이다.[22]

왕에 관한 자료의 상당량은 아일랜드 지위의 법칙 내에서 그들의 지위와 관련이 있는데, 그 중 왕이 주교와 가장 높은 수준의 시인과 평행하게 상위권에 랭크되는 것을 볼 수 있다. Three levels of kings are referred to in the status tracts, such as Críth Gablach: benn, (the king of peaks) who is identified elsewhere as the rí túaithe (king of a [single] túath), who is below the buiden (the king of bands) who is identified with the túath (king of [multiple] túaths) or ruiri (overking), who in turn is below the bun리 루아르치(오버킹의 왕)와 코이시드(지방의 왕)로도 알려진 에이드 카치신(모든 개인의 궁극적인 왕)이다.[23]

어느 정도까지는 왕들이 법의 대리인 역할을 했다. 유럽의 다른 왕들은 알프레드 대왕과 그의 둠과 같은 법을 공포할 수 있었지만, 아일랜드 사람들은 그렇게 할 권한이 거의 없었다. 그들은 교회가 저명한 법률에 협력할 수 있다. 카인 아돔나인은 법을 제정하고 시행한 많은 왕들의 이름을 가지고 있다. 게다가, 왕은 비상시에 임시 법을 발표할 수 있다. 그러나 왕들은 자신들의 권한으로 영구적인 법전을 발행할 수 없었다.[24] 비록 전문 법학자들에 비해 그들의 권력이 어느 정도인지에 대한 논란이 있었지만, 왕들도 판사 역할을 했다. 한 법률사무소인 구브레사 카라트니아드는 한 영국인이 왕에게 조언을 하는 것을 묘사하고 있는데, 이 경우에는 결함이 있는 것처럼 보이지만 실제로는 옳은 조언이다. 그는 그것을 어떤 사건의 판결로 말한다. 왕이 스스로 얼마나 많은 판단을 했는지, 전문적인 조언을 얼마나 따라야 했는지는 명확하지 않다. 왕들은 모든 경우에 판사로 서 있지 않은 것 같고, 어떤 경우에는 전문 법학자들이 그 역할을 맡기도 했다.[25]

법이 다루는 한 가지 주제는 왕이 다른 법 체계 안에 어떻게 들어맞느냐 하는 것이다. 왕은 법 위에 있어서는 안 되었다. 어떤 조항은 왕에게 구체적으로 적용되었다. 왕이 가장 강력한 개인이고, 어떤 지역에서 가장 높은 명예를 가진 개인인 상황에서, 그를 상대로 법을 집행하는 것은 어려웠다. 비록 다른 어떤 것과 마찬가지로 왕을 상대로 진행하는 것이 가능했을지 모르지만, 법은 또한 이 궁지에 대한 혁신적인 해결책을 가지고 있었다. 왕에게 직접 대항하는 대신 아이트헤치포스카(대체 츄르)로 알려진 왕의 부양자가 그 대신 츄르를 갚을 책임이 있었다.[26] 이 법은 또한 왕이 그의 명예 가격을 상실한 특정한 사례들을 명시했다. 여기에는 평민으로서의 일, 레티뉴 없이 돌아다니는 일, 전투에서의 비겁함을 보여주는 일 등이 포함되었다. 그러나 다시 말하지만, 그러한 규정이 얼마나 자주 지켜졌는지는 불분명하다.[22]

마지막으로, 법은 왕이 그의 생명과 재산을 어떻게 정리했는지와 얼마나 많은 개인들이 그의 집에 있어야 하는지에 대해 언급했다. 특히 크리스 가블락은 왕이 일주일을 어떻게 보내는지에 대해 매우 도식적이고 비현실적인 설명을 한다. 일요일은 에일 마시기, 월요일은 심판하기 위한 것이고, 화요일은 피셸 경기를 위한 이고, 수요일은 사냥개 사냥감을 보기 위한 것이고, 목요일은 성적인 결합을 위한 것이고, 금요일은 경주마를 위한 것이고, 토요일은 심판하기 위한 것이다(월요일과는 다른 단어지만 구별은 불분명하다).[27]

상태

센차스 마르의 소개에 따르면, 세계는 그 텍스트가 만들어지기 전까지 수많은 문제를 안고 있었다. 그 문제들 중에는 모든 사람이 평등 상태에 있다는 것도 있었다. 불평등한 지위는 초기 아일랜드 기독교 사회에 큰 수입원이었으며 초기 아일랜드 법률에는 많은 곳에 기록되어 있다.

아일랜드 법문에는 각자가 자신에게 불리한 범죄를 저질렀을 때 어떤 법적 업무를 수행할 수 있고 어떤 보상을 받을 수 있는지를 결정하는 지위가 정해져 있는 고도로 세분화된 세계를 묘사하고 있다. 크리스 가블락우라에체트 베크평지소유자에 초점을 맞춘 주요 문헌 중 두 가지인데, 그 중 후자는 또한 숙련된 개인과 성직자의 지위를 간략하게 다루고 있다.[28] 다른 문헌들은 시인의 지위에 초점을 맞춘 우라이체트 리아르와 같은 다른 집단을 묘사하고 있다.

지위에 따라 많은 것이 달라졌고, 각 계급은 그들의 명예가 특정 범죄에 의해 침해될 경우 그들에게 지급될 명예로 정량되는 명예가 할당되었다. 다른 사람의 집에서 손님으로 받은 음식이나 부상으로 돌보는 동안 받은 음식의 종류는 신분에 따라 다양했다. 명예 가격 하락은 구혼자와 증인으로 활동할 수 있는 능력을 제한했다. 지위가 높은 사람들은 지위가 낮은 사람들의 맹세를 "지나치게" 할 수 있다.[29]

교회성적

부분적으로, 7개의 교회성적 등급은 아일랜드 밖에서 유래한다(성스러운 질서로서, 나중에 작은 명령주요 명령으로 세분화됨). 아일랜드에서의 그들의 위치는 지역적 사고에 의해 형성되었다. 브레타 데인 체흐트가 렉터를 제3의 지위에 두긴 하지만 우라이체트 베크에서는 liachter(렉터), aistreir(문지기), exorcistid(엑소르시스트), 서브데오체인(하위 집사), 디오체인(집사), 사카트(사위스트), 에스코프(비숍)[28]로 등급이 주어진다. 7개 등급은 아일랜드 지위의 법칙에 포함되지만, 그들이 모든 지위의 규정에 어느 정도 부합하는지는 불분명하다. 크리스 가블라크에 따르면 교회의 7등급은 이론적 7등급과 시적 등급(아래 참조)의 기초가 된다. 동시에 숫자 7이 절개 발명품이라는 것은 분명한데, 동방교회에서는 보통 5~6등급(때로는 더 많음)이 있었고, 서양교회는 전형적으로 8~9등급이었다.[30]

여러 집단이 이론적으로는 대등한 수준이었지만 교회는 분명 패권을 갖고 있었다. 크리스 가블락은 "노블러가 누구냐, 왕이냐, 주교가냐? 주교는 고귀하다. 왕이 믿음 때문에 주교 앞에 일어나기 때문이다.[31] 더욱이 주교는 왕 앞에 무릎을 꿇는다.' 이 상대적 순위는 다른 곳에 반영된다. 또한 크리스 가블라크에 따르면 평준화 등급의 순위는 7개 등급이 있어야 한다는 점에서 교회성적 등급을 본떠서 만든 것으로, 한 숫자가 완벽히 충족되는 경우는 드물다.

레이 등급

아일랜드 법률은 미결수에서 왕에 이르기까지 여러 계층을 인정했는데, 이 계층은 지위 지위에 속했다. 고대 로마와 같은 다른 사회와 반대로 노예에 대한 의존도가 낮다는 것을 반영하는, 무정류에게는 거의 공간이 주어지지 않았다. 이 법은 남성과 여성 모두 노예를 논하고 있으며, 여성 노예인 컴홀의 용어는 더 넓은 통화 용어가 되었다. 노예는 자신이나 타인을 위한 법적 대리인이 될 수 없었다.[32] 완전무결한 개인들 외에도, 몇몇 개인은 반자유인이었다. 센첼레이테(계승 농노)는 주인의 땅을 일하게 되어 있는 반면, 푸이디르는 독자적인 신분이나 토지는 가지고 있지 않지만 적어도 그가 원하는 대로 떠날 수는 있었다.[33]

다른 사람들은 나이나 출신에 따라 완전하지 않은 상태일 수 있다. 자녀의 지위는 부모에 따라 달라졌고, 독립적으로 행동할 수 없었다. 아들들의 권리는 나이가 들수록 높아졌지만, 아버지의 죽음 이후까지 완전히 늘어나지는 않았다. 어린 아들이 혼자 밖에 나온 것을 페르 미드 보더(중간 오두막집 사람)라고 불렀는데, 보아하니 아버지의 땅에 있는 오두막을 점령한 사람 같았다. 이 사람들은 반독립적이었지만 20세가 될 때까지 자유인의 명예가격을 모두 갖추지 못했다.[34] 일정한 나이가 지나도 '살아 있는 아버지의 아들'은 아버지에게 효도할 것으로 예상되어 아버지의 허락을 받아야만 독립된 가정을 꾸릴 수 있었다.[35] 또한, 외부로부터 온 사람들은 보통 낮은 지위를 가지고 있었다. 왜냐하면 지위는 재산뿐만 아니라 가족간의 연줄에 기초했기 때문이다.[36]

평민 계급은 크게 두 가지, 오케아(불빛)가 있다. "젊은 영주"와 " 주인"은 비록 빈치는 오케어가 재산은 적지만 여전히 자유인이었던 후자의 최근 작품이라고 생각하지만. 그 외에도 보어 펩사(명예가 5세츠인 품질의 보어)가 있다. 가장 높은 평민은 음유시인("땅사람")이었다. 빈치에 따르면, 마지막 중 하나는 법문 안에 등장하는 "정상적인 보어"일 수 있다.[37] 적어도 세 계급의 평민들은 그들이 맡은 의뢰의 종류와 그것이 실제로 어떻게 작용했는지는 불분명하지만 그들이 가질 수 있는 재산에 따라 다르다. 평민들은 쟁기 공유지 전체를 소유하거나 방앗간에서 모든 권리를 소유하기에 충분한 재산이 없기 때문에 농업에 협력해야 했던 것으로 보인다.

이들 위에는 분명히 자기 자신의 고객, 즉 영주권의 일차적인 요소와 더불어 더 많은 재산과 더 높은 명예로운 가격을 가진 영주들이 잇다. 크리스 가블라크에 따르면 영주 각 등급은 계급별로 5세트가 증가하며, 의뢰인 수도 증가한다고 한다. 게다가, 그들이 여행할 때 그들은 그들과 함께 재회할 것으로 기대되었다. 영주는 더 큰 능력을 가졌을 뿐만 아니라 영주를 잃지 않도록 명예를 지키기 위해 더 큰 조치를 취할 필요가 있었다. 영주들의 순서는 다양하지만, 크리스 가블락에서는 다음과 같다: aire déso("신하의 군주"), aire ard("높은 영주"), aire tuiseo("우선주"), aire forill("우수한 증언의 군주")이다.

정상적인 영주들 뒤에는 왕위를 계승하기로 되어 있던 타나이즈 리그가 있었다. 는 유공자가 용서하는 것보다 더 높은 재산적 자격을 가지고 있었지만, 그가 더 높은 지위에 대한 주된 주장은 그가 언젠가 왕이 될 것이라는 것이었다. 왕들은 그 법이 묘사하는 가장 높은 지위를 가지고 있었다. 기본왕은 영예가 7관왕이었고, 상위 왕들은 아직 더 높은 지위를 가지고 있었다. 가장 높은 지위를 갖고 있는 왕은 특히 그의 명예를 지키기 위해 조심할 것으로 기대되었다. 전투로부터 도망칠 때 입증된 비겁함과 수작업의 노동력 투입은 그의 명예를 희생시킬 수도 있다.[38]

이러한 성적은 일반적으로 성직자의 7등급과 동일하지만, 성적의 정렬 방식에 대해서는 다소 불일치가 있지만, 다양한 지문이 다른 방식으로 행하고 특정 평준화 성적만을 선택하고 타인을 무시하는 것으로 나타났다.

평점 순위는 많은 학자들에 의해 다소 도식적이고 현실에 대한 반영을 하지 않는 것으로 여겨져 왔다. 일부 텍스트는 식이요법, 소유 도구, 가축의 수, 심지어 일정한 지위에 있는 사람이 가지고 있는 집의 규모에 대해서도 상당히 상세하게 설명하고 있다. 현대 학자들은 일반적으로 그러한 세부 사항들이 특정 계급의 누군가가 가졌던 것과 정확히 일치하는 경우는 거의 없다고 추측해 왔다. 또한 크리스 가블락에는 비록 어떤 귀족도 남의 의뢰인이 되지는 않겠지만, 가장 낮은 자유인으로부터 고귀한 계급에 이르는 계급에 따라 고객이 영주에게 지불한 수수료가 들어 있다.[39]

시적 등급

레이 등급의 상태와 유사하게 필리드(시)의 등급이다. 각 시적 계급은 보어르에서 왕에 이르기까지 특정한 평신도 계급에 해당한다. 우라이체트 리아르에서는 이것들은 fochloc, macfuirmid, dos, cano, cli, anruth, ollam으로 주어진다.[40] 이것들은 평점과 동일한 지위 및 동일한 명예 가격을 부여받으므로 사실상 동일한 권리를 가진다. 학년별 자격은 차이가 발생하는 곳이다. 그 자격은 시인의 부모나 조부모의 지위, 그들의 기술과 훈련의 세 가지 범주에 들어맞는다. 각 등급별로 특정한 수의 작문이 주어지며, 올람은 350개의 작문이 있다.

7개의 주요 계급 외에도 이들 아래 다양한 계급이 미숙련 시인, 만, 드리시우크, 지부 등의 이름인 것 같다. 그들의 명예 가격은 보잘것없고, 그들의 시는 듣기에 분명 고통스럽다.[41]

기타등급

다른 직종들은 직업과 기술을 바탕으로 지위를 부여할 수 있었지만, 시인 이외의 어떤 직종도 주교나 왕, 최고 시인만큼 높은 지위를 가질 수 없었다. 예를 들어, 한 텍스트에서 법학자 또는 영국인은 세 개의 순위를 가졌고, 가장 높은 텍스트는 다른 텍스트보다 절반만 높은 명예 가격을 받았다. 브리튼의 순위는 그의 기술과 그가 법의 세 가지 요소(여기서:전통법, 시, 성문법)를 모두 알고 있는지 아니면 그 이하를 알고 있었는지에 근거한 것이었다. 나무로 작업한 장인은 비슷한 가격대의 영예로운 가격을 가질 수 있었지만, 이것은 그의 장인정신을 바탕으로 한 것이다. 의사와 대장부는 다른 계급들 중에서도 영국인이 얻을 수 있는 절반도 안 되는 훨씬 낮은 영예의 대가를 치렀고, 영예의 영예의 가격은 분명히 기술에 따라 달라지지 않았다. 병거 제작자나 판화 제작자와 같은 다른 전문직 종사자들은 여전히 낮은 가격(보어보다 낮은 가격)을 가지고 있었다. 마지막으로, 몇몇 직업들은 가장 낮은 시인들과 마찬가지로 미미한 순위만을 받았고, 작가들은 제조업자와 같은 직업들 중 일부를 적극적으로 놀리고 있을지도 모른다.[42]

상태 변경

초기 아일랜드에서의 지위는 완전히 경직된 것은 아니었고 한 가족이 그 지위를 올리는 것이 가능했다. 할아버지, 아버지, 아들 등 3대가 연속해서 영주의 재산적 자격이나 상급 시인의 시적 자격 등을 갖추었다면, 3대째의 구성원은 영주가 되었다. 반면에 영주의 아들이나 손자, 혹은 시인 등은 적절한 자격을 갖추지 못한 자들이라 해도 그런 지위가 없었다. 일정한 지위를 가진 사람의 손자는 비록 아버지가 그렇지 않더라도 적절한 자격을 갖추고 있다고 가정하고 그 지위 자체를 가질 수 있었다.[citation needed]

이것은 재미있는 중간 단계를 만들었다. 영주가 되기 위한 재산적 자격은 있지만 양육권은 갖지 못한 평민(평민 영주), 페르 포틸라이(철거하는 사람), 또는 두 []아이레스의 사이에 있는 [여기에 영주보다 더 넓은 의미를 가진] 아레르 다 에어리그(여기에 있는])를 다양하게 일컫는다. 크리스 가블라크에 따르면, 이 개인들은 평민과 완전한 영주 사이에 지위를 가지고 있었다.[43] 시인의 경우 기술자격은 있지만 제대로 된 훈련을 받지 못한 시인이 바드였다. 브리드나흐 시인에 따르면 교회와 동맹을 맺지 않은 시인들은 그런 이유로 이 계급이 주어졌다.)[44]

게다가, 특별한 상황에서, 한 개인이 그러한 자격을 가진 부모를 갖지 않고도 더 높은 지위를 얻을 수 있는 방법들이 있었다. 브리구(병원장)가 되기로 한 사람은 어떤 등급의 영주(이것은 이론상으로는 왕의 자격까지 연장할 수 있다)의 정상적인 재산 자격을 두 배로 가질 수 있었다. 게다가, 브뤼구 한 마리가 그의 집을 손님들에게 개방해야 했다. 여기에는 그들에게 먹이를 주는 것도 포함되었는데, 아무리 큰 그룹이라도, 만약 그가 손님을 거절한다면 그의 지위를 잃게 될 수도 있다.[45] 그 규정 때문에 브뤼구의 지위는 잠재적으로 파멸적이었으며, 이 결과는 토가일 브루이드네 다데가와 스셀라 무체 마익 다토와 같은 많은 이야기에서 묘사된다. 평민도 그가 아이레 에흐타(폭력의 제왕)라면 영주의 지위에 오를 수도 있다. 그런 사람은 비록 자세한 내용은 불분명하지만, 교전 종식 후 제한된 기간 동안 다른 에서 자행된 죽음에 대한 복수를 하도록 개인들을 도왔다.[46] 직급에 대한 기술과 훈련은 있었지만, 제대로 된 가족으로서의 자격은 갖추지 못한 시인은 그의 기술과 훈련이 그렇지 않으면 얻은 영예의 반을 받았다.[47]

고객 관계

재산을 소유한 계급의 구성원은 로마의 의뢰 체계와 다소 비슷한, 보다 강력한 영주의 "자유 고객"이 됨으로써 자신을 발전시킬 수 있었다. 영주는 일정한 기간 동안 그의 의뢰인에게 재산(때로는 땅, 그러나 더 보통은 가축)의 보조금을 주었다. 고객은 영주에게 봉사를 했고, 보조금 기간이 끝날 때 이자와 함께 보조금을 돌려주었다. 합의된 이익 이상의 증가는 그가 지켜야 할 것이었다. 이것은 어느 정도 빈틈없는 자유 고객으로서의 사회적 이동성을 허용해 주었고, 그가 자신의 고객들을 감당할 수 있을 때까지 그의 부를 증가시켜, 영주가 될 수 있었다.

가난한 사람은 명예로운 가격에 주식을 팔아서 영주에게 지불해야 할 보상금의 일부를 받을 자격이 주어짐으로써 "기준 고객"이 될 수 있다. 영주는 그에게 더 적은 토지나 가축의 보조금을 줄 수 있는데, 그 대가로 고객은 생산품과 수작업으로 임대료를 지불했다. 남자는 여러 영주들에게 동시에 기본적인 고객이 될 수 있다.

신체손상

초기 아일랜드 사회의 구조상 모든 법률은 본질적으로 민사적이었고 범죄자들은 피해자나 피해자의 대표자에게만 대답해야 했다. 이것은 심각한 부상의 경우 대부분의 현대적인 법체계와 극명한 대조를 이루듯이 지적하는 것이 중요하다.

부상금

초기 아일랜드 법은 의도적인 상해와 의도하지 않은 상해 사이의 구별을 인정했지만, 어떤 종류의 상해도 여전히 일반적으로 불법적이고 보상이 요구되었다. 주된 예외는 피해자가 부상 가능성이 높은 곳에 갔을 때 받는 부상이다. 다른 모든 경우에, 부상자는 벌금을 내야 할 책임이 있다. 법률 전문 Bretha Déin Cécht "Dian Cécht의 판결"은 상처의 위치, 심각성, 경우에 따라서는 유형 등을 기준으로 벌금에 대해 상당히 상세하게 기술한다.[48]

그 글에 따르면, 9일 후에 의사가 지불을 결정했다고 한다. 이에 앞서 피해자는 가족과 내과의사의 보살핌을 받았다. 어떤 사람들은 상처의 영향이 이전이 아니라면 그 시점의 의사에게 분명할 것이라고 제안한다. 첫째, 그런 가능성이 있었다면 피해자가 죽었거나, 환자가 위험에 처한 것이 분명할 것이다. 첫 번째가 사실이라면, 그 부상자는 살인죄로 처벌을 받아야 했고, 두 번째에는 '죽음의 혈통'인 크롤리게 바이스라는 무거운 벌금을 내야 했다.[49] 피해자가 회복됐지만 상처가 남아 있다면 측정해 벌금형을 선고했다. 브레사 데인 체흐트는 상처에 어떤 식물의 알갱이가 얼마나 많이 들어가느냐에 따라 상처를 측정했다고 설명한다. 지위가 높을수록 사용하는 곡물은 작았다. 따라서 본문에는 밀알부터 콩알까지 9개의 알갱이가 언급되어 있다.[50] 상처가 아물지 않아 신체적인 흠집이 피해자의 명예에 문제가 된다면 추가 지급이 필요했다.[51]

초기 아일랜드 법은 "영혼의 열두 문"으로 알려진 특정 장소들이 특히 심하다고 여겨졌다. 법문에는 아무런 이유가 제시되지 않지만 이런 상처가 치명적으로 변할 수 있는 가능성 때문이라는 주장이 제기됐다. 그러한 경우 의사는 벌금액의 절반인 더 많은 몫을 받을 권리가 있었다. 마찬가지로 상처가 '7대 골절' 중 하나이거나 지속적인 구토나 피비린내 나는 소변을 일으키면 의사도 더 많은 수수료를 받았다.[51]

병 정비

환자가 회복될 것 같았지만 여전히 간호가 필요한 것 같다면, 그 책임은 부상자에게 있다. 이것은 병든 유지관리로 알려져 있으며, 다른 텍스트로 다양한 크로릭, 폴로그 n-오트루사, 폴로그 또는 오트루스를 렌더링한다. 브레사 크롤리그는 이 과정에 대해 매우 상세하게 설명하면서, 어떻게 그 부상자가 적절한 장소를 찾고 희생자를 이동시켜야 했는지를 묘사한다. 그리고 나서 그 부상자는 피해자를 위한 식량과 레티뉴를 지불해야 했다. 이는 피해자의 계급에 따라 상당한 액수일 수 있다.[52] 부상자는 또한 그가 무력한 동안 희생자의 임무를 수행할 수 있는 누군가를 제공해야 했다. 그는 또한 적절하다면 생식을 위한 기회를 놓친 것에 대해 벌금을 내야 했다.[48]

브레사 크롤리그는 또한 그의 병가 기간 동안 희생자를 위한 적절한 환경을 유지하는 것이 중요하다. 이것은 대체로 큰 소음을 일으킬 수 있는 어떤 것이든 그 근처에서 금지되었다는 것을 의미한다. 여기에는 개뿐만 아니라 남자들의 싸움, 게임, 심지어 어린이들의 규율까지 포함되었다.[53]

법률을 보면 병 정비의 관행이 폐기되고 있었던 것이 분명하다. 크리스 가블락은 각 개인이 자신의 계급에 따라 간호받으면서 받을 권리를 일부 언급하고 있으며, 또한 그 관행은 더 이상 사용되지 않았으며, 대신, 부상자가 병가를 유지한 상태에서 지불해야 했던 것과 동일한 조항을 포함하는 추가 벌금도 언급하고 있다.[54] Bretha Crolige는 그 관습이 쓸모없다는 것에 대해 어떠한 언급도 하지 않는다. 그것은 어떤 유형의 사람이 그렇게 하는 것이 어렵기 때문에 유지될 수 없었다고 언급하고 있다. 따라서 최고위층의 사람들을 충당하기가 매우 어려웠고 그들의 일을 대신할 사람을 찾는 것은 명백히 불가능했다. 어떤 전문가들은 비슷하게 어려울 수 있다. 반면에, 많은 사람들이 희생자를 유지하는 사람들에게 어려움을 줄 수 있다. 그러한 골치 아픈 사람들은 정신이상자와 그들을 간호하는 사람들에게 문제를 일으킬 것 같은 여성들을 포함했다.[55]

살인과 사형의 회피

초창기 아일랜드는 사형을 기피하는 최초의 지역 중 하나라는 특징이 있다. 살인자가 자신의 범죄로 인해 살해될 수도 있지만, 이것이 최후의 수단이었다. 대신에, 그 살인자는 전형적으로 두 개의 벌금을 내야 했다. 하나는 고정된 에라이크 또는 크로로, '몸통 벌금' 또는 '워글드' 중 하나이고, 다른 하나는 '로그 네넥'으로, 그 신분의 신분과 피해자와의 친밀도에 따라 달라지는 피해자의 친족에게 진 명예 가격이다. 만약 살인자가 혼자서 지불할 수 없다면, 그의 가족은 보통 살인자가 지불할 수 없는 모든 금액을 지불할 책임이 있다. 가족이 지불할 수 없거나 지불을 꺼릴 경우, 피해자의 가족은 살인자를 보호했다. 이때 피해자 가족은 세 가지 선택지가 있었다. 그들은 지불을 기다릴 수도 있고, 살인자를 노예로 팔 수도 있고, 살인자를 죽일 수도 있다. 그때도 금전적 가능성은 경우에 따라서는 사형을 낙담시켰을 수도 있다. 그러나 어떤 경우에는 살인자와 피해자가 친인척인 경우 사형집행인이 손가락질이나 친인척을 저지르게 되므로 사형이 집행될 수 없었다.[citation needed]

살인자가 살해될 수 있는 또 다른 상황은 살인자가 도주 중이고 벌금을 내지 않았을 때였다. 피해자의 가족이 혈전을 일으킨 것은 분명 책임이 있는 것으로 보인다.[56] 법적 소송 이외의 기록이 없는 상태에서 얼마나 자주 사형이 집행됐는지는 불분명하다.[citation needed] 대부분의 경우 처벌을 피할 수 있다는 것은 분명하다.[citation needed]

이 특정한 법률 조항들의 기원은 아일랜드 법률의 나머지 부분만큼 불분명하다. 아일랜드 법률의 주요 컬렉션에 대한 후기 서론인 이른바 '센차스 마흐르에 대한 의서-역사적 프롤로그'가 어떻게 이런 일이 발생했는지에 대한 주장을 펴고 있다. 그것은 성 패트릭이 오기 전에 아일랜드 법이 모든 살인 사건에서 사형을 요구했다고 선언한다. 기독교는 용서를 전하기로 되어 있었다. 두 벌금은 명백히 타협된 것으로 보아 살인자는 처벌도 받고 용서도 받는다.[3] (패트릭의 시대 이후 수백 년 후에 시작된) 이야기의 지각을 감안할 때, 적어도 이것이 유효한 역사적 설명인지 아닌지는 의심스럽다.[citation needed]

킨십

초기 아일랜드 법은 공통적인 남성 조상이 있다는 믿음에 근거하여 여러 단계의 혈연관계를 인정했다. 정의되는 가장 가까운 친족 집단은 겔핀(밝은 껍질)으로, 흔히 볼 수 있는 할아버지(할아버지의 후손과 자녀와의 관계 포함)의 후손이다. 다음은 흔히 증조부의 후예인 더브파인(확실피인)과 흔히 증조부의 후예인 인드파인(엔드킨)으로, 모두 친척이나 가족을 뜻하는 아일랜드어 단어가 포함된 인드파인(엔드킨)이다.[57] 더브파인은 단연코 가장 흔히 언급되는 친족집단이다.[58]

친족 집단의 리더는 아개 벌금(가족의 기둥) 또는 첸 벌금(가족의 우두머리)으로 알려져 있었다. 그는 다양한 자격증을 바탕으로 친인척 그룹에서 선발된 선배인 것으로 보인다. 그의 주된 임무 중 하나는 친척집단의 구성원들에 대한 책임을 지는 것으로서, 회원들의 행동 중 일부에 대한 보증인 역할을 함으로써, 빚을 확실히 갚도록 하는 것이었다(살해죄 포함). 회원이 지불하도록 할 수 없는 경우, 수수료는 보통 친족 그룹에 의해 지불되었다. 아버지가 죽은 뒤 미혼 여성에 대한 책임도 있었다.[59]

위에서 언급했듯이, 회원의 행동은 다른 친척들이 벌금을 내야 할 수도 있다. 어떤 경우에는 비회원으로 선언된 후에만 부채를 거절할 수 있지만, 어떤 경우에는 친족집단이 친족에 대한 자신의 책임을 이행하지 않은 경우에 발생할 수 있다. 아일랜드 초기의 법률에서 특히 악랄한 범죄 중 하나는 운지(킨슬레이징)였다. 왜냐하면 그것은 어느 정도 믿을 권리가 있는 집단에 반했기 때문이다. 그 살인자는 그들의 친척 땅을 포기해야 했지만, 여전히 다른 친척들에 의해 발생한 벌금에 대해 책임이 있었다.[60] 특히 살아있는 아버지의 아들들은 아버지가 허락한 것 외에는 일반적으로 중요한 법적 조치를 취할 권리가 없었기 때문에, 불효한 아들도 특정 친족 권리로부터 제외될 수 있다.[61]

상속

초기 아일랜드에서는 아들들이 각각 동등한 몫을 받는 부분적 유산을 실천했고, 아버지보다 먼저 태어난 손자들은 모두 똑같이 아버지 몫으로 나누었다. 노르만족이 아일랜드에 들어와 그것을 개벨킨트(Gavelkind)[1]라고 부르는 아일랜드의 관습을 보았을 때, 그 관습은 비슷해 보였다. 아일랜드 초기의 법은 전형적으로 "합법적인" 아이들과 "합법적인" 아이들을 구별하지 않았기 때문에, 심지어 후궁들의 아이들도 일부분을 받았다. 반면 순종하지 않는 아들들은 자동적으로 제외됐다. 또한, 입양된 아이들은 상속인으로서의 신분과 상속금액이 명시적으로 명시되어야 했지만 친척 땅의 일부를 받을 수 있었다.[62]

토지의 분할은 다소 애매하다.격언은 막내아들이 땅을 똑같이 나누었다는 것을 암시한다. 맏이가 먼저 고르고, 둘째가 그 뒤를 따르며 막내가 남은 땅을 받을 때까지 계속하였다. 토지 분할을 균등하게 하자는 취지였다. 다른 법에서는 장남이 건물들에 대한 자동 청구를 제안하였다. 어린 아들이 사단에 도전했을 때만 이런 일이 일어났다는 암시가 있다. 정상적인 관행은 장남이 먼저 갈라서고 먼저 고른 것이지만 똑같이 나누어야 하는 것이었다.[63] 더 드물게, 아버지는 그의 생전에 그의 아들들을 위해 땅을 나눌지도 모른다.[64]

형제가 있는 딸은 보통 토지에서 유산의 일부를 받지 못했지만, 이동 재산을 상속받을 수 있었다. 아들이 없는 경우 일부 법령은 딸이 한정된 부분을 상속받을 수 있도록 허용하고 있다. 남편이 타우스외국인이어서 자신의 땅이 없는 한, 그 땅은 그녀의 아들들에게로 내려가지 않고, 대신에 그녀의 다른 혈족들에게로 갔다. 땅을 가진 여자가 친척과 결혼하여 그 땅을 친척 집단에 넣어두어야 한다는 압박감이 분명히 있었다.[65]

마침내 사람이 자식을 낳지 않고 죽으면 재산은 가장 가까운 친족인 아버지의 자손과 그런 자손이 없으면 조부의 자손 사이에 분배되었다. 딸들이 여성 상속 제한 때문에 상속할 수 없었던 여분의 땅도 더 넓은 혈족에게 돌아갔다.[66] 친척집단의 우두머리는 친척이 지불할 수 없는 빚에 대한 책임이 있기 때문에 추가 재산을 받을 권리가 있었다.[67]

친족의 토지권

먼 친척에 의한 유산의 가능성은 초기 아일랜드 법률에서, 그 친척들은 모두 그 땅에서 어떤 종류의 권리를 가지고 있다는 것을 의미했다. 상속받은 땅은 핀티우(킨랜드)로 알려졌다. 소유주 친족에 의한 토지 이용의 일정한 권리가 존재했던 것으로 보인다. 또한, 가족 중 특정 지부의 자손이 적어서 1인당 토지의 지분이 더 많으면 토지를 재분배할 수 있었다. 이런 경우 비록 가까운 친척보다는 적게 이익을 얻었지만, 더 먼 사촌들까지도 그 땅을 얻을 수 있었다.[68] 분명히 이러한 잠재적인 주장들 때문에 친척 땅을 이간시키는 것은 분명히 어려울 수 있다. 개인이 상속 재산과 별도로 취득한 땅을 팔 때도 일부분이 친족에게 돌아갔다.[69]

법학 이론

법체계의 변화

아일랜드는 새로운 법을 만들 수 있는 정규적인 중앙 권력이 없었고, 따라서 브레혼 법은 전적으로 법학자들의 손에 달려 있었다. 이와 같이 일부 초기 학자들은 법체계가 본질적으로 불변하고 고풍스럽다고 느꼈다.[70] 좀 더 최근에 학자들은 브레혼 법안에 변화의 몇 가지 방법이 제시되었다는 것을 알아챘다. 특히 Cóic Conara Fugill, 그리고 세명 적어도 변화의 여지 제공합니다. fásach(법언),cosmailius(법률 유사성), 그리고 aicned(자연 법)( 다른 둘은 roscad, 법적인 시 판사들의 형식이 성명서에는 law[71]을 알고 있는 누군가에 의해 만들어진 표시하는 방법을 만들기 훈련 받았다에 판사가 판단의 기초가 되야 하는 다섯가지의 기지에 대해 언급한다.한d teistmin (문자적 증언) 이 세 가지 혁신적 방법이 정확히 어떻게 사용되었는지는 아직 구체적으로 연구되지 않았다.[72]

맥심스

격언의 사용과 적용은 분명히 아일랜드 법의 원칙이 기록될 수 있는 장소다. 아일랜드 초기의 법률에서는 얼마든지 많은 격언이 발견될 수 있는데, 아마도 우리가 그것들로부터 일관성 있는 법 이론을 도출할 수 없는 이유는 매우 다양한 주제가 있기 때문일 것이다. 어떤 사람들은 "아무도 공짜로 다른 사람에게 무언가를 줄 의무가 없다"는 벡브레타에서의 격언과 "죄 없는 자의 비행은 무고한 사람에게 영향을 미쳐서는 안 된다"는 브레타 크롤리그의 격언과 같은 법 이론을 대변하는 것 같다. 이러한 격언들은 법 체계가 종종 모든 사람들의 이익 균형을 맞추는 데 문제가 있기 때문에 생각할 수 있는 것보다 더 많은 것을 말한다.[73] 대부분의 격언은 더 구체적인 문제를 다룬다.[citation needed] 격언에 대한 우리의 이해의 주요 문제는 한 법률 텍스트가 그것들이 판단의 기초로 사용되었다고 말해주지만, 우리는 어떻게 정확히 격언이 판단에 사용될 수 있는지조차 모른다는 것이다.[citation needed] 더 복잡한 것은 우리는 격언의 기원에 대해 거의 알지 못한다는 것(또는 심지어 법학자들이 기원이 무엇이라고 생각했는지)과 유사하게 우리는 법학자들이 정기적으로 새로운 격언을 도입하고 있었는지 아니면 모든 격언이 태곳적부터 존재하도록 되어있는지 모른다는 것이다.[citation needed]

자연법

초기 아일랜드 법은 많은 곳에서 자연법칙이나 자연법재탕한다. 이것은 명백히 유럽의 법률 이론으로부터 차용되거나 적어도 비슷한 개념으로, 보편적이며 자연행동의 이성과 관찰에 의해 결정될 수 있는 법칙의 유형을 반영한다. Neil McLeod는 법이 따라야 하는 개념들: fir(진실)과 dliged(권리 또는 권리)을 식별한다. 아일랜드 법은 절대 엄격하게 규정하지 않지만, 이 두 용어는 자주 발생한다. 마찬가지로 코러스(적절한 순서에 따른 법률)라는 용어는 어떤 곳에서는, 심지어 특정 본문의 제목에서도 발생한다. 그 법은 어떻게 진리가 사람을 분명히 치료할 수 있고 거짓이 물집을 일으킬 수 있는지에 대한 이야기를 말해준다. 이것들은 배심원들에게 매우 실제적인 두 가지 개념이었고 그것들에 관한 주어진 판단의 가치는 분명히 확인될 수 있었다. McLeod는 또한 언급된 대부분의 특정 법률이 시간의 시험을 통과했고 따라서 그들의 진실은 확인되었고, 반면에 다른 조항들은 그들이 더 어리고 시간이 지남에 따라 시험되지 않았기 때문에 다른 방법으로 정당화될 수 있다고 제안했다.[74]

법적절차

초기 아일랜드 법은 국가 중심적인 집행 메커니즘이 없고 최소한 몇몇 심판들은 국가 기구 밖에 있었다. 이것은 법이 비효율적이라는 것을 의미하는 것이 아니라, 법적 절차를 집행하는 방법이 사회의 조건에 맞는 방식으로 작용했다.

보증선

수레티들은 초기 아일랜드 법률의 주요 집행관이었다. 그들은 공무원들이 아니라 계약이나 다른 법적 관계를 강제하기 위해 임명한 사복들이었다. 베라드 아이레흐타(Berad Airechta)는 수레티어를 임명하고 수레티인들이 그들의 임무를 제대로 수행하도록 맹세하기 위해 계약자들이 형식적으로 암송한 연설을 한다. 특정 계약으로 선임된 사채 외에 친인척이 구체적으로 구속되지 않은 경우 사채 역할을 할 것으로 예상할 수도 있다. 또한 대부분의 신참들이 계약자의 친척이거나 영주였다는 증거도 있다.[75]

아일랜드 법에는 세 가지 종류의 수레티가 등장한다. naidm(및 이전 텍스트 macc)은 계약자로부터 지불을 강제할 것으로 예상되는 보증인을 말한다. 보아하니 표준계약서에는 각 당사자가 Naidmain(나이트메인)을 2개씩 임명하였다. naidm이라는 단어는 계약의 "구속"을 의미할 수도 있다. 만약 그가 임명받은 계약자가 채무 불이행을 당한다면 계약자에게 대가를 치르도록 시도하는 것은 순전한 책임이다. 만약 그가 행동을 취하지 않거나 충분한 노력을 기울이지 않으면 그는 명예로운 대가를 치르게 된다. 지불을 추출하려고 시도하면서, Naidm은 광범위한 권력을 가지고 있었다. 그는 도급업자의 재산을 분산시키거나 투옥하거나 심지어 난폭하게 도급업자를 공격할 수도 있다. 분명히, 목격과 마찬가지로, 누군가가 그의 명예 가격보다 더 가치 있는 계약에 순종할 수는 없었다.[76]

rarth는 일반적으로 유급 보증인으로 불린다. 계약자가 채무 불이행을 하면 라스는 자신의 재산에서 빚을 갚아야 했다. 그러면 그는 계약에서 돈을 빼내려고 시도할 수 있다. 추측하건대, rahthnaidm이 채무자에게 지불하도록 할 수 없는 경우에만 지불했다. rarth로 행동하는 것은 상환되지 않을 수도 있는 재정적 손실을 의미할 수 있기 때문에, 법 집행 기관은 그 위치를 세 가지 "세계의 어두운 것들" 중 하나로 보는 것 같다.[77] rarth는 다른 수레티들과 마찬가지로 고용되었을 때 수수료를 지급받았고, 이는 그들이 떠맡은 위험을 잠재적으로 보상해 주었다. 계약서의 일부에 대해서만 rarth 역할을 할 수 있지만, 그 경우에는 자신의 명예 가격보다 더 큰 금액의 계약에서 rarth 역할을 할 수 있다.[78]

마지막으로 aitire는 채무 불이행의 경우 인질이 된 보증인이다. 일단 인질이 감금되면, 채무자는 인질을 풀어주기 위해 열흘 동안 빚을 갚아야 했다. 그때까지 인질을 석방하지 않으면 채무자에 대한 지출이 터무니없이 커질 수 있었다. aitire는 비싼 몸값을 지불함으로써 자신의 몸값을 지불해야 했고, 채무자는 그 수수료의 두 배에 보증인의 명예 가격을 더해야 했다. aitire는 혼자서 그에게 빚을 강요할 수 있었다.[79]

교회법과 교회법과의 관계

브레혼 법은 전문 법학자 그룹에 의해 자국어로 만들어졌다. 그 법학자들의 교회와의 정확한 관계는 상당한 논쟁의 대상이 된다. 브레혼 법칙은 때때로 아일랜드의 캐논 법칙과 대립하고 때로는 영향을 받았다.[citation needed]

베르나르 교회법

교회에서 유래된 많은 법전들이 올드 아일랜드어로 쓰여졌다. 이 중 가장 유명한 것은 카인 아돔나인(Cain Adomnanin)으로, 697년 아돔난(Adomnan)의 영향으로 만들어졌으며 본문에 이름이 등장하는 여러 종교와 왕들이 비준한 것으로 보인다. 그 법률의 생각은 분명히 여성과 아동, 성직자를 대상으로 한 범죄에 대한 브레혼법의 처벌을 보완하기 위한 것이었다. 어떤 면에서는 차이가 있지만 브레혼 법칙에 구현된 사상을 따른다. 예를 들어, 브레혼 법칙이 회피하는 사형을 사용한다.[80]</ref>

캐논법

라틴 캐논법에는 베르나르 교회법보다 콜렉리오 캐논음 브라이버넨시스(Irish Collection of Canons)와 같은 모순이 더 많이 존재한다. 브레혼 법칙은 다처제와 이혼을 허용하는데, 그 중에서도 캐논 법칙이 명시적으로 금지하고 있는 행위들이다.[81]

동시에 두 법률체계가 서로 차용한 것은 분명하다. 많은 라틴어 용어가 올드 아일랜드어, 그리고 라틴어 테이스터의 한 종류와 같은 법 제도에 들어갔다. 콜렉리오 캐논움 브라이버넨시스는 또한 브레혼법에서 발견되는 용어들을 보증인의 한 종류인 올드 아일랜드 라스트에서 빌린다. 후자는 또한 브레혼법에서 캐논법으로의 보다 실질적인 차입을 제안한다.

법이 이런저런 방향으로 차용된 것이 분명한 곳이 적지 않다. 교회의 큰 부분은 콜렉리오 캐논움 겨울베네시스(Collectio Canonum Vipernensis)에서 브레사 네메드(Bretha Nemed) 법전 구역으로 도매로 번역되었다.[82] 다른 중복도 제시되었는데, 브레혼법에서 성경적 언급이 나타나는 경우가 많다.[83] 두 텍스트가 동일한 규칙을 인용하는 경우, 어떤 것이 먼저 규칙을 고안했는지 항상 명확하지는 않다. 실체법 외에도 유추의 사용 성향과 같은 다른 법적 측면이 두 가지 모두에 나타난다.[83]

교회와의 법학자 관계

위의 유사점들 때문에 학자들은 브레혼이 성직자들과 어떤 관계를 맺고 있는지 질문하게 되었다. 반자연주의자로 알려진 일부 학자들은 브레혼족이 세속법 교육을 받은 성직자에 불과하다고 주장해 왔다. 캐논법과 성경에서 차용한 유사성과 증거에 더해, 이 직책을 맡고 있는 학자들은 어떻게 이 시기에 클라리스트가 아닌 사람이 그 본문을 만들 정도로 충분히 문맹이 있을 수 있었느냐고 묻는다. 네이티비스트라고 알려진 다른 학자들은 만약 성본법과 세속법의 저자들이 실제로 같다면 어떻게 차이가 날 수 있는지를 물었다.[8]

법률문자

학자들은 완전한 문헌에서부터 다양한 수준의 부분 보존에 이르는 100개 이상의 구별되는 문헌을 발견했으며, 어떤 경우에는 리스트에 있는 이름으로만, 심지어 한 경우에는 학자들이 결정한 트랙이 존재했을 것이다. 각종 원고에 존재하는 세속적인 법률 문헌은 거의 모두 디에이에서 인쇄되었다. 빈치의 6권짜리 코퍼스 이우리스 빈베이니치와 그 작품에서 남겨진 몇 권의 텍스트는 코퍼스 이우리스 빈베이니치의 동반자로 의도된 또 다른 책으로 만들었다.[84]

센차스 마르

관련 저작자 때문에 다수의 법률 문서를 함께 분류할 수 있다. Senchas Mahr에서 그러한 가장 큰 집단은 8세기 경에 적어도 47개의 개별 집단을 하나의 집단으로 편찬한 것이다. 비록 개별 집단은 날짜에 따라 다르지만. 일부 사람들은 특정 작가들이 포함된 작품들 중 하나 이상을 썼다고 제안하지만, 이 작품들은 거의 확실히 다양한 작가들에 의해 쓰여진다.[85] 그 수집품은 분명히 북쪽 중부의 어딘가에서 만들어졌다.[86] Senchas Marr tracts는 후기 원고에 가장 많은 양의 윤기와 해설을 받아왔다. 더구나 올드 아일랜드어 광택의 몇 안 되는 사례 중 하나가 센차스 마르의 다양한 본문에 주어졌다. 이 광택들은 분명히 먼스터에서 만들어진 것이다.[87]

본문은 3분의 1로 정리되었다. 3장은 아일랜드인들에게 분명히 중요한 숫자였다. 많은 법들이 세 개의 법으로 분류되었는데, 이것웨일즈어에서도 흔히 볼 수 있는 관습이다. 한 학자는 최근, 일반적으로 첫 번째 세 번째 트랙에서 두 번째 트랙에서 두 번째 트랙까지 그리고 세 번째 트랙에서 세 번째 트랙에서 세 개의 연속 트랙을 포함하여 여섯 개의 그룹으로 이루어진 다수의 그룹이 있다고 제안했다. 6개의 각 그룹은 다양한 방법으로 서로 관련이 있는 것으로 이론화된다.[88] 그 프롤로그는 그 책의 저자를 성 패트릭이 법률을 개정하기 위해 임명한 9명의 위원회에 맡긴다. 왕 3명, 주교 3명, 문학·시·법학 교수 3명으로 구성되었다. 후자 중 족장은 더브닥이었다. 역사적 소회를 주는 것이 그의 임무가 되었고, 그렇게 함으로써 그는 "...성령께서 이 섬의 첫 점령부터 신앙의 영접까지 말한 진실에 대한 모든 판단을 보여주었다. 성서법칙과 신약성서에서 하나님의 말씀과 충돌하지 않은 것과 신자들의 양심과 충돌하지 않은 것은 패트릭에 의한 형제자매의 법칙과 아일랜드의 교회와 족쇄에 의해 확인되었다. 이것이 센쿠스 모어."[89]

의사-역사적 프롤로그

여기서 몇 가지 구체적인 텍스트가 유용하게 언급될 수 있다. 사이비-역사적 프롤로그는 센차스 마르의 원래 부분이 아니라 사실 나중에 역사적 배경을 주려고 했던 덧셈이었다. 이 글과 구별되는 독창적인 소개도 있다. 사이비-역사적 프롤로그는 기독교의 도래와 함께 발생한다고 시사한 브레혼법의 변화를 우려했다. 사실상, 패트릭은 아일랜드의 올람 족장, 더브하흐 모크쿠 루게르의 입을 축복한 것으로 되어 있는데, 그는 성 패트릭에게 조수 겸 채리어인 성 오드란의 살해에 관한 특정 사건에 대한 판결을 내린 다음, 그 나머지 법률을 계속 암송하여 신이 받아들일 수 있도록 하고 변경하도록 되어 있다.그렇지 않은 사람들을 괴롭히고 브레혼법이 사형제도에 찬성하지 않았던 이유로도 이 사건이 제시된다. 살인이나 살인미수에 개입하지 않는 등 수많은 경우 사형이 선택사항이었다고 수없이 명시하고 있지만, 볼의 헵타드 XXXV에서는 불법 침입자의 합법적인 살해와 다른 여러 구역을 위반한 범죄자의 죽음 등이 그것이다. IV

패트릭의 조수 살인자가 패트릭의 용서를 받았기 때문에 죽임을 당하고 즉시 천국으로 보내지는 동안, 미래의 살인자들은 패트릭이 그들의 용서를 보장하고 천국으로 올라가기 위해 곁에 있지 않을 것이기 때문에 사면될 것이었지만, 또한 "그들이 다시 악으로 다시 번지지 않는 한" "범인인 모든 사람들이 그 고통을 겪도록 하라"고 진술하고 있었다. 죄인의 죽음'과 그 필멸자와 그들의 영원한 영혼의 이중성이 심판의 종결에서 언급되어 누아드(그 사람)에게 사형을 선고하였으나, 그의 죄악이 응징된 것처럼 영혼의 용서를 하늘에 허락하였다.

브레혼인들이 그들 자신의 법에 대해 어떻게 생각했는지 통찰력을 제공하긴 하지만, 묘사된 사건들이 실제로 일어났다고 생각할 이유는 없다.[90]

세시레슬리히트 아트가발레

말 그대로 4가지 이동 경로로, 특정 상황에서 다른 사람이 소유한 상품을 탈취할 수 있는 과정이다. 브레혼법에서는 1호가 즉시 부동산을 소유하는 것이 아니라 원래 소유자가 빚을 갚을 경우에 대비해 동물을 중간지대로 데려가 기다리게 한다. 시간이 흐를수록 동물들은 서서히 몰수된다. 이 트랙은 주로 대기 기간을 기준으로 4가지 유형의 지역을 다룬다. 아직 정확히 어떤 상황인지 아무도 결정하지 못했지만 상황에 따라 대기 기간이 달라지는 것 같다. 기타 존재하는 자료에는 법적 절차의 다른 측면에 대한 정보와 저자가 여러 번 묻고 답하는 긴 섹션, 왜 트랙을 Ceteserlicht Athgabalae라고 부르는지 등이 포함된다.[91][92]

카인 소에라이트카인 아이실른

'노블 피프의 규율'과 '기지 의뢰의 규율'이라는 이 두 텍스트는 영주 고객 관계의 구조를 다루고 있다. 이 두 가지 거래는 의뢰인이 어떤 재화와 용역을 주었는가에 대한 대가로 어떤 재화와 용역을 주님이 주었는지를 명시하는 것뿐만 아니라 의뢰인에 들어가는 상황을 규제한다.[93]

왕립역사학회거래에 실린 조셉 피셔의 1877년 아일랜드 토지보유 역사에 관한 기사를 보라.[94] 사회 다윈주의라는 용어를 창안한 피셔는 초창기 아일랜드인들이 이미 토지 소유권을 진화시키거나 발전시켰다는 잘못된 인상을 어떻게 가축을 빌릴 수 있었는지에 대해 논평하고 있었다.[95]

이러한 준비는 어떤 식으로든 우리가 "임기" 즉, 사람의 농장이라는 말로 이해하는 것에 영향을 미치지 않았지만, 그것들은 우리가 차텔이라고 여기는 소와만 관련이 있었다. 보통 급성 작가 헨리 메인 경은 현대 해석에서 "점유율"이라는 단어를 받아들였고 아일랜드 족장이 "봉건적인 남작"으로 발전했다는 이론을 세워왔기 때문에 이 주제에 약간의 공간을 할애할 필요가 있어 보인다. 나는 브레혼 법에서 이 사회 다윈주의 이론을 정당화할 만한 어떤 것도 찾을 수 없으며, 더 이상의 연구가 카인 새라트카인 아이길네가 지금 우리가 말하는 차텔들과만 관련이 있다는 것을 보여줄 것이라고 믿으며, 우리가 지금 말하는 자유보유, 즉 토지의 소유에 어떠한 영향도 주지 않았다.

Joseph Fisher[95]

카인 라나마

'부부의 법칙'인 이 트랙은 결혼뿐만 아니라 다른 조합에 대한 규정도 다루고 있다. 정식결혼 3종, 성관계는 있지만 재산분할이나 동거가 없는 5개 조합, 강간과 정신적으로 무능한 2개 조합 등 수십 종류의 결합을 나열한다. 그리고 나서 본문은 이혼할 때 어떻게 분배되는가 뿐만 아니라 공동재산을 다루기 위해 계속된다.[96]

코루스 베스나이

모호하게 이름이 붙여진 코러스 베스나이(또는 코러스 베스크나이)는 '기율의 순서'나 '적절한 행동의 규정'으로 모두 번역되었다.[97][98][99] 이 트랙은 교회와 사람들의 관계를 계약으로 묘사하고 있다. 사람들은 십일조를 기부하고 첫 열매 등을 기부해야 하며, 교회는 세례와 같은 예배를 드리고 교인들이 정직하고, 경건하고, 자격을 갖추어야 한다.[100] 이 텍스트는 브레혼 법에 대한 교회의 영향력을 보여주는 동시에 캐논 변호사들이 인정하지 않을 어떤 측면을 지적하는 데 사용되어 왔다.

젝태

센차스 마르의 두 번째 3분의 1초에는 헵타의 모음집이나 7개의 관련 규칙집(일부 경우에는 7개 이상)이 있다. 이 트랙은 사실 단 하나의 테마를 가지고 있지 않다. 오히려 브레혼 법칙의 다양한 측면에 대해 말할 수 있는 것에 유용하다. 이 땅에는 65마리의 헵타드가 있지만, 다른 에는 더 많은 헵타르가 있다.[101]

베흐브레타와 코이베스 우이스시 테어드네

"Bee-Judgments"와 "Cynship of Delivered Water"는 일부 학자들이 같은 작가가 썼다고 믿는 두 가지 작품이다.[102] 이 두 거래 모두 유럽 다른 곳에서 온 비교적 새로운 동물과 기술 도입에 관한 법률 정보를 제시한다. 꿀벌워터밀이다. 따라서 그들은 브레혼인들이 새로운 법적 도전에 적응하는 것을 보여준다. 특히 법적 유추를 실제 행동으로 볼 수 있는 한 분야다.[103]

슬리히트 오트루사, 브레사 크롤리그, 브레사 데인 체흐트

병-유지관리, 혈액영역의 판단, 디안 세히트 판단 등관한 부분은 센차스 마르의 마지막 3분의 1에 있는 세 개의 연속적인 부분이다. 첫 번째 두 가지는 아픈 유지관리의 관행(위 참조)을 다루고, 세 번째 것은 상해에 대한 지급을 다룬다. 불행히도 슬리히트 오트루사는 조각으로만 살아남는다. 이러한 행위들은 우리에게 상해에 관한 법률에 대한 대부분의 지식을 제공하는 반면, 다른 행위들은 특정한 상황을 다루고 있다.[104]

네메드 문자

센차스 마르를 배출한 학교 외에도 학자들이 문헌을 생산한 몇몇 다른 법학전문학교들을 적발했다. 다음으로 가장 완전하게 형성된 것은 네메드 또는 브레사 네메드 학교인데, 이 학교는 이 학교가 제작한 두 개의 본문의 이름을 따서 이름 지어졌다. 시인과 법학으로 일컬어지는 이 학교는 문스터 왕과 문스터에 있는 두 개의 수도원에 대한 언급으로 보아 문스터에 있었던 것으로 보인다.[105]

브레타 네메드 토이세흐브레타 네메드 디데나흐

이 두 글자인 '특권자의 제1판단'과 '특권자의 최종판단'은 두 글자의 후기 서명이 주로 무명의 로스카드 형식으로 쓰여진 것이다. 첫째는 교회, 시인, 그리고 다양한 직업인들의 역할과 지위를 묘사한다. 파이널은 비록 다른 자료도 포함하고 있지만 주로 시인의 지위와 의무에 관한 것이다.[106] 첫째는 또한 학자들이 저자를 주교, 시인, 판사 삼형제인 화와르차인에게 배속시킨 몇 안 되는 초기의 문헌 중 하나이다.[82]

우라체흐트 베크

우라에체트 베크("Small primer")는 신분에 관한 텍스트로 평민, 왕, 교인, 시인뿐만 아니라 판사를 포함한 다양한 전문 집단을 포함한 보도 폭이 가장 크다. 그것은 각 그룹과 레벨에 대해 다른 상태 추적만큼 상세하지 않다.[107]

기타 텍스트

다른 많은 텍스트들은 같은 작가나 같은 학교에서 온 것으로 함께 분류되지 않았다. 이것은 다른 책의 저자에 대한 연대가 존재하지 않는다는 것을 의미하지는 않는다. 다만 학자들이 그것들을 찾을 수 없었을 뿐이다.

베라드 아이레흐타

그대로, 퍼거스 켈리는 이것이 더 느슨하게 "법정 요약" 또는 "법정 절차의 시놉시스"를 의미할 수 있다고 제안한다.[108] 본문은 사법적 절차에 대한 여러 가지 주제를 다루지만, 가장 중요한 것은 다양한 종류의 수갑의 역할에 관한 것이다. 흥미롭게도, 그것은 은퇴자들이 그들의 직무에 임명되는 방법을 다루고 있고, 따라서 계약들이 만들어지는 방식에 대해 유익하다.[109]

크리스 가블라크

'브랜치드 구매'는 더블린 고등학연구소에서 현대판(번역은 아니지만)이 출판되었기 때문에 아마도 가장 잘 알려진 지위에 관한 자료일 것이고 확실히 가장 접근하기 쉬운 자료의 제목이다.[110] 본문은 평민들과 귀족들의 등급에 대해 자세히 설명하며, 그들이 소유해야 할 재산은 무엇이고, 그들의 집은 얼마나 커야 하며, 그들의 의뢰인은 어떻게 배치되어야 하는가이다. 본문은 실제 사용되었을 수 없는 스키마를 제시한다. 예를 들어, 그것은 고객으로서 행동하지 않았을 최고 귀족들을 위한 고객 관계 정보를 포함한다. 본문에는 왕의 직무에 관한 어느 정도의 흥미로운 정보도 제시되어 있다.[citation needed]

본문 외에도 원고에 바로 시가 따라오지만, 이것이 실제로 트랙의 일부인지에 대해서는 논란이 있어 왔다.[111][112]

디 아스터드 초

2부로 구성된 텍스트인 '계약의 구속력에 대하여'는 계약이 구속력이 있는 시기와 구속력이 없는 시기를 다룬다. 첫 번째 절에서는 아담의 에덴 동산에 접근하기 위해 사과를 거래한 것이 비록 아담의 그런 것을 알고 있었기 때문에 고르지 못한 계약이었음에도 불구하고 유효했다는 사실을 유추하는 등, 계약이 구속력이 있는 시기에 관한 일반적인 규칙을 다룬다. 후반부는 계약이 뒤집힐 수 있는 경우를 다룬다. 이 땅은 날짜와 장소의 다양하고 내용이 다른 땅보다 훨씬 고르지 못한 재료들이 모여 있기 때문에 또한 흥미롭다.[113]

우라이체트 나 리아르

「규정의 주교」는 시인의 지위에 관한 글이다. 지위에 따른 보상에 관한 정보도 포함하지만, 일정한 등급이 되어야 하는 직종의 수 등 시적 수완에 관한 정보도 포함하고 있다. 필리바드의 차이도 설명한다.[114]

후기 텍스트

중세 후기에 점령된 클레어 카운티 카허맥나히텐의 오다보렌 로스쿨의 폐허

대부분의 법전은 7~8세기 동안 구성되었지만, 일부 독립된 법전과 상당한 양의 광택과 해설도 있었으며, 종종 일부 법정이 구성되었던 1세기 내에 쓰여졌다.

글로스와 해설

8세기 이후에 쓰여진 가장 방대한 법률 자료는 그 이전의 자료에 대한 메모의 형태를 취하고 있다. 그런 글로스터들이 자신이 작업한 자료를 어느 정도까지 이해했는지에 대해서는 수많은 의문이 제기돼 왔다.[115] 또한 어떤 경우에는 법학자들이 법이 어떻게 작동하게 되었는지를 설명하는 합법적인 방법을 위해 이전의 자료를 사용했을 가능성도 있다. 이 자료는 두 가지 주요 형태를 취한다: 텍스트의 행 사이를 광택화하는 것과 이전의 법률 자료에서 인용하는 것으로 시작하는 미니 텍스트.[citation needed]

16세기 법학자 Domnall O'Davoren은 많은 다른 출처에서 인용한 용어집을 만들었다. 많은 경우에, 그것은 특정 인용문뿐만 아니라 전체 법률에 대한 정보를 포함하는 유일한 텍스트다. 그것의 주요 초점은 특정 단어, 특히 법률 용어를 나열하고 정의하는 것이며, 따라서 가장 오래된 법률을 이해하는 데 상당한 도움을 주었다.[116]

후기 법적 조치

법률문서의 대다수가 9세기 이전에 쓰여진 반면, 몇몇은 후에 쓰여졌다. '크로와 디바드의 분배'라는 중간 아일랜드어 원문은 살인범에게서 벌금을 빼내고 죽은 사람의 재산을 나누는 내용을 다루고 있다.[117] 또한 법률 전문인 코닉 코나라 푸길(판단의 다섯 가지 길)은 원래 초창기 동안 작성되었으나 그 후 여러 차례 후속 감소를 받았다. 본문은 의도된 주장의 본질에 근거하여 법원 사건이 어떻게 진행되어야 하는지를 다룬다. 이 텍스트에서 어떤 구분이 만들어지는지는 명확하지 않다.[118]

판례법

초기 아일랜드 법은 사례 법이 거의 완전히 부족하다. 현존하는 것은 법률과 비법률 모두 다수의 본문에서 몇 가지 간략한 언급으로, 실제 시행 중인 법률을 언급하고 있다. 예를 들어 벡브레타는 벌에 눈이 멀어 왕위를 잃은 왕의 경우를 언급한다.[119] 게다가, 라틴어인 세인트 라이프. 컬럼바(Columba)는 다른 사람을 죽인 사건과 그가 감내해야 할 후속 처벌을 말한다.[120]

브레혼의 법칙의 쇠퇴

아일랜드에서 브레혼법을 잠식하려는 첫 시도는 1155년 영국 교황 아드리안 4세노먼 아일랜드 침공을 허가한 교황 불라우다빌리터를 발행했을 때 이루어졌다. 그의 의도는 또한 아일랜드의 토착 켈트 기독교 교회를 홀리시 관할 하에 두려는 것이었다.[121] 노르만 침공(1171년) 이후 영-노르만 지배하에 있는 지역은 영국법의 적용을 받았다. 첫 번째 변화 중 하나는 1172년 카셀의 시노드(Synod of Cashel)와 함께 왔는데, 이 시노드(Synod of Cashel)는 밀접하게 연관되지 않은 파트너에게 단혼을 요구하고, 성직자들이 가족의 시대적 지불금 중 자기 몫을 지불하는 것을 면제해 주었다.

아일랜드의 영주권을 만든 헨리 2세도 자신의 제국 내에서 법률 개혁자였고, 사법 행정의 중앙집권화와 지방 관습법 폐지에 나섰다. 스트롱보우는 1170년 그의 새로운 장인 더못 맥머러에 의해 브레혼법에 의해 레인스터의 많은 부분을 배정받았는데, 그 후 헨리에 의해 재선고되었다. 킬다레 백작과 같은 토지 소유자들은 그저 주선 자체보다 앞서는 연속적인 칭호를 주장할 수 있었다.

그 후 수 세기 동안, 문화 군사적 "게일어 부흥"은 결국 섬의 더 큰 부분을 차지하게 되었다. 대부분의 노먼 귀족들은 결국 아일랜드 문화와 언어를 채택했고, 원주민들과 결혼했으며, 아일랜드의 법률 관습을 채택했다. 15세기에 이르러 더블린 주변의 영국인 이외의 지역, 그리고 북부와 동부 먼스터의 공동 전통의 몇몇 주목할 만한 지역에서 브레혼 법은 사실상의 법적 영장이 되었다.

그럼에도 불구하고 브레혼 법칙은 아일랜드 공화국의 법률에서 일부 현대화된 개념들이 재입고되었음에도 불구하고, 영국이 지배하는 아일랜드 왕국의 정부에 의해 공식적으로 채택될 수 없었다.[clarification needed] 1367년 킬케니 법령의 시행과 투항퇴역 정책은 브레혼법을 사실상 불법화하였다. 한 예외적인 경우, 티르콘넬에서 브레혼이 법으로 통치하는 지역 어업권의 존속과 관련하여 최근 아일랜드의 사례법에서 전유권이 인정되어 왔지만, 이 또한 관습법따른 완화조치에 해당했다.

9년 전쟁(1594–1603)으로 끝난 16세기 중엽 튜더 정복으로 인해 1600년 브레혼법의 두 가지 초석인 타니스트리와 가벨카인드가 구체적으로 불법화되었다. Ulster로 영국법을 확장하는 것이 가능해졌고 1607년에 부분적으로 Earls of the Earlthe Flight of the Earls in 1607.

브레혼 법칙의 요소들은 아일랜드 서부의 게일타흐트루이스 섬에서 눈에 띄는 스코틀랜드 제도의 점점 줄어들고 있는 잔재에서 작동했다. On Lewis, the chiefs of the Morrison clan (earlier, Clann mhic Amhlaigh (Macaulays) of Uig in Lewis,[citation needed] and Sliochd a' Bhreitheimh, later Morrison) continued to hold office as hereditary brieves (Scots for bretheamh or brehon) or judges of the MacLeod clan of Lewis into the 17th century.

... 모독의 위치는 루이스의 네스에 있었는데, 그곳에서는 피페셔 식민지 개척자들이 들리기 훨씬 전에 클랜의 우두머리가 브릿히암 또는 세습판사였다. 고(故) 토마스 선장의 말대로 브리베스의 어느 누구도 영어 한 마디를 이해한 적이 없을 것 같고, 스카치 법칙이 게일릭으로 번역된 적이 없었으므로 17세기 후반에 이르면 스코틀랜드 이 지방에서는 토착법이나 브레혼법이 시행되었을 것으로 보인다.

Dan Iain Ghobha: The poems of John Morison, cit. – Arch. Scot., Vol. V., p. 366

사무실을 마지막으로 운동한 모리슨은 약 1619년 불의 서신(書身)과 함께 내려졌다. 약 1595년경에는 루이스에서 마지막 공작원이었을 가능성이 있다. 클랜 모리슨의 후기 역사를 보라.

허구적 참조와 전설의 얼스터 사이클

브레혼 법은 피터 트레메인이 쓴 역사 (AD) 범죄 서적의 피델마 자매 시리즈와 코라 해리슨의 마라 (조사 판사) 버렌 (16세기 초)의 브레혼 (조사 판사)에서 큰 역할을 한다.[122] 그것들은 또한 타인 보 플리다이스타인 쿠아일렌게와 같은 아일랜드의 소설에서 볼 수 있는 근본 원리들이다.

3월법

3월 법은 중세 아일랜드의 영주권 국경지역에서 획득한 법과 관습의 집합체였다. 이들 지역은 영국 왕관이 직접 통치하는 아일랜드의 일부였던 더 팰리스와 아직 토착 왕들의 통치하에 있던 게일릭 아일랜드 사이의 앵글로-이리쉬 영주들에 의해 통치되었다. 그것은 13세기 후반 영국의 에드워드 1세가 웨일즈 정복스코틀랜드에서의 전쟁에 자금을 대기 위해 아일랜드로부터 자원을 고갈하면서 생겨났다. 두 지역은 위클로우 산맥에서처럼 접경지역에서도 자주 섞여 있었기 때문에 행군법의 적용가능성과 내용이 매우 다양했다.[123]

참고 항목

참조

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원천

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대본 및 번역

외부 링크