킬링 타임

The Killing Time
이 기사는 스코틀랜드 역사에서 그 시기에 관한 것이다. 이 영화는 킬링 타임(영화)을 참조하십시오. 기타 용도는 Killing Time(동음이의)을 참조하십시오.
킬링 타임
복구의 일부
James Renwick statue, Old Town Cemetery (geograph 2723619).jpg
제임스 렌윅은 1688년에 처형되었다.
날짜c. 1680 – 1688
위치
스코틀랜드 왕국(대부분 남서쪽)
결과 1690년 정착법에서 수용된 장로교
호전성
코번터(프리스트) 추밀원 (에피스코팔리아인과 군주제)
지휘관과 지도자
사상자 및 손실
c.100 사형[1] 집행
'위그타운 순교자' 중 한 명인 마거릿 윌슨, 솔웨이 퍼스(1685년)의 밀려오는 조류에 익사해 처형됐다.
1685년 5월 8일 스코틀랜드 의회는 다음과 같이 기록하였다: 우리 주권자 주님은 이전에 만들어진 모든 법에도 불구하고 여전히 반란의 보육원이고 만남의 장소인 그들의 집과 밭의 수녀원을 지키고 있는 광신당의 완고함을 고려하시며, 따라서 파렐리의 동의를 얻으셨습니다.그 다음에 그러한 집이나 들의 수녀회에서 설교할 모든 자와, 또한 피리자로 출석할 자도, 그 재물에 대한 몰수 및 사형에 처한다.[2]
에딘버러 1685년 5월 8일, 우리의 소버린과 의회의 영지들은 여기서 1638년 또는 동맹과 규약의 설명에 따라 국가 규약을 주거나 가져가는 것을 선언하고, 흔히 부르는 대로, 그것을 방어하거나, 또는 그들 자신이나 다른 사람들에게 법적 의무나 의무로 소유하는 것을 유추한다.f 반역죄.[3]

킬링타임은 스코틀랜드 역사에서 주로 남서부 지역에 기반을 둔 장로교 코번터 운동과 찰스 2세와 제임스 7세의 정부 세력 사이에 갈등의 시기였다. 대략 1679년부터 1688년의 영광스런 혁명까지, 그 기간은 1721–22년에 출판된 그의 "The Hurnings of Scotland Church of the Restore to the Revolution"에서 로버트 워드로에 의해 "킬링 타임"으로 불렸다. 그것은 스코틀랜드 교회의 순교학에서 중요한 에피소드다.

배경

1560년 종교개혁회의 이후 세기에 교회정치에 대한 문제는 민심과 군주 사이의 긴장이 고조되는 문제 중 하나였다. 스코틀랜드 교회가 의회의 다양한 행위로 법적 지위에 있는 동안,[4] 제임스 6세는 성공회 정부를 지향하는 절충안을 개발했지만 칼뱅주의 신학이었다.

1625년 찰스 1세가 왕위에 오르자, 그의 정책은 교회의 영적인 문제에 대해 고등교회 성공회와 에라스틱 국가 통제를 부과함으로써 점점 더 국가의 반감을 샀다. 이것은 1638년 국왕의 정책에 대한 국가의 항의를 널리 대중적으로 표현한 국가규약으로 절정에 이르렀다. 결국 주교전쟁은 삼국전쟁으로 귀결되었다. 영국 의회가 왕을 처형한 지 6일 만인 1649년 2월 5일 스코틀랜드의 코벤터 의회는 에든버러 주 머캣 크로스에서 찰스 2세를 "영국, 프랑스, 아일랜드의 왕"으로 선포했지만 영국과 아일랜드 전역의 장로교를 받아들이지 않는 한 스코틀랜드 입국을 허락하지 않았다.[5]

스코틀랜드의 장로교 정치와 교리를 보호하기 위해 스코틀랜드의[6] 복원 전 정부는 1650년 브레다 조약을 체결하여 그를 왕으로 추대하고 영국의 의회 세력에 대항하여 그를 지지하였다.

그러나, 1660년 그의 부활에서, 왕은 그 조약과 그의 언약 서약서의 조건을 포기했는데, 이것은 스코틀랜드 코번터들이 배신으로 보았다. 1661년 법률은 1633년 이후 만들어진 모든 법을 폐지하여 400명의 장관을 사실상 그들의 삶에서 내쫓았고, 장관들의 임명에 있어서 후원을 없애고, 왕이 스코틀랜드 교회에 주교의 복원을 선언할 수 있도록 했다. 1662년의 보호법은 1638년의 국가규약과 1643년의 엄숙한 리그와 규약을 공식적으로 거부한 것이다. 이것들은 왕국의 기본법에 어긋난다고 선언되었다. 이 법은 공직을 맡은 모든 사람에게 왕에게 무기를 들지 말 것을 서약하고, 왕권을 거부하도록 하였다. 이것은 대부분의 장로교인들이 공식적인 신뢰의 자리를 갖지 못하게 했다.[7] 본질적으로, 이것은 1638년 글래스고 총회에 의해 주교들이 추방되기 이전에 존재했던 상황으로 교회 지배구조를 되돌렸고, 코번터들이 선호하는 장로교 조직의 형태를 전복시켰다.

상황

교회 목사들은 새로운 상황을 받아들이거나 삶을 잃는 등 엄중한 선택과 직면했다. 국방부의 3분의 1까지 거절했다. 많은 장관들은 정부에 의해 쫓겨나기를 기다리기보다 자발적으로 그들만의 파도를 버리는 것을 선택했다.[8] 대부분의 결원은 스코틀랜드의 남서부에서 발생했는데, 이 지역은 특히 코벤팅 동정심이 강한 지역이다. 일부 목회자들은 또한 수녀원에서 열린 들판에서 설교하는 일을 맡았고, 종종 수천 명의 신도들을 끌어모으기도 했다.

스코틀랜드 추밀원은 1669년 제1차 면죄부의 형태로 반대파를 종식시키려 했고, 1672년 제2차 면죄부가 그 뒤를 이었다. 이들은 커크를 분열시키는 문제에 대해 침묵하는 조건으로 목회자들이 그들의 교회로 돌아갈 수 있도록 허락했다. 이 시기를 연구한 영국의 스파이 다니엘 데포는 비타협적인 성직자들이 이 제안을 거절한 이유를 다음과 같이 열거했다.

  1. 그들은 주교들의 면허에 의해 신을 숭배하는 우리의 면죄부를 받아들이지 않을 것이다. 왜냐하면 그들은 그들이 규약에서 원장직을 박탈했고 주교들이 반문법적이고 반기독교적이라고 선언했기 때문이다. 그리고 그들에게서 면허를 따는 것은 합법적인 것으로 그들의 권위를 호몰로그하는 것이었는데, 그들은 그것을 혐오하고 혐오했다.
  2. 그들은 양심에 따라 예수 그리스도를 제외한 어떤 왕이나 교회의 수장도 허락할 수 없었기 때문에 패권 선서를 하지 않으려 했다.[9]
  3. 그들은 그가 교회의 박해자였기 때문에 왕을 위해 기도하거나 그에게 맹세하지 않을 것이며, 그로 인해 하나님께 원수가 되었으므로, 그가 언약서에 있는 하나님의 맹세를 포기했기 때문에, 그가 회개할 때까지 그들은 왕과 아무런 관련이 없을 것이다.
  4. 공공장소에서 하나님을 예배할 수 있는 모든 자유를 박탈당하고, 교회나 민간 가정에서도 함께 모이는 것이 금지된 엄연한 벌칙에 시달리며, 동시에 집회를 포기하는 것이 아니라 성경에 따른 의무에 따라 그것을 믿는 것은 G가 아니라 인간에게 복종하는 그들의 양심을 충족시킬 수 없었다.ad.[10]

반응

스튜어트 정권은 스코틀랜드 장로교의 유지를 조건으로 내전 중 찰스 2세를 위해 싸운 데 대해 무질서와 반란의 가능성을 우려했고 분개한 나머지, 이 운동을 다양한 성공으로 몰아내려고 시도했다.[11] '왕의 큐레이터' 교구 교회에 다니지 못한 사람에게는 과태료가 부과됐고, 현장 수녀원에서 설교해 사형이 내려졌고, 엄지손가락으로 사람을 매달거나 구두나 나사를 사용하는 등 창의적인 처벌을 이용한 피의자에 대한 고문이 퍼스트 리조트의 전술이 됐다.[12] 1678년, 약 3,000명의 로우랜드 민병대와 6,000명의 하이랜드인('하이랜드 호스트')이 코번팅 시어터에서 빌링되어 원치 않는 숙주를 약탈당했다.[13] 이러한 정책은 1666년과 1679년에 무력 반란을 일으켰고, 이 반란은 빠르게 진압되었다.

1679년 초여름에는 스코틀랜드의 영장류 제임스 샤프, 세인트 앤드류스의 대주교, 드럼클로그 전투, 그리고 양웰 다리 전투가 암살되면서 시민 불안이 고조되었다. 1680년 산쿠하르 선언은 사실상 백성이 자신의 종교를 인정하지 않는 왕의 권위를 받아들일 수도 없고, 그의 이전의 맹세를 지킬 수도 없다고 선언했다. 리차드 캐머런 목사가 이끄는 코벤터스 그룹이 산쿠하르에서 공개적으로 읽은 이 책은 찰스 2세에 대한 모든 충성을 포기했으며, 로마 가톨릭 신자인 요크 공작인 그의 동생 제임스의 승계에 반대했다. 1685년 2월에 왕은 죽었고 그의 형에 의해 제임스 7세로 계승되었다.

이러한 정치적 선동 행위에 대응하여, 스코틀랜드 추밀 위원회는 무장한 사람들 또는 국왕에게 충성을 맹세하고 금지 서약에 의해 규약을 포기하는 것을 거부한 사람들에 대한 사법외 현장 집행을 인가했다.[14] 이 이단 구체적으로 Covenanters에 크게 위배되어야 하고 따라서"체로, 메시는 disloyal의 충성스러운 가려낼 것 설계되었다."존 그레이엄[15], 레어드 Claverhouse의 영국 추밀원의 명령을 수행하고 다양한 즉결 약식 처형에 책임이 있는데 이것은 그가 이름 붙여져임관되었다"Blui.다이 클라버스"는 코벤터스의 작품.[16]

추밀원의 명령으로 약 100명의 사형 집행이 기록되고 있는데, 대부분은 1685년 수개월이라는 짧은 기간에 걸쳐 처형된 급진적인 카메론인들의 것이다.[1] 이러한 행위가 비교적 짧은 기간 동안 지속되고, 그 기간이 더 넓은 장로교 공동체의 단일 파벌에 한정됨에도 불구하고, 그 이후 그것은 그 시대의 역사학을 지배하게 되었다.[17][1]

스코틀랜드와 영국의 긴장이 고조되고 있는 가운데 스튜어트 정권은 혼란에 빠졌고 1688년의 영광스러운 혁명은 제임스가 12월 23일 프랑스로 망명하기 위해 도망치면서 영국에서 그의 통치를 끝냈다. 뒤이은 스코틀랜드의 정치적 위기는 영국의 사건으로 인해 좌절되었고, 스코틀랜드 추밀원 회원들은 1689년 1월 7일 윌리엄에게 스코틀랜드 정부의 책임을 넘겨달라고 재빨리 요청하는 것을 보았다.[18] 제임스 정권에 대한 대중의 지지가 부족하고 위기가 영국과 비슷한 방식으로 전개되면서 윌리엄의 정치적 지지가 커졌다는 사람들의 분위기를 읽은 스코틀랜드 의회는 권리 주장법을 통과시켜 제임스가 떠나면서 왕좌가 공석이라는 것을 스코틀랜드 법에 확립했다.[19]

박해는 1688년 주황의 윌리엄 2세가 스코틀랜드 왕으로 즉위하고 1690년 정착법에 의해 스코틀랜드 장로교가 수용되면서 끝이 났다.[20] 1688년 제임스 렌윅의 사형집행은 순교시기를 마감하는 것으로 간주된다.

각주

  1. ^ a b c Lynch, Michael, ed. (2011). Oxford Companion to Scottish History. Oxford University Press. p. 114. ISBN 978-0-19-923482-0.
  2. ^ Hewison, James King (1908). The Covenanters, a history of the church in Scotland from the Reformation to the Revolution. 2. Glasgow: J. Smith. pp. 413-454. Retrieved 16 July 2019.
  3. ^ 휴이슨 1908.
  4. ^ 교황관할법 1560, 신앙 비준 고백법 1560(둘 다 1572년까지 비준되지 않음), 황금법 1592, 규율 제2권 1578호 통과 총회
  5. ^ 브라운 2013, 스코틀랜드 선언.
  6. ^ "The treaty of Breda", Church & state, BCW Project.
  7. ^ Abjuration Oath, The Reformation.
  8. ^ Mackie, J. D, A History of Scotland, p. 234, at least 270.
  9. ^ McCrie, Charles Greig (1893). The Free Church of Scotland : her ancestry, her claims, and her conflicts. Edinburgh: T. & T. Clark. pp. 48–52. Retrieved 17 August 2018.
  10. ^ 에서 인용하다Defoe, D (1717), Memoirs of the Church of Scotland.
  11. ^ MacPherson, Hamish (28 November 2017). "Scotland Back in the Day: The terrible fall of the Covenanters". The National. Retrieved 17 August 2018.
  12. ^ McCrie, Charles Greig (1893). The Free Church of Scotland : her ancestry, her claims, and her conflicts. Edinburgh: T. & T. Clark. pp. 49–54. Retrieved 17 August 2018.
  13. ^ P. 흄 브라운, 스코틀랜드의 역사, 406페이지.
  14. ^ MacPherson, Hamish (5 December 2017). "The Killing Time: How the Covenanters were hunted like game in a downfall of their own making". The National. Retrieved 17 August 2018.
  15. ^ Terry, Charles Sanford (1905). John Graham of Claverhouse, viscount of Dundee, 1648-1689. London: A. Constable. p. 194. Retrieved 16 August 2018.
  16. ^ Terry, Charles Sanford (1905). John Graham of Claverhouse, viscount of Dundee, 1648-1689. London: A. Constable. p. 197. Retrieved 16 August 2018.
  17. ^ Smellie, Alexander (1908). Men of the Covenant (2nd ed.). London: Andrew Melrose. pp. 149–168. Retrieved 20 August 2018.
  18. ^ 맥키 외 1991 페이지 241–245
  19. ^ T. 해리스, 레볼루션: 영국 왕정 1685–1720 (런던: 펭귄, 2006), ISBN 0141016523, 페이지 380–390.
  20. ^ McMillan, William (1950). "The covenanters after the Revolution of 1688". Scottish Church History Society: 141–153. Retrieved 25 August 2018.

참고 문헌 목록

  • Brown, P Hume (1905), History of Scotland, ii, Cambridge.
  • Cowan, Ian (1976), The Scottish Covenanters, 1660–1688, London.
  • J. D. 더글러스, 북쪽의 빛 (Exeter, 1964)
  • 팀 해리스, 복구: 찰스 2세와 그의 왕국, 1660–1685년 (런던, 2005년)
  • 팀 해리스, 레볼루션: 1685–1720년 영국 왕정 대란 (London, 2006년)
  • J D 맥키, A History of Scotland (London, 1978년)
  • 레이먼드 캠벨 패터슨 A Land Afficient: 스코틀랜드 & 코벤터 전쟁, 1638–90 (에딘버그 1998)
  • Thomson, John Henderson (1714), A Cloud of Witnesses for the Royal Prerogatives of Jesus Christ: Being the Last Speeches and Testimonies of Those who Have Suffered for the Truth in Scotland Since the Year 1680.

외부 링크