바그라티드 아르메니아

Bagratid Armenia
바그라티드 아르메니아
880년대-1045년
Bagratuni Armenia and other medieval Armenian kingdoms c. 1000
바그라투니 아르메니아와 다른 중세 아르메니아 왕국 c. 1000
상황독립 왕국
자본의Bagaran (885–890)
Shirakavan (890–929)
Kars (929–961)[1]
Ani (961–1045)
공용어아르메니아어
종교
기독교 (아르메니아 사도)
정부군주제
바그라투니 왕조
• 885–890
슛 I
• 890–914
스바트 1세
• 914–928
샷 II
• 928–953
기본 나
• 953–977
샷 III
• 977–989
스바트 2세
• 989–1020
가극 1세
• 1020–1040
(1021–1039)
호반네스-스마트바트 3세
샷 IV (concur현행)
• 1042–1045
가극 2세
역사시대중세
• 설립
880년대
• 불성립
1045
통화비잔티움 하이퍼파이론
아바스 디나르
선행후
성공한 사람
아르미니야
비잔티움 제국
슈니크 왕국
아르차크 왕국
타시르 조라겟 왕국
아르메니아 킬리키아 왕국

바그라티드 아르메니아(아르메니아어: բ ագրատունիների թագավորություն)는 아랍 우마이야아바스 왕조의 통치하에 대 아르메니아를 거의 2세기에 걸쳐 지배한 후 880년대 초 바그라투니 왕조의 아쇼트 1세 바그라투니에 의해 세워진 독립적인 아르메니아 국가였습니다. 아바스 왕조와 비잔티움 제국이라는 이 지역의 두 개의 동시대 권력자들이 너무 몰두하여 이 지역을 정복하는 데 힘을 쏟지 못했고, 아르메니아의 나하르 귀족 가문들 중 몇몇이 소멸되면서 아쇼트는 자신을 아르메니아에서 아랍인들을 쫓아내기 위한 운동의 지도자라고 주장하는 데 성공했습니다.[3]

아쇼트의 권위는 비잔티움과 아랍 지도자들이 그들의 국경 근처에서 완충 상태를 유지하기를 열망하면서 높아졌습니다. 아바스 왕조는 862년 아쇼트를 "왕자들의 왕자"로 인정했고, 나중에 (884년 또는 885년) 왕으로 인정했습니다. 바그라투니 왕국의 설립은 나중에 아르메니아의 여러 공국과 왕국의 설립으로 이어졌습니다. 타론바스푸라칸카르스하첸슈닉입니다.[4] 아쇼트 3세 (952/53–77)의 통치 기간 동안, 아니는 왕국의 수도가 되었고 번창한 경제와 문화의 중심지로 성장했습니다.[5]

11세기 전반에는 왕국의 쇠퇴와 궁극적인 붕괴가 있었습니다. 비잔티움 황제 바실 2세 r.(976–1025)는 여러 차례의 승리를 거두었고 아르메니아 남서부의 일부를 합병했습니다. 호반네스-스마트바트 왕은 그의 땅을 양도해야 한다고 느꼈고 1022년 그의 죽음 이후 그의 왕국이 비잔티움 제국에게 양도될 것이라고 약속했습니다. 그러나 1041년 호반네스-스마트바트가 사망한 후, 그의 후계자인 가직 2세는 아니를 넘겨주기를 거부했고, 내외의 위협에 시달리는 그의 왕국이 마침내 비잔틴 군대에 의해 점령될 때인 1045년까지 저항을 계속했습니다.[6]

역사

배경

아랍 통치하의 아르메니아 토후국, 바그라트 왕조 성립 이전

7세기 동안 사산 제국의 약화는 또 다른 지역 세력인 무슬림 아랍인의 부상으로 이어졌습니다. 우마이야 칼리프 치하의 아랍인들은 중동의 광대한 영토를 정복했고 북쪽으로 방향을 틀었던 640년부터 주기적으로 아르메니아 영토를 급습하기 시작했습니다. 비록 아랍과 비잔티움과의 지속적인 전쟁이 곧 아르메니아 전역에 더 많은 파괴로 이어졌지만, 아르메니아 큐로팔라테스인 테오도르 알슈투니는 칼리프국과 평화 조약을 체결했습니다. 661년 아르메니아 지도자들은 무슬림의 통치에 복종하기로 동의했고, 후자는 강력한 마미코니아 나하르 가문 출신의 그리고르 마미코니아를 아르메니아의 이쉬칸(왕자)으로 인정했습니다.[7] 수도가 Dvin에 있는 Al-Arminiya로 알려진 이 지방은 오스티칸, 즉 주지사가 이끌고 있었습니다.

그러나 8세기 초 아르메니아의 우마이야 통치는 잔인하게 변했습니다. 협상을 위해 만난다는 구실로 705년까지 아랍인들에 대한 반란은 아르메니아 전역으로 확산되었고, 나키체반의 아랍 총독은 아르메니아 귀족들을 거의 모두 학살했습니다.[8] 아랍인들은 아르메니아인들을 회유하려고 했지만, 더 높은 세금을 부과했고, 지역 무역 부족으로 인한 국가의 빈곤, 그리고 우마이야드가 마미코니아인들보다 바그라투니 가문을 더 선호했기 때문에, 이것을 달성하기가 어려웠습니다. 아바스 왕조에 의한 우마이야스 타도의 이점을 이용하여, 비록 그것도 실패에 직면했지만, 부분적으로는 바그라투니 가문과 마미코니아 가문 사이의 긴장된 관계 때문에 두 번째 반란이 계획되었습니다. 반란의 실패는 또한 마미코니아의 집이 거의 해체되는 결과를 낳았고, 마미코니아의 집은 그것이 지배하고 있던 대부분의 땅을 잃었습니다(Artsruni의 집 구성원들은 탈출하여 바스푸라칸에 정착할 수 있었습니다).

두 번째와 비슷한 불만에서 비롯된 세 번째이자 마지막 반란은 774년 무셰흐 마미코니안의 지도 아래 다른 나하르들의 지원 아래 시작되었습니다. 아바스 왕조는 3만 명의 군대를 이끌고 아르메니아로 진군하여 775년 4월 24일 바그레반드 전투에서 반란군과 선동가들을 단호하게 진압하여 대부분 온전한 유일한 가문인 바그라투니스 가문이 채워질 공백을 남겼습니다.[9]

바그라티데스의 부상

바그라투니 가문은 아바스 왕조 칼리프가 750년 집권한 이후부터 관계 개선을 위해 최선을 다했습니다. 아바스 왕조는 항상 가문의 제안을 의심의 눈초리로 대했지만, 770년대 초에 바그라투니스 가문이 그들을 차지했고 둘 사이의 관계는 급격하게 개선되었습니다. 바그라투니 가문의 구성원들은 곧 이 지역의 아르메니아인들의 지도자로 여겨졌습니다.[10] 바그라투니스가 현명하게 참여하지 않기로 선택한 세 번째 반란이 끝나고 왕자의 집 몇 채가 분산된 후, 가문은 강력한 적수 없이 남겨졌습니다. 그럼에도 불구하고, 이 지역을 완전히 장악할 수 있는 즉각적인 기회는 아랍인들의 아르메니아 이민과 칼리프가 새로 만들어진 행정 구역(에미레이트)의 통치를 위해 에미르를 임명한 것으로 인해 복잡해졌습니다. 그러나 아르메니아에 거주하는 아랍인의 수는 절대로 증가하지 않고 다수를 형성했으며, 에미리트는 칼리프에 완전히 종속되지 않았습니다.[11] 역사학자 조지 부르누티안은 "아랍의 권위의 분열은 아쇼트 므세이커 ('고기 먹는 자')[12] 치하에서 바그라투니 리더십의 부활의 기회를 제공했습니다."라고 관찰했습니다.

아샷은 804년 자신에게 이스칸이라는 칭호를 준 칼리프에 대한 충성의 표시로 이전에 마미코니아인들의 땅을 합병하기 시작했고 에미르들을 상대로 적극적인 캠페인을 벌였습니다.[13] 826년 그가 사망하자, 아쇼트는 그의 두 아들에게 그의 땅을 물려줬습니다: 맏이인 바그라트 2세 바그라투니는 타론과 사순을 받았고, 의 형인 고해성사 스밧스페르타이크스파렛이 되었습니다.[14]

그러나 형제들은 서로의 의견 차이를 해소하지도 못했고, 이슬람교도들에 대항하는 통일전선을 형성하지도 못했습니다. 850년 바푸라칸의 바그라트와 아쇼트 아르츠루니가 이끄는 아랍의 통치에 대항한 새로운 아르메니아의 반란이 일어났지만 이전의 반란들과 마찬가지로 실패했습니다: 터키 장군 부가 알카비르가 이끄는 아랍 군대가 바그라트와 스마트바트 그리고 다른 아르메니아 왕자들을 사로잡고 잔인하게 반란을 진압했습니다.[15]

왕국의 성립

바그라트 왕조의 아르메니아 왕국의 부상

아르메니아의 운명은 867년 비잔티움 바질 1세[citation needed] 아르메니아 황제의[citation needed] 즉위와 함께 뒤바뀌었고, 그들의 성공적인 아랍인들에 대한 군사 작전은 아르메니아에서 아바스 왕조의 통치를 결정적으로 약화시켰습니다. 857년, 그의 아들 아쇼트 1세가 스바트를 계승하여 아랍인들이 가지고 있던 영토들을 점진적으로 재탈환하는 조치를 취했습니다. 그는 862년 왕자들의 칭호를 받았고, 그들이 타이크에 있는 그들의 기지에서 아랍인들을 밀어내기 시작하면서, 그의 형제 아바스 스파라펫을 임명했습니다.[4] 아르미니야의 오스티칸을 추방하려는 그의 초기 노력은 실패했지만, 이것이 비잔티움-아랍의 경쟁을 이용하는 것을 만류하지는 않았습니다.[16]

초기에, 그는 아랍에 대항하여 그것의 완전한 힘을 지휘하기 위해 동쪽 측면을 확보하려는 필사적인 비잔티움의 구애를 받았습니다. 비록 아쇼트가 제국에 대한 충성을 맹세했지만, 비잔티움의 지도자들은 아르메니아 교회동방 정교회에 종교적인 양보를 해야 한다는 오랜 요구를 계속했습니다.[17] 아르메니아 교회 지도자들로 구성된 시노드가 소집되었고 콘스탄티노플에 보낸 모호한 문구가 담긴 편지가 두 교회 간의 임시 합의를 유지할 수 있었습니다. 어쨌든, 종교적 차이는 아랍인들이 계속해서 가하는 위협을 고려할 때 비잔티움 제국에게 별 문제가 되지 않았습니다.[18] 884년, 칼리프 알 무타미드는 아르메니아 왕자들과 종교 지도자들의 요구와, 더 중요하게, 아르메니아가 비잔틴 궤도 아래로 떨어질 수 있도록 하는 안보 위험에 대응하여 아쇼트에게 왕관을 보냈고, 아쇼트를 왕으로 인정했습니다.[16] 이 행위는 마찬가지로 아쇼트에게 왕관을 보낸 바질에게도 손실되지 않았습니다. 아샷은 그의 왕좌를 요새 도시인 바가란으로 옮겼고 884년 또는 885년에 그의 대관식이 열린 이곳이었습니다.[4]

그리하여 아샷은 아르메니아의 군주제를 회복하고 428년 이래 아르메니아의 첫 번째 왕이 되었습니다.[19] 그는 비잔티움과 아랍의 호의를 모두 얻었지만 궁극적으로 바실리에 대한 충성심을 보여주었고 885년에 비잔티움과 동맹을 체결하는 것을 선택했습니다.[20] 아쇼트는 이 지역의 유일한 아르메니아 왕자는 아니었지만(슈니크, 바푸라칸, 타론에 다른 공국들이 존재했다), 그는 왕이 되는 데 있어 그의 권위를 인정한 다른 왕자들의 전폭적인 지지를 받았습니다.[21] 그의 왕의 지위로, 그의 권위는 또한 인접한 조지아, 캅카스 알바니아 그리고 몇몇 아랍 에미리트 국가들로 이어졌습니다.[16] 아쇼트의 통치 기간은 짧았고 890년 그가 사망하자 그의 아들 스바트 1세가 그의 뒤를 이었습니다.

스바트 1세

908년에 형성된 바스푸라칸 왕국

892년 그의 삼촌 아바스가 왕위 계승을 방해하기 위해 잠시 시도한 후, 스바트 1세가 왕으로 즉위했습니다. 스바트는 비잔티움과 우호적인 관계를 유지하려는 아버지의 정책을 계속했지만 아르메노-비잔틴 동맹에 대한 아랍인들의 두려움을 염두에 두었습니다. 아랍 오스티칸 무함마드 이븐 아비엘 사지(Afshin)와 이야기하면서, 스바트는 그에게 동맹이 비잔티움과 아르메니아의 이중적인 이익을 위한 것일 뿐만 아니라 아랍인들의 경제적인 이익을 위한 것이라고 확신시켰습니다.[22] 892년 4월 21일, 그가 아랍인들로부터 역사적인 도시 드빈을 탈환했을 때, 스바트는 또한 큰 승리를 거두었습니다.

아프신이 자신의 영토에 가까운 강력한 아르메니아를 용납할 수 없다고 판단하자, 스밧의 성공은 곧 중단되었습니다. 그는 Dvin을 다시 데려갔고, 그녀가 Smbat의 아들 Mushegh와 그의 조카도 Smbat이라고 부르는 대가로 석방될 때까지 그녀의 아내를 인질로 잡을 수 있었습니다. 아르메니아와의 전쟁은 그의 형 유수프 이븐 아비엘 사지가 아르미니야의 오스티칸이 된 901년 아프신이 죽은 후에도 계속되었습니다. 유수프의 치세가 곧바로 적대적이지는 않았지만, 스바트는 일련의 실수로 그의 여러 동맹국들이 그에게 등을 돌리게 되었습니다. 그는 동쪽의 동맹국인 슈니크의 스바트에게 나키체반 시를 함으로써 그를 달래려고 했습니다. 스바트는 바스푸라칸의 가직 아츠루니를 무심코 유수프의 품으로 몰아넣었습니다. 도시가 가직의 영토였기 때문입니다.[23] 유수프는 908년 가지크에게 왕관을 수여함으로써 이 불화를 이용하여 그를 바스푸라칸의 가지크 1세로 만들고 스바트가 이끄는 아르메니아 국가에 반대하는 국가를 만들었습니다.[4]

유수프가 909년 가긱과 함께 스바트에 대항하는 새로운 작전을 시작하면서 비잔티움과 칼리프 모두 스바트에 원조를 보내지 않았고, 몇몇 아르메니아 왕자들도 지원을 보류하기로 결정했습니다. 유수프의 강력한 군대는 스밧의 아들 무셰와 조카 스밧, 서슈닉의 그리고르 2세를 모두 독살했습니다.[24] 유수프의 군대는 스바트가 피신한 블루 포트리스를 향해 진격하면서 아르메니아의 나머지 지역을 황폐화시키고 한동안 포위했습니다. 914년 결국 스바트는 아랍의 맹공격을 끝내기 위해 유수프에게 항복하기로 결정했습니다. 그러나 유수프는 아르메니아 왕을 고문하여 살해하고 머리가 없는 시신을 드빈의 십자가에 전시하면서 죄수에 대한 연민을 보이지 않았습니다.[25]

아쇼트 예르카트 휘하의 부활

유수프의 아르메니아 침공으로 왕국은 폐허가 되었고, 이 사실은 아랍 오스티칸의 잔혹함을 목격한 아르메니아 왕자들 사이에 반향을 일으켰습니다. 가극 1세는 특히 마음이 흔들렸고 그는 곧 유수프에 대한 충성심을 불식하고 그를 반대하는 운동을 시작했습니다. 이전 동맹국이 일으킨 저항에 유수지프가 정신이 팔려, 스바트의 아들 아쇼트 2세가 아버지의 왕위를 계승하는 것이 적절하다고 생각했습니다. 한 방으로 이슬람교도들을 자신의 영역 밖으로 몰아내기 시작했습니다. 아쇼트에 대한 지지도 서쪽에서 도착했습니다. 비잔티움 제국의 황후 조에(Joe)는 아랍의 아르메니아 침공이 경악과 함께 펼쳐지는 것을 지켜보았고, 총대주교 니콜라스 미스티코스(Nicholas Mysticos)에게 아르메니아와 새로운 동맹을 맺기 위해 공식 서한을 작성하도록 명령했습니다.[26] 가톨릭 신자들은 우호적인 반응을 보였고 914년 아쇼트는 콘스탄티노플을 방문하라는 조에의 초청을 수락했습니다. 그곳에서 아샷은 호평을 받았고, 아르메니아가 아랍을 물리치는 것을 돕기 위해 비잔틴 군대가 만들어졌습니다. 아샷과 레오 포카스가 이끄는 군대는 다음 해에 이동하여 상부 유프라테스를 따라 행진하여 아랍인들의 반대를 거의 받지 않고 타론으로 들어갔습니다.[27]

한편, 가직을 분쇄하려는 유수프의 노력은 비참하게 실패했고, 대신 유수프는 아쇼트에게 관심을 돌렸고, 아쇼트의 사촌인 아르메니아 왕 아쇼트 샤푸얀을 왕위에 올려놓음으로써 자신의 입지를 약화시키려 했습니다. 그러나 아샷 샤푸얀과 유수프의 군대는 겨울이 시작되면서 드빈을 점령하는 데 그친 비잔티움의 진격을 막을 수 없었습니다. 그럼에도 불구하고, 군대는 아샷을 아르메니아의 강력한 위치로 돌려놓았고, 아랍인들에게 막대한 사상자를 입힐 수 있었습니다.[28] 이것은 여전히 반왕인 아쇼트가 드빈을 지배하게 했고 918년부터 920년까지 내전이 계속되었고, 가장자는 마침내 패배를 인정했습니다. 아르메니아에서 일어난 수많은 반란들도 일어났지만, 아쇼트는 그들을 각각 물리칠 수 있었습니다. 919년 유수프는 칼리프에 대한 실패한 반란을 일으켰고 훨씬 더 침착한 오스티칸인 수부크로 대체되었습니다. 수부크는 아쇼트를 아르메니아의 합법적인 통치자로 인정하고 샤한샤, 즉 "왕중의 왕"이라는 칭호를 수여했습니다.[29]

아이러니하게도, 비잔티움 제국은 아쇼트와 아랍인들과의 긴밀한 관계에 괴로워했고, 아쇼트의 왕직을 방해하고 그와 싸우는 반군을 지원하기 위해 아르메니아 국내 학교 존 쿠르쿠아스 휘하에 새로운 군대를 파견했습니다. 928년 쿠르쿠아스는 아랍인들과 아쇼트인들에 의해 방어된 도시를 점령하기 위한 실패한 시도로 드빈에 도달했습니다. 923년, 국내의 곤경에 직면한 칼리프는 아르메니아, 특히 가직 1세에 대한 분노를 표출하기 위해 아르메니아로 돌아갔던 유수프를 석방했습니다.[30] 그는 아르메니아 통치자들에게 공물을 요구하기 시작했지만, 아쇼트 2세에 의해 상당한 저항에 직면했습니다. 몇 번이고 아샷은 몇 년 동안 자신에게 보낸 아랍 군대를 물리치고 격퇴할 수 있었습니다. 마침내 929년 유수프가 사망하고 아제르바이잔의 경쟁자인 이란쿠르드 가족들 사이에 거대한 권력 투쟁이 뒤따랐고, 따라서 아르메니아에 대한 아랍의 위협을 줄였습니다. 비잔틴 황제 로마노스 레카페노스도 시리아의 아랍인들과 싸우기 위해 동쪽에서 관심을 돌렸습니다. 왕국을 보존하고 지키기 위한 아샷의 노력은 그에게 "예르카트", 즉 철이라는 별명을 가져다 주었습니다.[4] 그는 929년에 사망했고 그의 형인 아바스 1세가 그 뒤를 이었습니다.[31]

Sanahin의 Smbat와 Gurgen Bagratuni의 구조 조각품

아바스하에서의 안정성

아바스 1세의 치세는 아르메니아가 수십 년 동안 누리지 못했던 이례적인 안정과 번영의 시기로 특징지어졌습니다.[32] 그의 수도는 요새 도시 카르스에 기반을 두고 있었고 아바스는 국내외 전선에서 수많은 성공을 거두었습니다. 아바스는 왕이 된 같은 해에 드빈으로 가서 그곳의 아랍 총독을 설득하여 여러 명의 아르메니아인 인질을 석방하고 교황궁을 다시 아르메니아로 넘겨줄 수 있었습니다. 아바스가 바하르샤파트 시 근처에서 당한 군사적 패배를 제외하고는 아랍인들 사이의 갈등도 미미했습니다. 그는 아르메니아 영토를 공격하고 합병함으로써 동맹국으로서의 신뢰성이 없음을 거듭 입증한 비잔티움에 대해 훨씬 덜 유화적이었습니다. 또한 비잔티움의 로마누스는 아랍 함다니인들과 싸우는 데 더 집중하여 아바스는 외국의 방해 없이 사실상 자유롭게 정책을 수행할 수 있었습니다.[33]

아바스가 단호하게 맞서는 또 다른 외국의 위협은 943년[citation needed] 압하지야의 베르크 왕의 침공이었습니다. 새로운 교회가 아바스의 명령에 따라 카르스에 완공되었고, 교회가 축성되기 전에 베르크는 아락세스 강을 따라 군대와 함께 나타나 칼케도니아의 의식 아래 새로운 교회를 축성할 것을 요구했습니다.[34] 아바스는 어떠한 양보도 거부하고 새벽 공격으로 베르의 군대를 매복 공격했습니다. 몇 차례 더 교전이 벌어졌고, 베르는 마침내 아바스의 부하들에게 포로가 되었습니다. 아바스는 왕을 새 교회로 데리고 가서, 왕을 다시는 볼 수 없을 것이라고 말하고, 왕의 을 멀게 하여 압하지야로 돌려보냈습니다. 아바스는 953년 그의 두 아들인 아쇼트 3세와 무셰에게 그의 왕국을 물려주고 사망했습니다.

아르메니아의 황금기

원래 성 교회 모형을 들고 있던 가극 1세의 동상. 그레고리.[35]

아쇼트 3세가 아르메니아의 왕으로서 공식적인 투자를 한 것은 961년에 실리키아의 성좌가 바스푸라칸에서 아니시 근처의 아르기나로 이전한 이후였습니다. 여러 아르메니아 군대 파견대, 40명의 주교, 백인 알바니아의 왕, 그리고 왕에게 샤한샤라는 칭호를 수여한 가톨릭 신자 아나니아 모카치가 참석했습니다.[36] 같은 해, 아쇼트는 수도를 카르스에서 아니로 옮겼습니다. 바그라트족 왕들은 바가란에서 시라카반에서 카르스로 번갈아 가며 정착할 도시를 선택한 적이 없었습니다. 카르스는 수도가 될 수 있는 지위에 도달하지 못했고 드빈은 적대적인 에미리트와 가깝다는 점에서 완전히 무시되었습니다. 아니의 자연스러운 방어는 포위를 견뎌낼 수 있는 지역을 확보하고 드빈에서 트레비존드를 지나는 무역로에 떨어지는 아쇼트의 욕구에 잘 들어맞았습니다.[37]

이 무역로로 인해 도시는 빠르게 성장하기 시작했고 바그라투니 아르메니아의 주요 정치, 문화 및 경제 중심지가 되었습니다. 도시의 상인들과 대중들은 상점, 시장, 작업장, 여관을 세웠고 나하르 엘리트들은 웅장한 저택과 궁전 건설을 후원했습니다. 건축은 또한 아쇼트 왕 자신의 자선 활동에 의해 보완되었는데, 여기에는 아니, 수도원, 병원, 학교, 알엠하우스 주변에 세워진 유명한 "아쇼타셴" 성벽이 포함되어 있습니다(그의 아내 호스로바누이쉬도 966년 사나힌과 976년 하그파트에 수도원 단지를 설립했습니다). 아쇼트가 이 모든 건물들의 건설을 후원한 덕분에 그는 "자비로운"(보고르마츠)[38] 아쇼트라는 별명을 얻었으며 외교 분야에서도 크게 성공했습니다. 973년에 비잔티움 황제 요한 1세 치미스케스가 이끄는 비잔티움 군대가 모술에서 아랍인들의 손에 죽임을 당한 그의 내국인의 죽음에 복수하기 위해 타론으로 들어갔을 때, 아쇼트는 8만 명의 군대를 동원하여 만나 철수를 강요했습니다.[39] 다음 해, 그는 치미스케스와 동맹을 맺었고, 알레포와 모술에서 무슬림 에미리트에 대항하기 위해 황제와 함께 1만 명의 아르메니아 군대를 보냈습니다. 아샷은 또한 953년 샤다디드 에미르에서 드빈을 점령하려고 시도했지만 실패했습니다. 그는 꽤 오랫동안 그곳을 포위했지만 도시가 너무 잘 방어되어 있다는 것을 알고 어쩔 수 없이 그곳을 들어 올렸습니다.[40]

하위 왕국

아쇼트 3세의 치세 하에서 시작되어 그의 후계자들 아래에서 계속된 새로운 현상은 바그라투니 아르메니아 전역에 하위 왕국이 세워졌다는 것입니다. 아쇼트 3세는 동생 무셰 1세를 보내 카르스(바난드)를 통치하게 하고 왕의 칭호를 사용하도록 허락했습니다. 966년에 세반 호수 근처의 조라겟 행정구역이 아쇼트의 아들 구르겐에게 주어졌고, 구르겐은 나중에 왕의 직함을 맡게 되었습니다. 아니의 왕이 강대하고 다른 왕들에 대한 패권을 유지하는 한, 이렇게 많은 왕국들의 확산은 아르메니아에게 도움이 되었습니다. 그렇지 않으면, 왕들은 물론 가톨릭의 입장을 주장하고 자신들의 교리를 공식화할 각각의 주교들은 그들의 자치의 한계를 시험하기 시작할 것입니다.[41]

스밧과 가직 아래 진행 상황

아르메니아는 아쇼트의 아들이자 후계자인 스바트 2세의 통치하에서 이 번영의 시대를 계속해서 지나갔습니다. 아니는 977년 스마바트가 즉위할 때까지 너무 커져서 스마바타셴 성벽으로 알려진 두 번째 성벽이 새 왕에 의해 건설되었습니다.[5]

바그라티드 아르메니아와 인접한 아르메니아의 바푸라칸, 타론, 슈닉바그크, 하첸 등의 주들.

쇠퇴와 비잔티움의 잠식

비잔티움 제국은 10세기 마지막 10년 동안 서서히 동쪽으로 아르메니아를 향해 나아갔습니다. 바질 2세 황제가 아랍인들을 상대로 거둔 수많은 승리와 아랍 내부의 투쟁은 코카서스를 향한 길을 열어주는 데 도움이 되었습니다. 콘스탄티노플의 공식 정책은 어떤 기독교 통치자도 비잔티움 제국의 황제와 동등하거나 독립적이지 않다는 것이었고, 비록 당시 외교적 타협으로 가려졌더라도 제국의 궁극적인 목표는 아르메니아 왕국의 완전한 합병이었습니다.[42] 10세기 중반까지 비잔틴 제국은 아르메니아의 서쪽 국경 전체를 따라 놓여 있었습니다. 타론은 비잔티움 제국에 의해 합병된 최초의 아르메니아 지역이었습니다. 어떤 의미에서 비잔티움 제국은 타론의 바그라투니 왕자들을 자신들의 가신으로 여겼습니다. 왜냐하면 그들은 콘스탄티노플에서 온 스트라토의 칭호와 같은 칭호를 일관되게 받아들였기 때문입니다. 967년 타론의 아쇼트 바그라투니가 죽으면서(아쇼트 3세와 혼동하지 않기 위해), 그의 아들 그레고리와 바그라트는 제국의 압력을 견디지 못했고, 제국은 그들의 공국을 완전히 합병하고 테마로 전환했습니다.[42]

바르스푸라칸의 아르즈루니 왕국도 나중에 합병되었습니다. 1003년, 아니의 가극 1세의 사위인 세네케림-호반네스 왕국의 마지막 통치자가 바푸라칸의 유일한 왕이 되기 위해 조카들을 제쳐 놓았습니다. 그의 통치는 11세기 20년 동안 여러 투르크멘 집단의 약탈적 습격으로 더욱 위태로워졌습니다. 1016년, 세네케림-호반네스는 바질 2세에게 그의 가족과 14,000명의 가신들과 함께 1021년에 이주한 세바스티아를 중심으로 한 비잔티움 영토에서 더 서쪽에 있는 광대한 영토를 대가로 72개의 요새와 3000-4000개의 마을을 포함한 바스푸라칸의 땅을 제공했습니다.[42] 한편 바질 2세는 세네케림-호반네스의 제안이 있기도 전에 이미 발칸반도에서 바스푸라칸(그들은 바스프라카니아, 아스프라카니아, 또는 메디아라고도 불렀다)으로 군대를 보냈고, 반을 지역 수도로 하는 다른 비잔틴 테마로 축소했습니다. 아르즈루니 왕국이 멸망하면서 비잔티움의 세력은 아르메니아 고원지대에 확고하게 자리 잡았고, 바그라투니 왕국과 동부 슈니크 왕국과 바그크 왕국만이 독립적으로 남아 있었습니다.[42]

비잔티움 제국슈니크에 합병된 바그라티드 아르메니아

내부 다툼과 낙마

정면에서 바라본 왕실 즉위 장면은 1050년경 카르스의 통치자인 가직 아바스가 의뢰한 복음서의 한 부분입니다.[43][44]

1017년 또는 1020년에 가가크 1세가 사망한 후, 왕국은 그의 두 아들 호반네스-스마트바트와 드빈을 포함해야 하지만 간자크에서 샤다디드 아부-아스와르 샤부르 이븐 파들에 의해 점령되었기 때문에 점령할 수 없었습니다.[42] 두 형제는 일생 동안 싸웠습니다. 영토 분쟁에 휘말린 이 격동의 시대에, 아이가 없는 호반네스-스마트바트는 그의 사후에 제국에 그의 왕국을 맡겨서 부분적인 휴식을 협상하기 위해 가톨릭 신자인 페트로스 게타다르츠를 비잔티움으로 보냈습니다. 이 행동의 즉각적인 결과는 알려지지 않았지만, 1040-41년 두 형제가 사망한 후, 새로운 비잔티움 황제이자 바질 2세의 후계자는 바그라티드 아르메니아 왕국을 소유했습니다. 어린 가극 2세 아쇼트의 아들로, 스파라펫 바흐람 팔라부니와 그의 추종자들의 지원을 받아 2년 동안만 통치했습니다. 친(親)비잔틴적인 감독자 또는 관리인 사르기스 하이카잔이 이끄는 내부의 반대에도 불구하고 아르메니아 왕은 투르크멘의 공격을 격퇴할 수 있었습니다.[42] 그러나 아마도 사르기스의 설득으로 그는 콘스탄티노폴리스로 황제 콘스탄티누스 9세의 초청을 수락했고, 그곳에서 카파도키아의 영토를 대가로 제국에 양도해야 했습니다. 1044년, 비잔티움 제국은 아니를 두 번이나 침략했지만 정복하지 못했습니다. 이런 상황을 고려해 왕이 부재한 상황에서 아니를 다스리던 카톨리오스 페트로스 게타다르츠는 1045년 아니를 비잔티움 제국에 항복시켰습니다. 아니는 그 후 이베리아의 주제에 합병되었고, 그 주제는 "이베리아와 아니" 또는 "이베리아와 아르메니아"로 개명되었습니다.[42]

1064년 아니가 셀주크 투르크에게 함락된 이후에도 카르스의 바그라티드 왕인 가직 아바스는 여전히 왕위를 지켰지만, 그마저도 비잔티움에 땅을 넘겨주고 아나톨리아로 후퇴할 수밖에 없었고, 결국 1065년에 투르크에게 함락된 카르스를 보게 되었습니다. 바그크와 동부 슈니크에는 아르메니아의 요새 몇 개만 남아 있었습니다.[42]

문화와 사회

정부

바그라투니 아르메니아의 왕은 무한한 권한을 가지고 있었고, 외교와 국내 문제에 대한 질문을 해결하는 데 있어 궁극적인 권위자였습니다. 왕자들과 나하르들은 왕에게 직접 종속되어 그의 허락을 받아야만 그들의 땅을 받고 유지했습니다. 만약 특정 귀족들이 왕의 명령을 어겼다면, 그는 그들의 땅을 몰수하여 다른 귀족들에게 분배할 권리를 갖게 될 것입니다.[4] 그러나 신권의 개념은 존재하지 않았고 나하르 엘리트들의 반항은 오직 왕 자신의 확고한 의지에 의해서만 이루어질 수 있었습니다.

종교

건축가 트르다트에 의해 1001년에 완공된 아니 대성당

아르메니아인들은 대부분 아르메니아 사도교회에 속했지만, 아르메니아 사회에는 비잔티움 제국의 공식 종교인 동방정교회도 고수하는 요소들이 있었습니다. 비잔티움은 바그라투니스에 원조를 보내기 위한 전제 조건으로 아르메니아 교회와의 교감을 거듭 요구했지만 대부분의 시도는 결실을 맺지 못했습니다.[19]

10세기 중반 톤드라키아인들이 부흥을 경험하면서 아르메니아 교회와 왕국의 권위에 대한 새로운 내부적 도전이 일어났습니다. 이 시기 톤드라키아 운동은 9세기 아르메니아 교회의 지원으로 아랍인들에게 짓눌린 반봉건적이고 이단적인 기독교 종파로서 많은 추종자들을 끌어 모았습니다.[45] 아쇼트 3세는 톤드라키아인들이 왕국에 가하는 위험을 깨달았고, 이것이 그가 직접 교회를 그에게 종속시키고, 땅을 주고, 새로운 수도원과 교회 건설을 후원한 이유였습니다.[46] 그러나 톤드라키아인들의 메시지는 계속 확산되었고, 아르메니아의 역대 왕들은 그 확장을 억제하기 위해 노력할 것입니다.

경제.

바그라투니 왕국은 근본적으로 두 가지 경제에 기반을 두었는데, 하나는 봉건주의에 기반을 둔 농업을 중심으로 하고 다른 하나는 마을과 도시의 중상주의에 중점을 둔 경제였습니다. 농부들은 경제 계층에서 가장 낮은 계층을 형성했고 가축을 기르고 농사를 짓는 데 주로 바빴습니다. 그들 중 많은 사람들은 땅을 소유하지 않았고, 소작인으로 살았고, 부유한 봉건 거물들이 소유한 땅에서 고용된 노동자로 일하거나 심지어 노예로 일했습니다. 농민들은 봉건 영주들 외에 정부와 아르메니아 사도교회에도 무거운 세금을 물어야 했습니다.[4] 대부분의 농민들은 여전히 가난했고 그들이 짊어진 막대한 세금 부담은 때때로 국가가 강제로 내려놓아야 했던 농민 봉기로 절정에 달했습니다.[47]

바그라투니 왕국은 자국의 동전을 전혀 주조하지 않았고, 비잔티움과 아랍 칼리파에서 발견된 화폐를 사용했습니다. 비잔티움과 칼리파 사이의 무역이 확대되면서 아르메니아를 가로지르는 여러 무역로가 형성되었습니다. 가장 중요한 경로는 비잔티움의 트레비존드에서 시작되었고, 그곳에서 아니, 카르스, 아르센의 도시로 연결되었습니다. 카르스 시는 무역이 북쪽으로 흑해의 항구와 압하지야로 이동하는 것을 허용했고, 다른 경로들은 아나톨리아이란의 도시들과 연결되었고, 칼리파에서 키에반 루스로 이어지는 주요 경로는 "대 아르메니아 고속도로"로 알려져 있었습니다.[48] 아니는 이전에 중요한 무역로를 따라 놓여 있지 않았지만, 그 규모, 힘, 그리고 부 때문에 중요한 무역 중심지가 되었습니다. 아니에서 아르메니아는 직물, 금속 세공품, 갑옷, 보석, 말, 소, 소금, 와인, 꿀, 목재, 가죽, 모피를 수출했습니다.[49] 주요 무역 상대국은 비잔티움 제국, 아랍인이었지만 키에반 루스, 중앙 아시아와도 무역을 했습니다.[5] 아르메니아인이 거주하는 드빈은 아랍 역사가이자 지리학자인 알 무카다시의 생생한 묘사에서 알 수 있듯이 아니와 동등한 중요한 도시로 남아 있었습니다.

Dabil [Dvin]은 접근할 수 없는 성채와 엄청난 부를 가진 중요한 도시입니다. 이름은 고대이고, 옷감은 유명하고, 강은 풍부하고, 정원으로 둘러싸여 있습니다. 그 도시는 교외 지역이 있고, 요새는 믿을 수 있고, 광장은 십자형이고, 들판은 훌륭합니다. 주요 모스크는 언덕 위에 있고 모스크 옆에는 교회가 있습니다.도시 옆에는 성채가 있습니다. 주민들의 건물은 점토나 돌로 만들어집니다. 이 도시에는 밥['게이트']-키다르, 밥-티플리스, 밥-아니와 같은 정문이 있습니다.[50]

Dvin은 양모와 실크 생산과 베개, 양탄자, 커튼 그리고 커버의 수출로 아랍 세계에서 유명해졌습니다. Dvin 근처의 Artashat이라는 마을은 아르메니아 코치닐 생산의 중심지로 매우 유명하여 곤충에서 유래한 독특한 붉은 염료로 인해 Vordan karmiri kyugh ("붉은 벌레 마을")라는 이름을 얻었습니다. 코치닐과 다른 아르메니아 제품들은 칼리프 왕국 전역에서 광범위하게 발견되었고, 그 탁월함으로 아랍인들은 "아스핀 알-아르마니"("아르메니아 제품")[51]라고 불렀습니다.

1173년의 조명 원고 중 그리고르 나레카치의 초상화

인구통계

989년에 완성된 에크미아진 복음서의 조명 원고.

바그라투니 기간 동안 아르메니아 인구의 대다수는 아르메니아인으로 남아 있었습니다. 10세기 아랍 소식통들은 아락세스 계곡의 도시들이 아랍 무슬림의 통치에도 불구하고 아르메니아인과 기독교인들이 주류를 이루고 있었다고 증명합니다. 사실, 10세기 아랍 지리학자 이븐 호칼은 아르메니아어가 드빈나키체반에서 사용되었다고 명시했습니다.[52] 그럼에도 불구하고, 아르메니아의 특정 지역에는 주목할 만한 이슬람교도의 존재가 있었습니다. 예를 들어, 아흐즈니크의 남부 지역은 무슬림 지배 초기부터 아랍화가 심했습니다. 9세기와 10세기에 반 호수의 북쪽 해안에는 아랍계 민족과 나중에 아제르바이잔 출신의 다일람족으로 구성된 상당한 무슬림 인구도 있었습니다.[52]

미술과 문학

비잔틴-아랍 전쟁 동안 이 땅에 발생한 파괴뿐만 아니라 아랍의 아르메니아 습격과 침공은 역사학, 문학건축과 같은 분야에서 아르메니아 문화의 표현을 대부분 억압했습니다. 이러한 제약은 바그라투니 왕국이 세워지면서 사라졌고, 아르메니아 문화의 새로운 황금기를 열게 되었습니다.

강력한 아랍인의 존재가 없었기 때문에 아르메니아와 다른 나라들 사이의 관계를 쓰고 기록했으며 7세기부터 11세기까지 일어난 많은 사건들을 묘사한 역사가들의 수가 증가했습니다. 왕과 귀족들의 후원 덕분에 수도원은 왕국 전역에서 문학을 공부하고 쓰는 중심지가 되었습니다.[49] Haghpat과 Sanahin의 수도원은 고등 교육을 위한 잘 알려진 중심지였습니다. 이 시기 아르메니아 문학과 철학에서 주목할 만한 인물로는 신비주의자 그리고르 나레카치그리고르 마스티로스가 있습니다.

조명을 받은 원고와 미니어처 삽화의 예술도 이 시대에 부활했습니다. 10세기 후반 동안 비잔티움과 아르메니아 사이의 상대적인 평화의 시기는 아르메니아 예술가들과 그리스 예술가들 사이의 많은 상호작용으로 이어졌습니다. 아르메니아의 필사본 작가들은 인체의 자연스러운 모습을 삽화로 강조하거나 그것을 포기하고 대신 장식의 측면에 집중하는 경향이 있었습니다.[53]

바그라투니 시대의 아르메니아 건축은 특히 두드러졌고 "오늘날 아르메니아에서 살아남은 대부분의 교회는 이 시기의 것입니다."[54] 비잔티움 제국과 아랍인, 그리고 다른 나라의 상인들 사이의 중요한 무역 교차점에 위치한 아니라는 도시는 9세기 내내 상업적으로나 문화적으로 성장했고 "40개의 문과 1,001개의 교회"로 명성을 얻었습니다.[19] 이 시기의 교회들은 7세기의 설계로 확장되었습니다; 그들은 종종 더 가파른 상승을 보였고, 원형에 기증자 초상화를 소개했으며 비잔틴과 이슬람 건축의 아이디어를 통합했습니다.[55] 아르메니아 교회는 변함없이 돌로 지어졌고 둥근 돔을 지지하는 천장이 있었습니다.[56] 많은 교회와 다른 형태의 건축물들은 11세기와 12세기의 셀주크의 침입 이후 공공 기물 파손이나 완전한 파괴를 겪었습니다.

참고 항목

참고문헌

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추가읽기

외부 링크