아신지나락키타

Ashin Jinarakkhita
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티보안안(Te Boan-an[1] 戴安安) 태생인 아신 지나라크키타(1923~2002)[web 1]는 인도네시아 태생의 중국인으로[1] 인도네시아에서 불교를 부흥시켰다.[web 1][2] 반테 아신, 티징 라오 헤상 體老尚,[web 1] 테칭,[3] 수콩 師公[web 2](그랜마스터),[web 3] 플라잉 몽크(The Flying Saukong 師公, The Flying Song으로도 알려져 있다.[web 4]

전기

청년 및 초기 경력

지나라크히타는 1923년[web 1] 1월 23일 서자바 보고르에서 《홍기》와 《탄세프 모이》의 셋째 아들인 [1]티보안 戴安으로 태어났다.[web 4] 주앙가리에 따르면, 어렸을 때 티보안은 이미 요가와 "미스틱 파워"[web 4]에 관심이 있었다. 소년 시절에 그는 네덜란드 출신의 테오소피스트를 만났는데, 그는 그에게 "고대의 지혜"와 "비밀의 교리"[web 4]를 읽으라고 권했다. 티보안안은 10대 때 게데산과 살락산에서 명상을 실천했고, '광인'과 비하라를 찾아 영적 지식을 얻었다.[web 4]

자카르타의 HBS와 반둥의 기술학교를 거쳐 1946년 네덜란드로 떠나 그로닝겐 대학에서 화학을 공부했다.[web 1] 거기서도 그는 테오소피스에 대한 관심을 계속했다.[web 4] 그는 또한 판 데르 리우 박사로부터 팔리와 산스크리트어를 배웠고 [web 4]영어, 독일어, 프랑스어, 네덜란드어에서도 유창함을 얻었다.[web 4] 휴일에는 프랑스에 가서 지두 크리슈나무르티의 강의를 들을 기회가 있었다.[web 4]

1951년[web 4] 인도네시아로 돌아와 자카르타의 몇몇 중등학교에서 교사로 일하면서도 종교에 대한 적극적인 관심을 가졌다.[web 1]

불교 서품

참고 항목: 신학회와 불교 모더니즘, 비파사나 운동

티보안은 인도네시아의 샘 카우 연합의[web 1][web 4][note 1] 회장이 되었고 인도네시아의 Theosophyphia Youth의 중앙위원회 부위원장이 되었다.[web 1][web 4][1] 서양의 불교 대중화와 스리랑카의 불교 부흥에 중심적 역할을 했던 [1]신학회가 20세기 초 인도네시아에 불교가 재도입되었다.[4] 인도네시아에서 Theosophical Society는 네덜란드 식민지, 중국인 이민자, 인도네시아 귀족들 사이에서 신봉자들을 발견했다.[1] 불교는 테라바다와 마하야나의 형태로 전파되었다.[1] 라바다 추종자들은 스리랑카, 버마, 태국의 불교 수도원들과 접촉을 가졌고, 중국계 마하야나 사제들은 인도네시아-중국 불교계의 초청을 받았다.[1]

티보안안은 1953년 7월 29일 마하야나찬 초보[web 5] 승려로 서품을 받았고, 중국 푸톈의 광화사원에서 벤칭(펜칭/펜청) 라오허상([web 1][1]Lao Hesang)이라는 중국 마하야나 사제로부터 티징 體正(테 cheng)이라는 이름을 받았다.[web 6][note 2] 결국 티징은 벤칭으로부터 달마송신을 받았다.[5][web 8]

1949년 공산주의자들이 중국에서 권력을 장악한 후, 중국에서는 불교 사원이 폐쇄되었고, 인도네시아는 인도네시아에서 중국의 영향을 줄이려고 노력했다.[5] 이러한 이유로 중국에서의 차안 훈련이 더 문제가 되었고,[5] 벤칭은 1953년 티진을 버마에 파견하여 마하시 사야도 휘하의 사티팟타나 명상을 실천하였다.[web 5][5] 티징은 1954년 테라바다 승려로 서품되어 아신 지나라크히타라는 이름을 받았다.[1] 같은 해 인도네시아로 돌아왔을 때

불교 부흥

지나라크히타는 인도네시아의 불교 부흥에 중요한 역할을 했다. 그는 불교가 살아남기 위해서는 인도네시아 문화에 적응해야 한다는 것을 깨달았다. 그렇지 않으면 불교는 외국의 "fremdkörper"[5][note 3]로 남을 것이다.

1955년 Jinarakkita는 인도네시아 최초의 불교 평신도 기구인 PUUI(Persaudaraan Upasaka Upasika 인도네시아)를 결성했다.[1] 1957년, PUUUI는 인도네시아 불교 협회(Perhimpunis Southinia, Perbudi)[1]에 통합되어 테라바다와 마하야나 성직자가 모두 연합하였다.[1] 오늘날, PUUI는 마젤리스 불상 인도네시아 (MBI)라고 불린다.[web 9]

1960년에 Jinarakhita는 인도네시아의 상하 수찌이를 수도 조직으로 설립했다. 1963년 인도네시아의 마하 상하로 명칭이 변경되었고, 1974년 상하 아궁 인도네시아로 명칭이 변경되었다. 테라바다, 마하야나, 탄트라야나 전통의 모나스틱 공동체다.[web 9][web 5][9]

1965년, 쿠데타 시도 후 불교 단체들은 인도네시아 국가 이념의 제1원칙인 판카실라(Panchasila)[2]를 준수해야 했다. 신의 존재를 의심하거나 부정하는 모든 조직들은 불법화되었다.[10] 이는 인도네시아 불교에 문제를 일으켰는데, 인도네시아 불교는 니바나를 테라바다 '신'으로, 이 지역의 이전 만트라야나 불교의 원발 부처인 아디부다를 마하야나 '신'으로 제시함으로써 해결되었다.[10] 지나락키타에 따르면 10세기 자바 불교 문헌인 상향감하야니칸에서 아디불의 개념이 발견되었다.[2]

불교 부흥의 또 다른 중요한 요인은 새로운 범주의 평신도 불교 교사의 사용이었다.[11] 그들은 공식적인 달마전송이나 허가가 없는 나이든 불교도들이었지만 많은 인생경험을 가지고 있었다. 그 선배 교사들은 지나라크히타의 허가를 받고, 새로운 명상 센터를 설립하고, 회의와 강의를 조직하였다.[11][note 4]

죽음

Jinarakkhita는 2002년 4월 18일 목요일 북자카르타의 플리트 병원에서 사망했다. 그의 유골과 유물은 지나락키타가 살았던 서자바 자바 시펜다와 파케트 시펜다와 절벽에 있는 석가바나람사에 다시 모셔졌다.[web 1]

Teachings

지나락키타는 불교에 대해 자유주의적인 가르침을 받았다.[11] 지나락키타에 따르면 오랑수치("성인")는 어디에서나 볼 수 있으며,[2] 종교적인 경험은 개인적이고 독특하다고 한다.[2] 각자는 각자의 길을 추구해야 한다.[2] 그의 가르침에서 그는 랑가와르시타와 같은 비부드디스트들을 자주 인용했고,[2] 사이 바바를 존경했다.[2][web 4]

궈닌으로 대표되는 사랑은 필수적이다.

의무는 가장 중요하다. 사랑을 실천하면 전쟁도, 증오도 없다. 진실은 사랑이다. 불교는 사랑의 종교다. 예수 그리스도는 사랑을 위해 목숨을 바쳤다. 모든 종교는 사랑에 근거한다.[web 4]

학생들

지나라크히타는 인도네시아와 다른 나라 모두에서 학생들과 추종자들이 있었다.[13] 그 중 한 명이 바로 1987년 린자이 라인에서 달마전송을 받고 [5]네덜란드에 마하 카루나 초안 조직을 설립한 네덜란드 평신도 학생인 톤 라투워스다.[web 10]

참고 항목

메모들

  1. ^ 샘 카우 유니언에 대한 자세한 내용은 를 참조하십시오.
  2. ^ 本語老尚,[web 7] Y.A. Mahasthavira Arya Mula,[web 4] Pen Ching Lau He Sang(피니인: Benching Lao Hesang),[1] Pun-Chung,[3] Pen Chung으로 알려져 있다.[5] 펜 쳉(Pen[web 4] Chung, 1878년 또는 1887년[5]~1962)은 중국 푸젠 성 푸톈 지구의 우첸리 마을에서 태어났다.[web 4] He was trained in Kuang Hua Ssu 廣化寺 (Kuang Hua, Guanghua Temple, "Vast Influence",[6] in Fo Tiën[5] (Fujian), a monastery which was influenced by Hsu Yun, abbot of Ku Shan Ssu (Gu Shan) monastery in Fo Tiën (see also Charles Luk (Lu K'uan Yü), "Chan and Zen Teaching"[5]). 벤칭은 20세기 초에 인도네시아에 왔다. [5] 이 시기는 서양 문화의 영향을 받아 중국 불교를 부흥시키려는 시도가 이루어지고 있던 이른바 불교 부흥기의 시기였다.[7] 가장 눈에 띄는 것은 타이수(太守)의 인문 불교와 허윤( by尹)의 중국 찬( ch) 부흥이었다.[7]
  3. ^ 자바 문화나 정체성의 가치를 알고 있는 신어 선교사(SVD)나 예수회 같은 가톨릭 선교사들도 같은 전략을 따르고 있었다.[8]
  4. ^ 일반 교사들의 사용은 인도네시아에서 새로운 것이 아니었다. 신어 선교사(SVD)와 예수회 선교사들과 연계해 20세기 전반의 '레이아포슬'이 고플을 전파하고 실천했다.[12] 자바 반툴 간주란에 천주교 간주란교회를 세운 슈무처 가문이 대표적이다.[12]

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n 멜튼 2010, 페이지 1449.
  2. ^ a b c d e f g h 수리아디나타 1995, 페이지 48.
  3. ^ a b Maha Karuna Ch'an & (년 미상), 페이지 42. 대상 (
  4. ^ 맥마한 2008.
  5. ^ a b c d e f g h i j k 베르보벤 1992년.
  6. ^ 허안화 2003, 페이지 189.
  7. ^ a b 화이친 1999.
  8. ^ Ricklefs 2007, 122-124페이지.
  9. ^ 수리아디나타 1995, 페이지 49.
  10. ^ a b 하비 1995, 페이지 297.
  11. ^ a b c Lathouwers 2008.
  12. ^ a b Missiemuseum Steyl & year 알 수 없음. (
  13. ^ 수리아디나타 1995, 페이지 48-49.

원천

게시된 소스

  • Chia, Jack Meng-Tat (2018), "Neither Mahāyāna Nor Theravāda: Ashin Jinarakkhita and the Indonesian Buddhayāna Movement", History of Religions
  • Harvey, Peter (1995), An introduction to Buddhism. Teachings, history and practices, Cambridge University Press
  • Hsüan Hua (2003), Pictorial Biography of Venerable Master Hsu Yun, Dharma Realm Buddhist Association
  • Huai-Chin, Nan (1999), Basic Buddhism. Exploring Buddhism and Zen, Mumbai: Jaico Publishing House
  • Juangari, Edij (1995), Menabur Benih Dharma di Nusantara, archived from the original on 15 April 2013
  • Lathouwers, Ton (2008), Het grote verschil tussen een snauw en een bloemetje. In: Maha Karuna Bericht, 2008, nummer 3, pagina 3-7
  • Maha Karuna Ch'an (n.d.), Ingaan tot het hart dat luistert. Sutrateksten uit de Maha Karuna Ch'an traditie
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010), Religions of the World, Second Edition: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO
  • Missiemuseum Steyl (n.d.), Christelijke-Javaanse Kunst 1924-1927
  • Naik, C.D. (2010), Buddhism and Dalits: Social Philosophy and Traditions, Gyan Publishing House
  • Ricklefs, Merle Calvin (2007), Polarising Javanese Society: Islamic and Other Visions, C. 1830-1930, NUS Press
  • Suryadinata, Leo (1995), Prominent Indonesian Chinese: Biographical Sketches, Institute of Southeast Asian Studies
  • Verboven, Lucette (1992), Je kunt er niet uitvallen. Interview met Ton Lathouwers. In: Zen, jaargang 13, januari 1992, nummer 48

웹 소스

  1. ^ a b c d e f g h i j 아신 지나락키타 스님의 기억 속에. 인도네시아 불교 부흥의 선구자
  2. ^ 반테 아신 10주년 파리르와나 기념식[영구적 데드링크]
  3. ^ 우리는 무엇이든 이룰 수 있다. 부처님 푸오니마 2006년 5월 13일
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q 사이바바의 신자 - 수콩의 짧은 전기
  5. ^ a b c d 인도네시아 불교, 과거와 현재, 2013년 3월 9일 웨이백 기계에 보관된 Dittheampanno 스님
  6. ^ 안드레 판 데르 브라크, 비이프 베조켄 차이나 버더 2016년 3월 9일 웨이백머신에 보관된 Vynezen van hett Boeddhisme, Januari 2015]
  7. ^ 부처야나
  8. ^ "Voice of Longquan, Ton Lathouwers". Archived from the original on 4 March 2016. Retrieved 6 December 2015.
  9. ^ a b 부처야나
  10. ^ Maha Karuna Ch'an 2012년 4월 25일 웨이백 기계에 보관

추가 읽기

  • 톤 래터워즈, 누구보다도. VU 대학 출판부(예정)
  • 찰스 루크(Lu K'uan Yü), 챈과 젠 티칭

외부 링크

조직

지나라크키타의 파리니르바나

종교적 다원주의