부호화 및 부호화

Signified and signifier
Saussure's Course's Course in General Language(일반 언어학 과정)의 일반 도표는 기호(프랑스어: signifié)와 기호(signifier)의 관계를 보여준다.

기호 기호자(프랑스어: signifiésignifiant)는 기호학과 가장 일반적으로 관련되는 개념으로, "기호와 기호에 대한 연구와 그 사용 또는 해석"[1]이라고 설명할 수 있다. 두 개의 기호학 창시자 중 한 명인 스위스 언어학자 페르디난드사우수르는 이 용어들을 "내용면"과 관련된 기호인 반면, 기호는 "표현의 평면"이라고 부호 두 가지 주요 면으로 소개했다.

부호개념

수화의 개념은 플라톤, 아리스토텔레스, 아우구스티누스, 오캄의 윌리엄, 프란시스 베이컨과 같은 많은 고전 철학자들이 연구해 온 것으로서 오랫동안 존재해 왔다.[2] 기호학이라는 용어는 세메오티코스(semeiotikos)에서와 같이 그리스의 뿌리 세메에서 유래한다.[3]: 4 그러나 20세기 초가 되어서야 사우수르와 미국의 철학자 찰스 샌더스 페어스가 이 용어를 더욱 보편적으로 사용하게 되었다.[4]

사우수레와 피르체 모두 기호의 개념에 크게 기여했지만, 연구에 대한 접근방식에서 각각 다른 점을 유념해야 한다. 간판이 무엇인지를 타파하기 위해 기표자를 만들고 기표한 사람이 바로 사우수레였다. 그는 언어와 언어의 역사와 발전보다는 의사소통 행위와 관련하여 현재에 초점을 맞추면서 언어에 대한 이전의 연구들에서 벗어났다.[4]

이러한 창시자들의 뒤를 이을 수 있는 많은 철학자들과 언어학자들이 그들 자신을 반의학자로 정의했다. 이 반의사들은 각각 징후 연구에 그들 자신의 우려를 가져왔다. 이탈리아의 저명한 반운동가 움베르토 에코(1976년)는 "표시를 이용해 진실을 말할 수 있다면 거짓말도 할 수 있다"[3]: 14 는 결론을 내렸다. 포스트모던주의 사회 이론가 장 보드리야드복제품이 현실보다 현실화되는 것을 언급하면서 초현실성에 대해 말했다.[5] 즉, 기표자기표된 것보다 어떻게 더 중요해지는가 하는 것이다. 프랑스의 반의학자인 롤랑 바르트는 단어에 부착된 문화적 의미와 폄하 - 문학적 의미 또는 명시적 의미의 개념을 설명하기 위해 표지를 사용했다.[3] 그러나 사우수어가 기호를 기호와 기호로 분해하지 않았더라면 이 반의사들은 그들의 개념에 근거할 어떤 것도 갖지 못했을 것이다.

기호와 기호의 관계

Saussure는 1916년 그의 일반 언어학 강좌에서 기호를 기표자('소리-이미지')와 기표자('개념')의 두 가지 뚜렷한 요소로 나눈다.[3]: 2 Saussure에게 있어서, 기호와 기호는 순전히 심리적인 것이다: 그것들은 물질이라기보다는 형식이다.[6]: 22

오늘날 루이스 헬름슬레프에 이어 기호자는 물질적 형태, 즉 볼 수 있고, 들을 수 있고, 만지고, 냄새를 맡거나, 맛볼 수 있는 것으로 해석되며, 정신적 개념으로 상징된다.[7]: 14 즉, "논객 해설자들은 기호가 취하는 형태로서 기호를 기술하고, 기호가 가리키는 개념으로 기호를 기술하는 경향이 있다"[8]는 것이다. 기표자와 기표자의 관계는 자의적 관계로서 그들 사이에 "논리적인 연관성이 없다"는 것이다.[3]: 9 이것은 "전적으로 임의적인 것은 절대 아니다"[3]: 9 라는 상징과 다르다. 기표자와 기표자가 모두 불가분의 관계에 있다는 생각은 사우수어의 도표로 설명되는데, 이 도표는 기표를 만들기 위해 두 구성 요소가 어떻게 일치하는지 보여준다.

기호와 기호가 서로 어떤 관계를 맺고 있는지 이해하기 위해서는 기호를 해석할 줄 알아야 한다. "기호자가 기호를 수반하는 유일한 이유는 놀이 중에 관습적인 관계가 있기 때문이다."[9]: 4 즉, 기호는 기호를 구성하는 두 요소 사이의 관계가 합의되어야만 이해할 수 있다. Saussure는 부호의 의미는 "시스템 내의 다른 단어와의 관계에 달려 있다"고 주장했다. 예를 들어, "나무"와 같은 개별 단어를 이해하기 위해서는 "부시"라는 단어와 두 단어가 어떻게 서로 연관되어 있는지 또한 이해해야 한다.[10]

연설 공동체의 가능성을 허용하는 것은 다른 신호와는 이 같은 차이점이다.[9]: 4 하지만, 우리는 "날짜"가 되면서, 서명자와 그 중요성이 항상 바뀐다는 것을 기억할 필요가 있다. 이런 식으로 우리는 모두 "우리가 한번도 들어본 적이 없을 지 몰라도 표지판에 많은 주의를 기울이는 실용적인 반의사들"[3]: 10 이다. 더욱이 말이 가장 친숙한 형태 표지가 취하는 형태지만, 그것들은 광고, 사물, 몸짓 언어, 음악 등 생활 속의 많은 것들을 상징한다. 따라서 표지판의 사용, 그리고 표지판을 구성하는 두 가지 요소는 의식적이든 아니든 일상생활에 적용될 수 있고 적용될 수 있다.

정신 분석에서 기호가 과대 표시됨

시그니처들 사이에 억압의 '배리어(barrier)'가 있다(무의식적인 마음[11] 종합한 것)와 상징되는 …의 '체인'은 '반지로 만든 다른 목걸이의 고리'와 유사하다... '기호는 다른 기호의 대상(판타지-구축)을 나타내는 것이다.'[12]

Jacques Lacan (paraphrased)

은유란 [기호자/의미자 사이의 장벽을 형성하는] 억압과 그 반대[[13]기호자/의미자] 에 지나지 않는다.

를 들어 서정적인 시는 하나의 기호를 가진 방대한 비유로, 이를 요약하면 시의 정체성증발시킬 정도로 과격한 작전인 기호를 드러내는 것이다.[14]

부동 기표기

[T]He multiple of 'floating signifiers...는 특정 '노달 포인트'(Lacanian point de capiton)의 개입을 통해 통일된 분야로 구성된다. '이념적 지정자'는 그 상징의 메타명 슬라이딩을 중지시킴으로써 이데올로기를 토털라이징하는 것이다. 그것은 상징이 없는 기호다.[15]

얼굴은 ...에서 튕겨 나가기 위해 기표자가 필요로 하는 벽을 만든다. [사르트르]의 시선은 가시가 없는 눈, 즉 얼굴의 블랙홀과 관련하여 이차적인 것에 불과하다. [라카니안] 거울은 흰 얼굴벽과 관련하여 부차적인 것에 지나지 않는다. 소설[또는 텍스트]에 적합한 얼굴 주름 골재가 있다.[16]

참조

  1. ^ "definition of semiotics". Oxforddictionaries.com. Retrieved 18 March 2015.
  2. ^ Kalelioğlu, Murat (2018). A Literary Semiotics Approach to the Semantic Universe of George Orwell's Nineteen Eighty-Four. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 11. ISBN 1527520188.
  3. ^ a b c d e f g 버거, 아서 아사 2012년 미디어 분석 기법. 베벌리 힐즈: 세이지 출판사.
  4. ^ a b Davis, Meredith; Hunt, Jamer (2017). Visual Communication Design: An Introduction to Design Concepts in Everyday Experience. London: Bloomsbury Publishing. p. 135. ISBN 9781474221573.
  5. ^ Berger, Arthur Asa (2005). Media Analysis Techniques, Third Edition. Thousand Oaks, CA: SAGE. p. 14. ISBN 1412906830.
  6. ^ 버거, 아서 아사 2013년 "세미오틱스와 사회." Soc 51(1):22–26.
  7. ^ 챈들러, 다니엘 2017. 기호학: 기본 사항. 뉴욕: 루트리지.
  8. ^ 챈들러, 2002 페이지 18.
  9. ^ a b 코블리, 폴, 리차 잔스. 1997. 메릴랜드 주의 기호학 소개: 내셔널 북벌레 주식회사
  10. ^ 챈들러, 2002 페이지 18.
  11. ^ Bailly, Lionel (2020). "Real, Symbolic, Imaginary". Lacan: A Beginner’s Guide. Oneworld Beginner’s Guides. Oneworld. p. 48. ISBN 978-1-85168-637-7. For Lacan, there are no signifieds in the unconscious, only signifiers.
  12. ^ Smith, Joseph H.; Kerrigan, William, eds. (1983). Interpreting Lacan. Psychiatry and the Humanities. Vol. 6. Yale University Press. pp. 54, 168, 173, 199, 202, 219. ISBN 978-0-300-13581-7.
  13. ^ Ricoeur, Paul (1970). "Book III: Dialectic: A Philosophical Interpretation of Freud: 1. Epistemology: Between Psychology and Phenomenology: Psychoanalysis is not Phenomenology". Terry Lectures: Freud & Philosophy: An Essay on Interpretation. Translated by Savage, Denis. Yale University Press. p. 402. ISBN 978-0-300-02189-9. [Leplanche and Leclaire] use the bar to express the double nature of repression: it is a barrier that separates the systems, and a relating that ties together the relations of signifier to signified...Metaphor is nothing other than repression, and vice versa[.]
  14. ^ Barthes, Roland; Duisit, Lionel (1975). "An Introduction to the Structural Analysis of Narrative". New Literary History. 6 (2): 237–272. doi:10.2307/468419. Retrieved 2022-01-18.
  15. ^ Žižek, Slavoj (1989). "Part II Lack in the Other: ' Che Vuoi?'". The Sublime Object of Ideology. Verso. pp. 95, 109. ISBN 978-1-84467-300-1.
  16. ^ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987). "Year Zero: Faciality". A Thousand Plateaus. Capitalism and Schizophrenia. Translated by Massumi, Brian. University of Minnesota Press. pp. 168, 171, 174. ISBN 978-1-85168-637-7.

원천

  • 페르디난드 드 사우수레(1959년). 일반 언어학 강좌. 뉴욕: 맥그로우 힐.