나브 (슬래브 민속)

Nav (Slavic folklore)
'나브카'가 여기로 방향을 바꾼다 금성 지역의 경우 Navka Planitia를 참조하십시오.
교차로에서 예배당과 함께 건너라.
(Isaak Levitan. 블라디미르카. 1892년경)

Nav(크로아티아어, 체코어, 슬로바키아어: 나브, 폴란드어: 나위아, 러시아어: н사스ь, 세르비아어: н사스, 슬로베니아어: 나베(Navje, 우크라이나어: мásаás, Mavka 또는 явваás, Nyavka)[a]는 슬라브 신화에서 죽은 사람의 영혼을 나타낼 때 사용하는 구절이다.[3] 단수형(Nav 또는 Nawia)[what language is this?]은 벨레스가 양육권을 행사하는 지하세계의 이름으로도 사용되는데, 종종 비라즈(천국 또는 천국)의 지하 변종(천국)의 다른 이름으로 해석된다.[3]

어원

nawia, navi 및 그 다른 변종들은 "시체", "사망"[4]을 의미하는 프로토-슬라빅 *navь-에서 유래되었을 가능성이 가장 높다. 다른 인도유럽 언어에서 동족으로 분류되는 언어로는 라트비아 나브("죽음"), 리투아니아나비스("죽음"), 올드 프러시아나우시스나우시스("몸, 살"), 올드 러시아어("시체, 시체"), 고딕 𐌽 gothic𐍃𐍃𐌿(나우, "죽음, 시체")[5] 등이 있다.

니야브카는 힌두교에서 지옥의 개념을 언급하면서 산스크리트어인 나라카와 동일시될 수 있다.[citation needed]

영혼이나 영혼처럼

참고 항목: Mavka

나위, 나위, 때로는 lalki[3](모든 복수형)[what language is this?]라고도 불리는 이 나위(nawie, nawki)는 죽은 사람의 영혼의 이름으로 사용되었다. 일부 학자들에 따르면(명칭 스타니스와프 우르바흐지크, 그 중에서도) 이 단어는 비극적이고 조숙한 죽음, 살인자, 워록, 살해자, 익사자의 영혼에서 생겨난 악마의 총칭이었다.[6] 그들은 인간에 대해 적대적이고, 삶에 대한 질투심을 가지고 있다고 한다.[6] 불가리아 민속에는 여성이 출산하는 과정에서 피를 빨아낸 12개의 나비아의 성격이 존재하는 반면, 루테니아 1차 연대기에는 폴로츠크에서 1092년 페스트의 악마적 의인화로 제시된다.[4] 민화에 따르면, 나위는[what language is this?] 보통 새의 형태를 취했다.[3]

저승으로

나위아나 나브라는[what language is this?] 문구는 지하 깊숙한 곳에 위치한 어떤 신념에 따라 살아 있는 바다나 강에 의해 세계에서 멀리 떨어진 벨레스 신에 의해 통치되는 슬라브 지하세계의 이름으로도 사용되었다.[3] 루테니아 민화에 따르면 벨레스는 나브 중심부의 늪에 살면서 우주 나무 밑바닥에 있는 황금 왕좌에 앉아 칼을 휘두르고 있었다고 한다.[3] 상징적으로, Nav는 또한 벨레스가 영혼을 인도하는 거대한 녹색 평원으로 묘사되었다.[3] 나브 입구는 즈메이족이 지키고 있었다.[3] 영혼들이 나중에 지구에서 다시 태어날 것이라고 믿어졌다.[7] 이러한 민간 신앙이 '벨레스 서'로 알려진 문학적 위작에서 자바, 프라브, 나브의 네오파간 사상을 뒷받침하는 영감이었을 가능성이 높다.

참고 항목

각주

  1. ^ 나브스 마테("Mother Death")라는 이름의 인물이 라트비아 신화에 존재하며, 마테족의 한 사람으로, 여러 여성 신들을 지칭하는 명칭이다.[1] 슬로베니아 나브제와의 인연은 이미 학자 니콜라이 미하일로프가 목격했다.[2]

참조

  1. ^ 모츠, 롯데. 여신의 얼굴들. 뉴욕 & 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 페이지 221-222 (각주 nr. 27). ISBN0-19-508967-7
  2. ^ 코니카자, 젤레나 "Николай Михайлов: славист, словенист, балтист (11.06.1967–25.05.2010)". 인: 슬라브리스타 VILNENSIS 2010 Kalbotyra 55(2) 페이지 174.
  3. ^ a b c d e f g h Szyjewski, Andrzej (2004). Religia Słowian [Religion of the Slavs] (in Polish). Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  4. ^ a b Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich [Encyclopedia of mythology of Indo-European peoples] (in Polish). Warszawa: Iskry. ISBN 83-207-1629-2.
  5. ^ 라자우스카스, 다이니우스(2011년). "Ryba - mifologicheskij Proobraz lodki" [보트의 신화적 원형으로서의 물고기] In: Studia Mythologica Slabica 14 (10월) 류블랴나, 슬로베니아, 296, 303. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1614
  6. ^ a b Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian [Myths, legends, and beliefs of the early Slavs] (in Polish). Poznań: Rebis. ISBN 978-83-7301-973-7.
  7. ^ 니콜라이 셰브첸코: 고대 슬라브인들은 죽은 후에 어디로 갔는가?, 러시아 비욘드 더 헤드라인, 2018년 3월 9일.

추가 읽기

  • 카이코프스키, 카밀 2015년 "다른 세계로 가는 슬라브 여행. 중세 초기의 포메라니안들의 에스챠토리에 관한 논평" [스워비아ń스키 W ś드루키 W Zawiwiaty. Kilka Uwag Na Temat Eschatologi wcesnonoredniowzniech Pomorzan]. 스투디아 신화론 슬라비카 18년(7월) 슬로베니아의 류블랴나: 15-34. https://doi.org/10.3986/sms.v18i0.2828.