인도의 미학
Indian aesthetics |
인도 예술은 청중들에게 특별한 영적 또는 철학적 상태를 유도하는 것에 중점을 두거나 상징적으로 표현하면서 진화했다.
공연예술의 라사스
라사 이론은 바르라타나티암, 카타크, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리, 쿠디야탐, 카타칼리 등 모든 인도 고전 무용과 연극의 미적 토대를 아직도 형성하고 있다. 라사를 인도의 고전적인 춤 형태로 표현하는 것을 라사아비나야라고 부른다. 나티아사스트라는 각 라사를 만드는 데 사용되는 바바를 조심스럽게 묘사한다.
쿠디야탐(Kudiyatam)이나 카타칼리(Kathakali)에서 사용되는 표현은 극단적으로 과장된 연극적 표현이다. 이 해석의 반대는 발라사라스와티의 미묘하고 절제된 아비나야의 학파다. 발라사라스와티가 루크미니 데비의 청교도적 해석과 스링가라 라사의 응용을 비난했을 때 심각한 공개 토론이 있었다. 아비나야 멜라투르 스타일의 아비나야는 감정의 변화가 극히 풍부한 반면 판다날루어 스타일의 표현은 범위가 더욱 제한적이다.
역사
나타샤스트라
라사 이론은 산스크리트어 텍스트 나티아샤스트라(드라마를 뜻하는 나티아, 과학을 의미하는 샤스트라)로 시작하는 것으로, 신들이 극이 종교적인 가르침의 가장 좋은 형태로서 퇴폐한 시대에 적합하기 때문에 '제5의 베다'라고 선언하는 바라타 무니에 기인하는 작품이다. 나티아샤스트라는 6장과 7장에 각각 라사의 심미적 개념과 그와 연관된 바바를 제시하는데, 이 개념은 작품 전체에서 독립된 것으로 보인다. 8개의 라사와 관련 바바라는 이름이 붙여져 있고 그들의 즐거움은 식사를 음미하는 것에 비유된다: 라사는 재료의 적절한 준비와 재료의 질에서 생기는 맛의 즐거움이다.
카슈미르 미학가
라사의 이론은 카슈미르 미학자인 캉단다바르다하나의 시학 고전, 제9 라사 샨타라사를 그것의 바바, 세계의 쾌락의 피로에서 생기는 평화(śśā)의 특정한 종교적 느낌으로 소개하는 Dhvanyahloka와 함께 현저하게 발전한다. 본문의 주요 목적은 주로 산스크리트어(Sanskrit)의 형태로, 단어, 문장 또는 전체 작품을 포함하여 라사-다바니의 존재를 주장함으로써 문학적 개념인 dhvani 또는 시적 암시를 정제하는 것이지만, 미적 거리감 덕분에 예민한 관중들은 미적 거리감 때문에 라사를 향유한다.비극, 영웅주의 또는 로맨스의 헤틱한 맛
The 9th - 10th century master of the religious system known as "the nondual Shaivism of Kashmir" (or Kashmir Shaivism) and aesthetician, Abhinavagupta brought rasa theory to its pinnacle in his separate commentaries on the Dhvanyāloka, the Dhvanyāloka-locana (translated by Ingalls, Masson and Patwardhan, 1992) and the Abhinavabharati, his commentar나티아샤스트라에서 y는 그놀리와 마손과 팻워드한에 의해 번역된다. 아비나바굽타는 처음으로 드라마의 감성적인 톤으로 채색된 '셀프'나 '아트맨'의 보편적인 행복인 라사에 대한 기술적 정의를 제공한다.
바크티 포함
문학 작품에서 신을 숭배하는 느낌으로서의 바크티의 감정은 오랫동안 스토트라스에게만 어울리는 사소한 느낌으로만 여겨졌을 뿐 전체 시나 드라마의 유일한 테마로서 별도의 라사로 발전될 수는 없었다. 10세기에도 여전히 고군분투하고 있었고, 아차랴 아비나바굽타는 나티아 샤스트라에 대한 논평에서 바흐티를 설립하기 위해 많은 노력을 기울였던 쇼타 라사의 중요한 부속 감정으로 언급하고 있다. 그러나 샨타가 천천히 라사스의 라사로 여겨질 정도로 원시적인 상태에 도달한 것처럼, 바크티도 곧 덩치가 커지기 시작했고 알란카리카스의 대운행의 미온성에도 불구하고 타이가라자를 비롯한 몇몇 저명한 옹호자들의 공로가 있었다. 점점 심미적인 관점에서 바라티 연구에 큰 자극을 준 것이 바로 바가바타다.
라사에 대한 주의
칼리다사와 같은 시인들은 라사에 신경을 썼는데, 라사는 완전히 발달된 미적 시스템으로 꽃을 피웠다. 현대 인도에서도 영화에서의 미적 경험을 묘사하기 위해 "맛" 또는 "본질"을 나타내는 라사라는 용어가 구어체로 사용된다.[citation needed]
바라타 무니는 기원전 200년에서 200년 사이에 쓰여진, 극적 이론과 다른 공연 예술의 고대 산스크리트어 문헌인 나티아사스트라에서 여덟 개의 라사를 발음했다.[1] 인도 공연 예술에서 라사는 예술에 의해 관객 각자에게 환기된 감정이나 감정이다. 나티야 샤스트라는 한 섹션에 6개의 라사를 언급하지만, 라사에 대한 전용 섹션에는 8개의 1차 라사를 명시하고 토론한다.[2][3] 나티아사스트라에 따르면, 각각의 라사는 지휘하는 신과 특정한 색을 가지고 있다. 4쌍의 라사가 있다. 예를 들어, 하시아는 스링가라에서 태어난다. 겁에 질린 사람의 아우라는 검고, 성난 사람의 아우라는 붉다. 바라타 무니는 다음을 확립했다.[4]
- śṛgg ( ():):):):: 로맨스, 러브, 매력. 주재신: 비슈누. 색상: 연한 녹색
- 하심(下心) : 웃음, 웃음, 웃음, 희극. 주재신: 시바. 색상: 흰색
- 라우드람(रौद्रं): 퓨리. 주교: 시바. 색상: 빨간색
- 카루얌(कruुण्ंं): 동정, 자비. 주재신 : 야마. 색상: 회색
- 보바츠암(बीतत्ं): 혐오, 혐오. 주재신: 시바. 색: 파랑
- 바야나캄(भयननं): 공포, 공포. 주재신 : 야마. 색상: 검은색
- 베람(वीरं): 영웅주의. 주재신: 인드라. 색상: 샤프란
- Adbhutam(अद्भुंं): 놀랍다, 놀랍다. 주재신: 브라흐마. 색상: 노란색[5]
ś탐라사
9번째 라사가 후에 저자들에 의해 추가되었다. 이 덧셈은 6세기에서 10세기 사이에 상당한 투쟁을 거쳐야 알란카리카스의 대다수가 받아들일 수 있었고, 나바라사(나바라사)라는 표현이 유행할 수 있었다.
샨타라사는 라사 집합의 동등한 구성원으로서 기능하지만, 동시에 가장 명확한 형태의 미적 행복으로 구별된다. 아비나바굽타는 그것을 보석 목걸이의 끈에 비유한다. 대부분의 사람들에게 가장 호소력 있는 것은 아닐지 모르지만, 그것은 목걸이에 형태를 부여하는 끈이기 때문에 다른 8개의 라사의 보석들도 맛있게 먹을 수 있다. 라사와 특히 샨타라사를 즐겁게 하는 것은 요기인들이 경험하는 '자기실현'의 행복과는 전혀 같지 않다는 것을 암시한다.
참고 항목
- 아비나야
- 비쇼넨 – 인도 미적 개념의 영향을 받은 일본의 뷰티 개념
- 나티아사스트라 – 공연 예술과 미학에 관한 고대 산스크리트어 문헌
- 나티아칼파두럼
- 라사 라일라
- 산스크리트 문학
- 산스크리트 극장
추가 읽기
- Sen, R. K., 미적 즐거움: 철학과 의학에서의 그것의 배경, 캘커타: 캘커타 대학교, 1966
- Sen, R. K. Calcutta, 그리스와 인도의 미학과 시인의 비교연구에 대한 간략한 소개: 센 레이 & 주식회사, 1954년
- Sen, R. K., 그리스 및 인도 분석에서 미적 즐거움의 본질, 인도 미학과 예술 활동, Simla: 인도 고등 연구 연구소, 1968
- 수클라, 아난타 차란, 그리스와 인도 미학의 모방의 개념, 캘커타: 루파 & 주식회사, 1977년
- 수클라, 아난타 차란, 미적 경험에 대한 이해와 즐거움, 비교 문학 및 미학 저널: 1978
- 수클라, 아난타 차란, 현대 인도 미학, 밀라노(이탈리아): 루베르티노, 1995
- 수클라, 아난타 차란, 회화와 드라마에서의 표현: 인도 미학, 비교 문학 및 미학 저널: 1992
- 수클라, 아난타 차란, 미학 그 너머/ 미학 내부: 인도 미학의 범위와 한계, 비교 문학 및 미학 저널: 1995
- 수클라, 아난타 차란, 라사, 스링가라, 스링가라 라사, 인도 고대의 대중문화로서의 미학, 라티 (핀란드) : 1995
- 수클라, 아난타 차란, 예술, 자연과 예술과 자연의 유물: 고대 인도의 환경 미학에 대한 간청, 비교 문학 및 미학 저널: 1996
- 수클라, 아난타 차란, 예술, 현실과 예술의 현실: 온톨로지, 표현과 인도 미학에서의 자매 예술 이론, 문학 이론에 대한 인도 반응, 델리: 1996
- 수클라, 아난타 차란, 감정, 미적 경험과 맥락주의자의 턴, 국제 미학 연감: 1996
- 수클라, 아난타 차란, 다바니, 산스크리트 문학 미학, 동서 미학, 시에나(이탈리아): 1997년
- 수클라, 아난타 차란, 고대 인도 미학의 초자연성, 현대 미학의 프런티어, 토리노(이탈리아): 2001년
- 수클라, 아난타 차란, 현대 인도 미학, 비슈바나타 카비라자 연구소(인도): 1995
- 매튜 존스(2010년 1월). "발리우드, 라사, 인도 영화관: 오해, 의미, 백만장자"라고 말했다. 시각 인류학 23(1): 33–43.
- Welch, Stuart Cary (1985). India: art and culture, 1300-1900. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 9780944142134.
참조
- ^ 나탈리아 리도바 2014
- ^ Daniel Meyer-Dinkgräfe (2005). Approaches to Acting: Past and Present. Bloomsbury Academic. pp. 102–103. ISBN 978-1-4411-0381-9.
- ^ 월리스 데이스 1963, 페이지 249–250.
- ^ Ghosh, Manomohan (2002). Natyasastra. ISBN 81-7080-076-5.
- ^ "The Navarasa". Retrieved 2012-04-22.
- ^ Pollock, Sheldon (26 April 2016). A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics. Columbia University Press. p. 48. ISBN 978-0-231-54069-8.
외부 링크
- 라사(선물)와 바바(정신적 상태) - 나티야샤스트라에 있음
