캐나다의 민속

Canadian folklore

캐나다 민속은 캐나다인들이 구전 문학이나 "관습에 의해"[1] 세대에서 세대로 전해지는 전통적인 자료이다.그것은 노래, 전설, 농담, 운율, 속담, 날씨 지식, 미신, 그리고 전통 음식 만들기나 공예와 같은 관행을 포함한다.캐나다에서 가장 많은 민속학자들이 원주민과 프랑스-캐나다 문화에 속합니다.영캐나다의 민속과 최근의 이민자 집단의 민속이 그 나라의 민속들을 증가시켰다.

토착민속과 신화

멕시코 북부 원주민 어족입니다원주민 신화 및 민속 수집 및 연구는 언어족을 통해 이루어집니다.

민속학의 고전적인 정의는 윌리엄 톰스와 같은 유럽인들에 의해 만들어졌는데, 그는 1846년에 "고대의 주인, 관습[...]"[2]을 지칭하기 위해 이 용어를 만들었다.민속학 연구는 유럽의 민속 개념에서 비롯되었으며, 종종 "대부분 마을이나 농촌에서 평범하고 교육받지 못한 사람들"[3]이라는 의미로 이해된다.이 정의는 많은 원주민 전통의 형식적인 측면을 포착하는 데 부족하다.심지어 19세기 민속학자들이 토착 구전 문학을 수집하여 번역하려고 시도했을 때도 문화 격차를 해소하는 데 큰 어려움이 있음을 인식했다.민족학자 호레이쇼 헤일은 1874년에 신성한 의식의 기원을 설명하는 창조 신화와 신화는 "어떤 의미에서는 종교의 기사였고 꼼꼼하게 [4]전해져 내려왔다"고 썼다.한 원주민 추장이 설명했듯이

낯선 사람이 그들의 이야기의 도덕성을 올바르게 이해하는 것은 매우 어렵다. 그리고 당신이 그 언어가 전달할 수 있는 모든 것을 배웠을 때, 여전히 인도인에게 반복되는 수천 개의 이미지, 제안, 그리고 연상들은 당신의 심금을 울리지 못한다.무수한 자연의 목소리는 당신에게는 벙어리가 되지만, 그들에게는 생기와 [5]힘이 넘친다.

많은 원주민 문화 중에서, "이야기하기"는 보통 긴 겨울 저녁으로 제한되었다.크리족은 이와 관련하여 엄격한 신념을 가진 하나의 문화였습니다: "여름 동안, 허구에 바탕을 둔 이야기는 전혀 전해지지 않았습니다; 원주민들은 만약 그들이 시간을 최대한 유용하게 써야 하는 그 계절 동안 어떤 '동화' 이야기가 전해진다면, 해설자는 도마뱀에 의해 그의 삶을 파괴될 것이라고 믿었습니다.그의 [6]피를 빨아들였다.

토착민속과 신화는 알곤킨어족, 아타바스카어족, 이로쿼이어족, 쿠테나이족, 살리산족, 수어족 등과 같은 언어족에 따라 수집되고 연구된다.아메리카 원주민 언어에 대한 분류 체계는 다양할 수 있습니다.큰 어족에는 지리적으로 멀리 떨어진 지역의 원주민 문화가 포함될 수 있습니다. 예를 들어, 알곤킨어족에는 오타와지역오타와족뿐만 아니라 오늘날의 연해주 지역의 미그모족도 포함됩니다.

주제와 장르

리드의 조각 '레이븐'과 '퍼스트 맨'으로, 하이다 창조 신화의 일부를 보여준다.레이븐은 많은 신화에서 흔히 볼 수 있는 트릭스터의 모습을 나타낸다.그 작품은 브리티시컬럼비아 대학인류학 박물관에 있다.

캐나다 원주민 신화에서 몇 가지 광범위한 주제를 확인할 수 있다.창조신화는 많은 원주민 문화에서 가장 신성한 것 중 하나이다.하이다 신화에 나오는 '천체의 존재'는 태양의 [7]탄생을 설명한다.하이다는 '사물을 주문하는 자'라는 뜻으로, 자연의 법칙을 확립하고 사람이 [8]처음 만들어졌을 때 존재했던 것은 '사마귀'였다.

북동부 삼림지 부족의 한 창조신화는 머스크랫과 터틀이 북미, 즉 터틀 섬을 만들었다고 묘사한다.산과 강과 같은 풍경 특성의 기원에 대한 신화는 몇몇 원주민들의 구전 전통에서 흔히 볼 수 있다.

초자연적인 존재는 장소, 동물, 그리고 다른 자연 현상의 기원에 대한 많은 신화에서 두드러진다.나나보조오지바 신화의 '꼼수'이자 영웅이다.초능력을 가진 거인 글로스캅와바나키족 신화의 영웅이자 '트랜스포머'다.평범한 인간들에 의한 초자연적인 경험은 다른 신화에서 발견된다.예를 들어, 치페와에는 소년의 [9]시력에 의해 촉발된 첫 번째 옥수수와 첫 번째 울새를 설명하는 신화가 있다.어떤 신화들은 땀 오두막, 윔팜, 태양 [10]춤과 같은 신성한 의식이나 물건의 기원을 설명한다.

신화 속의 짐승인 크립티드는 일부 원주민 민담에 존재한다.빅풋, 서스콰치, 웬디고, 오고포고가 인기 있는 예입니다.

프랑스-캐나다 민속

프랑스-캐나다 민담은 프랑스의 민담에 뿌리를 두고 있으며, 에브리맨 [11]캐릭터인 Ti-Jean과 같은 일반적인 캐릭터도 있습니다.프랑스-캐나다 민속의 다른 인기 있는 영웅들은 사냥꾼 달벡과 항해자카디에의 업적과 같이 뉴프랑스에서 만들어졌다.최초의 프랑스계 캐나다인 포크송은 장 [12]카디의 모험을 축하한다.

프랑스-캐나다 민담인 '플라잉 카누'의 묘사.쿠레르보이/보이저들퀘벡의 민속에 등장했습니다.

프랑스-캐나다 [13]전설에는 늑대인간과 형체 변형 마법사가 "적을 고문하기 위해" 올빼미나 곰과 같은 동물로 변신하는 것이 널리 알려져 있다.많은 프랑스-캐나다 전설에서 악마와 사제의 존재는 가톨릭 교회가 뉴프랑스와 아카디아에서 일상[14] 생활에서 지배적인 존재임을 증명한다.

쿠레르보이항해자들의 민속은 특히 카누를 탈 때 그들이 함께 노를 젓고 사기를 북돋우기 위해 만든 샹송(노래)에 대해 많이 연구되어 왔다.민요와 장황한 이야기는 거주 지역에서 [15]열리는 베일레(저녁 모임)의 축제의 일부였다.

프랑스령 캐나다의 민속에는 교회 휴일과 관련된 몇 가지 의식이 포함되어 있습니다.템프 데 페트 (캔들마스)는 퀘벡과 아카디아 지역 모두에서 크리스마스 시즌이 끝날 때 오랫동안 축하되었다.음식은 그 축하 행사의 중심이었다.전통적으로 크레페나 도넛을 만들어서 한 해의 밀 수확의 잔재를 다 써버렸다.동그란 금빛 모양은 태양과 봄의 도래, 그리고 수확 주기의 [16]완전한 원을 암시한다.

프랑스의 관습을 받아들이는 최근의 민속 전통은 프랑스의 중세 카리바리 축제와 비슷한 아카디아의 틴타마라 퍼레이드이다.

영캐나다 민속

초기 영국-캐나다 민속은 미국 독립 전쟁 이후 영국, 스코틀랜드, 아일랜드와 왕당파에서 온 다양한 정착민 집단들 때문에 몇 가지 기원을 가지고 있다.각각의 집단은 그들만의 전통을 가져왔고 그들의 새로운 조국에 새로운 민속을 창조했다.초기 정착민 이후 몇 세대에 걸쳐 전 세계에서 이민자들이 몰려와 캐나다에 그들만의 민속을 더하고 있다.

캐나다의 구전 전통은 주로 지역 또는 지역사회에 기반을 둔 [17]정체성을 가지고 있다.이것은 캐나다의 광대한 지형과 초기 정착 [18]패턴의 영향을 받아왔다.민속학자들은 종종 노바스코샤의 바다 노래와 발라드를 녹음하고 기록한 헬렌 크레이튼작품이나 뉴펀들랜드의 민속학에 대한 많은 연구처럼 특정 지역이나 민족 공동체에 초점을 맞추었다.

대서양 지방

노바스코샤 시드니있는 세일리드의 거물 바이올리니드.캐나다 바이올린은 해양 문화에서 인정받는 부분이다.

뉴펀들랜드 사람들의 음악과 민속은 주로 남동 아일랜드와 영국(도싯, 데본)[19]에서 온 정착민인 그들의 조상들에 의해 영향을 받았다.뉴펀들랜드의 민담은 때때로 전형적인 캐릭터 [20]잭처럼 아일랜드와 영국까지 거슬러 올라갈 수 있다.섬의 고립된 뉴펀들랜드 항구에서 수 세대에 걸쳐 이 이야기들을 다시 들려주면서 그들에게 "구체적인 뉴펀들랜드 풍미"[21]를 주었다.잭의 이야기가 전해지는 다른 곳과 마찬가지로, 뉴펀들랜드의 잭은 "천박하거나 장난꾸러기이지만, 거인이나 [21]유령과 맞닥뜨릴 때처럼 역경에 직면할 때는 거의 항상 재주가 있다"고 한다.뉴펀들랜드뿐만 아니라 캐나다 바이올린 음악이 지역 문화의 눈에 띄는 부분인 연해주 전역에서 현지 포크 음악과 아일랜드 포크 음악이 여전히 인기를 끌고 있습니다.

유령 이야기는 대서양 지방의 민속에서 두드러지게 나타난다.한 예로 1860년대 뉴브런즈윅의 미라미치 근처둥가본 강에서 벌목꾼을 다룬 둥가본 와퍼의 이야기가 있다.전설에 따르면 벌목꾼은 돈을 노리고 캠프 요리사를 살해했다고 한다.그 이후로 [22]둥가본 강 근처의 숲에서 섬뜩한 비명과 울부짖는 소리가 들렸다고 주장되어 왔다.

캐나다 중부

캐나다에서는 온타리오주 루칸의 가족인 "블랙 도넬리스"와 같은 실제 역사적 인물과 관련된 설화가 일부 인기 있다.그 가족은 폭도들의 손에 의한 대학살로 끝난 범죄 행위의 중심에 있었다.토마스 P. 켈리는 1950년대에 블랙 도넬리에 관한 인기 있는 책을 썼고, 그 이후 [23]그 가족에 대한 이야기는 다시 말해지고 소설화되었다.

온타리오 마타와에 있는 민속 영웅 빅 조 머페로의 목조 조각상.Mufferaw는 벌목업자 Joseph Montferrand의 업적에 기반을 두고 있었다.

벌목꾼 영웅은 오대호 지역 전체에 퍼지는 캐나다 민속의 한 장르이다.후에 폴 번얀 설화로 인기를 끌었던 이 벌목꾼 장편소설은 종종 프랑스-캐나다에서 유래했지만 온타리오와 미국 북부의 떠돌이 벌목꾼들 사이에서도 큰 인기를 끌었다.오타와 밸리의 이야기꾼들은 퀘벡의 벌목업자 조셉 몬페랑드를 "조 머프로" 또는 "빅 조 머프로"로 변모시켰다.다른 벌목업 영웅들로는 줄리어스 네빌, 루이 사이르, 나폴레옹 [24]라루있다.목재 산업의 영향은 영캐나다 포크 음악에도 스며들었고, 통나무 운전통나무 드라이버 왈츠의 초점이었다.

캐나다 대초원

캐나다로 이주한 후기의 집단들 사이에서, 캐나다 서부 대초원의 정착민들에 대한 민화는 많이 연구되어 왔다.중앙유럽과 동유럽에서 전해진 민속 전통은 우크라이나, 리투아니아, 두호보르, 메노나이트, 그리고 [25]그 지역의 다른 공동체에서 살아남았다.

캐나다 북부

캐나다 북부의 모험가들에 대한 민담은 실제 역사 인물에 바탕을 둔 민속 영웅의 더 많은 예를 제공한다.여기에는 샘 스틸과 "Klondike Kate" (Kathleen Rockwell)에 대한 이야기가 포함되어 있다.시인 로버트 서비스의 발라드는 샘 맥기화장과 맥그루총격과 같은 화려한 클론다이크 캐릭터들에 대한 허구한 이야기를 들려준다.그 시들은 부분적으로 실제 사건들과 사람들에 바탕을 두고 있었지만, 대중적 반복을 통해 [26]민담으로 성장하였다.

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레퍼런스

  1. ^ Fowke, Edith (1992) [1976]. Folklore of Canada. Toronto: McClelland & Stewart. p. 8. ISBN 0771032048.
  2. ^ Fowke, Edith (1992) [1976]. Folklore of Canada. Toronto: McClelland & Stewart. p. 9. ISBN 0771032048.
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  4. ^ Clark, Ella Elizabeth (1987) [1960]. Indian Legends of Canada. Toronto: McClelland and Stewart. p. x-xi. ISBN 0771021216.
  5. ^ Clark, Ella Elizabeth (1987) [1960]. Indian Legends of Canada. Toronto: McClelland and Stewart. p. xii-xiii. ISBN 0771021216.
  6. ^ Clark, Ella Elizabeth (1987) [1960]. Indian Legends of Canada. Toronto: McClelland and Stewart. p. xi. ISBN 0771021216.
  7. ^ Mittal, Nemi Sharan (1993). World-Famous Mythologies. Pustak Mahal. p. 114. ISBN 9788122305487.
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  9. ^ Clark, Ella Elizabeth (1987) [1960]. Indian Legends of Canada. Toronto: McClelland and Stewart. pp. 44–7. ISBN 0771021216.
  10. ^ Clark, Ella Elizabeth (1987) [1960]. Indian Legends of Canada. Toronto: McClelland and Stewart. pp. 59, 55, 63. ISBN 0771021216.
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  24. ^ Edmonds, Michael (2010). Out of the Northwoods: The Many Lives of Paul Bunyan, With More Than 100 Logging Camp Tales. Wisconsin Historical Society. p. 55. ISBN 9780870204715.
  25. ^ Jan Harold Brunvand, ed. (1998). American Folklore: An Encyclopedia. Routledge. p. 242. ISBN 9781135578787.
  26. ^ Point Park College; Pennsylvania Folklore Society; Lycoming College (1956). "Folklore". Keystone Folklore Quarterly. Simon Bronner. 1–3: 56.

외부 링크