채트

Chhath
Chhath Puja
People gathered at a pond in Janakpur, Nepal to worship the god Sun and his consort Chhathi Maiya (2008)
사람들은 태양신인 수리야와 그의 여동생 차티 마이야를 숭배하기 위해 네팔 자낙푸르의 한 연못에 모였습니다.
부름
  • 채이스
  • Chhath Parva
  • Chhath Puja
  • Dala Chhath
  • 달라 푸자
  • Surya Shashthi
관측 대상네팔인들인도인들보즈푸리야어, 마가히야어, 마이틸레트노어를 사용합니다.
유형문화적, 역사적, 종교적
유의성태양신과 그의 부녀자 차티 마이야인 수르야에게 경의를 표합니다.
날짜.Kartik Shukla Shashthi
2023년월일
  • 3월 25일 ~ 3월 28일 (차이티)[1]
  • 11월 17일 ~ 20일 (가티키)
빈도수.연간.

Chhath is an ancient Hindu festival historically native to the Indian subcontinent,[2] more specifically, the Indian states of Bihar, Uttar Pradesh, Jharkhand [3][4] and the Nepalese Autonomous provinces of Koshi, Madhesh and Lumbini.[5][6][7][8]차트푸자 기간 동안의 기도는 태양신수리야에게 바쳐지는데, 이는 지상의 생명의 풍요를 베푸는 것에 대한 감사와 감사를 표하고 특정한 소원을 들어주기를 요청하기 위한 것입니다.[9]

차트(Chhath)는 수리아 데브(Surya Dev)라고도 알려진 태양신 숭배에 전념하는 힌두교 축제입니다.이 축제는 보통 티하르디왈리로부터 6일 후에 열립니다.그것은 힌두 음력 카르티카의 슈클라 팍샤의 여섯 번째 날이기 때문에 수리아 샤시티 바트라고도 불립니다.[10]

데비 프라크리티의 여섯 번째 형태이자 수르야 경의 여동생인 차티 마이야는 축제의 여신으로 숭배됩니다.이 날은 힌두 달력 비크람 삼바트(Vikram Samvat)에서 카르티카 음력 (10월-11월)의 6일 후에 디파발리(Depavali) 또는 티하르(Tihar)로부터 6일 후에 기념됩니다.[11][12][13]의식은 4일에 걸쳐 거행됩니다.[14]성욕, 금식 및 절주, 에 서서, 지는 해와 떠오르는 해에 프라사드(기도 제물)와 아르히야를 바치는 것이 그것입니다.[15]일부 신자들은 강둑으로 향하면서 시위 행진을 하기도 합니다.[16]

비하르 바스키 비하리 마을의 초하리 포크헤어에 있는 차스 푸자

환경 운동가들은 차하트 축제가 세계에서 가장 친환경적인 종교 축제 중 하나라고 주장했습니다.[17][18]모든 신자들은 비슷한 프라사다(종교 음식)와 제물을 준비합니다.[19][20] 축제는 네팔과 인도의 비하르 주, 서벵골 주, 자르칸드 주에서 가장 널리 관찰되지만, 그 지역 출신의 디아스포라와 이주자들이 존재하는 지역에서도 널리 퍼져 있습니다.모든 북부 지역과 델리와 같은 주요 북부 인도 도시에서 기념됩니다.[21][22][23]수십만 명의 사람들이 뭄바이카트만두 계곡에서 그것을 기념합니다.[24]

유의성

채스푸자는 태양신 수리야에게 바쳐진 것입니다.태양은 모든 생명체가 볼 수 있고 지구상의 모든 생명체의 기본입니다.[25]태양신과 함께 차티 마이야도 이 날 숭배됩니다.베다 점성술에 따르면, 차티 마이야(또는 차티 마타)는 질병과 문제로부터 소년들을 보호하고 그들에게 장수와 건강을 준다고 합니다.[26]

묘사

Rani Pokhari, a 17th-century pond in Kathmandu decorated with lights at night for Chhath celebration
카트만두의 17세기 연못 라니 포카리에서 열린 채트 축하 행사 (2015)
아짐간즈에서의 차스 푸자 축하 행사

채트 푸자는 4일 동안 지속되는 민속 축제입니다.카르티크 슈클라 차투르티로 시작해서 카르티크 슈클라 삽타미로 끝납니다.채트는 일년에 두 번 기념됩니다.[27]

Nahaay Khaay (Day 1)

채스푸자의 첫날입니다.파르바이틴(transl.산스크리트어로 "행사" 또는 "축제"라는 뜻의 parv에서 온 신자들)은 성욕을 해야 하며, 그 후에는 집 전체와 주변, 그리고 갓으로 가는 길을 철저히 청소해야 합니다.파르바이틴은 보통 사트비크 라우카 바트(아르바 라이스 바트와 함께 보틀 구르드와 벵골 그램 렌틸 준비물)를 요리합니다.이 준비물은 오후에 보그로 신에게 바칩니다.이것은 파르브를 시작하고 차트 푸자 동안 파르바이틴의 마지막 식사입니다.그런 다음 음식은 복수의 생각으로부터 마음을 보호하기 위해 먹습니다.[30]

Rasiaav-Roti/Kharna/Lohanda (Day 2)

라샤브 로티 또는 로한다라고도 알려진 카르나는 차트 푸자의 둘째 날입니다.[31]이 날, 신자들은 예배의 제물로 물을 한 방울도 마시지 않습니다.저녁에 그들은 Rasiaav라고 불리는 구르케히어(재규어로 이루어진 키어)를 로티와 함께 먹습니다.[32]

Sandhya arghya(Day 3)

강이나 연못이 없는 곳에는 탱크나 분수와 같은 실내 기구를 사용합니다.특정 장소에서는 푸자를 위한 해변 사용에 제한이 있습니다.[33]

이 날은 종종 과일, 테쿠아 그리고 쌀 라두로 장식된 대나무 바구니로 구성된 프라사드 (제물)를 집에서 준비하는 데 보냅니다.이 날 전야에 온 가족이 함께 강둑이나 연못, 또는 다른 큰 물을 이용하여 석양에 아르히야 제물을 바칩니다.이 행사는 여러 가지 면에서 카니발과 유사할 수 있습니다.신자들과 그들의 친구들과 가족들 외에도, 수많은 참가자들과 구경꾼들은 모두 기꺼이 돕고 예배자의 축복을 받습니다.

아르히야 때, 강가할 물은 태양신에게 바쳐지고 차티 마이야는 프라사드와 함께 숭배됩니다.태양신 숭배가 끝나면 밤에 채스 노래를 부르고 브랏카타를 읽습니다.[34]

집으로 돌아온 신도들은 다른 가족들과 함께 코시바라이 의식을 수행합니다.그들은 5~7개의 사탕수수를 가지고 그것들을 묶어서 만답을 만들고 그 만답의 그늘 아래에서 12~24개의 디야 램프를 태우고 쿠아와 다른 계절 과일을 제공합니다.다음날 새벽 3시에서 4시 사이에 같은 의식이 반복되고, 그 후 신도들은 떠오르는 태양에 아르히야나 다른 제물을 바칩니다.

Pratah arghya(Day 4)

채트 푸자의 마지막 날, 새벽에 예배자들은 강둑으로 가서 떠오르는 태양을 향해 불야를 바칩니다.이 거룩한 제물을 만든 후, 부모님들은 차티 마이야에게 자녀의 보호와 온 가족의 행복과 평화를 위해 기도합니다.예배가 끝나면 신도들은 소량의 프라사드와 물로 금식을 깨며 파란이나 파라나 제사에 참여합니다.이 의식은 가족의 안녕과 신의 호의 사이의 연관성을 강조하며, 감사와 정신적 폐쇄의 상징으로 작용합니다.

의식과 전통

파르바이틴(산스크리트어로 "행사" 또는 "축제"라는 뜻의 parvaitin)이라고 불리는 주요 숭배자들은 보통 여성들입니다.하지만, Chhath가 성별에 따른 축제가 아니기 때문에 많은 남성들도 이 축제를 기념합니다.[35]파르바이틴은 가족의 안녕과 자녀의 번영을 기원합니다.

일부 지역사회에서는 가족이 채트 푸자를 공연하기 시작하면 매년 공연해야 하고 다음 세대에게 물려줘야 하는 의무가 있습니다.그 해 가족 중에 사망자가 있는 경우에만 축제를 생략합니다.특정 연도에 수행을 중단하면 영구적으로 중단되어 재개할 수 없습니다.다른 커뮤니티에서는 이것이 필수 사항이 아닙니다.

제공되는 프라사드는 작은 대나무 바구니에 제공되는 테쿠아, 카주리아, 티크리, 카사르(그리고 과일(주로 사탕수수, 달콤한 라임, 코코넛, 바나나 및 많은 계절 과일)을 포함합니다.[36]음식은 엄격하게 채식주의이며 소금, 양파, 마늘 없이 조리됩니다.음식의 순수함을 유지하는 것에 중점을 둡니다.[37]

역사와 관련 전설

인도 비하르 오랑가바드 데오에 있는 데오 수리야 만디르

차티 마이야는 브라마 바이바르타 푸라나에서도 언급되는 차트 축제에서 숭배됩니다.차트 푸자는 가하다발라 왕조에 의해 신성한 도시 바라나시에서 시작되었다고 합니다.[38]

멍거 지역에서 이 축제는 시타 만팟타르(Sita Manpatthar;시타 차란; 빛)와의 연관성으로 유명합니다.시타의 발자취).멍거의 갠지스 강 가운데에 있는 바위 위에 위치한 시타차란 사원은 채트 축제와 관련된 대중의 믿음의 중심지입니다.시타 여신이 뭉거에서 차트 축제를 했다고 믿어집니다.Chhath 축제가 시작된 것은 이 행사 이후였습니다.그래서 차트 마하파르바는 멍거베구사라이에서 성대하게 축하를 받습니다.[39]

또 다른 전설에 따르면, 마누 스와얌부의 아들인 프리야브랏 왕은 아이가 없었기 때문에 매우 슬펐습니다.Maharishi Kashyap은 그에게 야즈나를 부탁했습니다.마하리쉬의 명령에 따르면, 그는 아들을 위해 야즈나를 공연했습니다.이 후, 말리니 여왕은 아들을 낳았지만, 안타깝게도 아기는 죽은 채로 태어났습니다.왕과 그의 가족들은 이것 때문에 매우 슬펐습니다.그러자 마타 샤시티가 하늘에 모습을 드러냈습니다.왕이 그녀에게 기도할 때에, 그녀는 이렇게 말했습니다: "나는 데비 파르바티의 여섯 번째 형태인 차티 마이야입니다.세상의 모든 아이들을 보호하고 아이가 없는 모든 부모들에게 아이들의 축복을 드립니다."이 일이 있은 후, 여신은 생명이 없는 아이를 손으로 축복하여 그가 살아나게 하였습니다.왕은 여신의 은총에 매우 감사했고 여신 샤시디 데비를 숭배했습니다.이 푸자 이후 이 축제는 전 세계적인 축제가 된 것으로 여겨집니다.

채트는 인도의 주요 서사시에서 모두 언급되었습니다.라마야나에서는 라마와 시타가 아요디아로 돌아왔을 때, 사람들은 디파왈리를 축하했고, 6일째 되는 날에 람라야()를 축하했습니다.라마 왕국)이 세워졌습니다.라마와 시타는 금식을 지켰고 시타는 수리아 샤시티/차스 푸자를 연주했습니다.그래서 그녀는 라바쿠시를 아들로 둔 축복을 받았습니다.

마하바라타에 있는 동안, 차트 푸자는 그들이 락샤그리하에서 탈출한 후 쿤티에 의해 공연되었습니다.[citation needed]또한 수르야와 쿤티의 아들인 카르나는 쿤티가 차트푸자를 수행한 후에 잉태되었다고 여겨집니다.드라우파디는 또한 쿠루크셰트라 전쟁에서 승리하기 위해 판다바스를 위해 푸자를 공연한다고 합니다.[40]

참고문헌

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외부 링크

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