남인도의 마을신

Village deities of South India
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마두라이 인근 축제 중 마리얌만

남인도의 마을 신들은 수많은 영혼들과 다른 존재들이 남인도 전역의 마을에서 민속 전통의 일부로 존경받고 있다. 그것들은 타밀, 칸나다, 텔루구 사용 지역의 거의 모든 마을에서 발견된다. 이러한 신들, 주로 여신들은 마을의 안녕과 밀접하게 연관되어 있으며 자비롭거나 폭력적인 경향을 가질 수 있다.

이러한 신들은 일반적인 인더스 계곡 문명의 이미지와 다시 연관되어 있으며, 당시 지배적인 드라비디아 민속 종교를 대표한다는 가설을 세우고 있다. 이러한 신들에 대한 숭배는 특히 동물 희생의 관습, 사제권, 우상화술 등에서 브라만적 전통의 공통된 신조에 모순되는 경우가 많다. 오늘날 이러한 신들은 타밀 나두, 텔랑가나, 안드라 프라데시, 카르나타카 등의 시골 지역에 사는 거의 모든 비브라민들에 의해 숭배되고 있다. 인도-아리아 민족, 특히 마하라슈트라, 서벵골, 비하르의 민족에서는 브라만적 관습에 더 많은 영향을 받은 유사한 관습들이 여전히 발견되고 있다.

기원과 역사

인더스 밸리 문명에서 온 여성상, 아마도 불임 여신일 것이다.

대부분의 학자들은 인도-아리아인이 도착하기 전 아대륙에서 계속 이어지는 종교적 전통으로 남인도의 마을 신들을 보고 있다. BCE 초기 세기 동안 마을의 여신들은 차크라(바퀴), 스리바차(끝없는 매듭), 트리슐라(삼지창)와 같은 다양한 상징으로 표현되는데, 이 모든 것들은 인더스 계곡 문명과 유사하다. 따라서 이러한 마을의 신에 대한 숭배는 인더스 계곡 문명에서도 어느 순간부터 존재했을 가능성이 있어 보인다. 데칸 고원에서는 불교, 자이나교, 브라만교와 같은 다른 전통이 이 지역에 도착하기 전인 기원전 8세기에서 4세기 사이에 불임신여신을 위한 최초의 예술 형태가 나타났다.[1]

종류들

한 마을에 예언된 신에는 크게 두 가지 종류가 있다. 이 신들 중 어떤 것도 쿨라데바타라고 할 수 있다.

남카르나타카에서 흔히 볼 수 있는 불임 여신 치캄마 도담마의 예

모든 마을에는 다산의 여신이 있을 것이다. 이 여신은 자연계 자체에서 생겨나며 본질적으로 마을의 땅과 연결되어 있다고 여겨진다. 그녀는 단순한 수호신이라기 보다는 마을 자체를 대표하는 인물이다. 그녀는 종종 비를 감독해야 하는 추가적인 책임이 있다. 왜냐하면, 서부 가트 동쪽의 인도 남부의 지역에서는, 몬순 비가 농업의 주요 수원이기 때문이다. 그녀는 특히 천연두나 페스트와 같은 흔한 질병에 대항하여 마을의 주요 보호자다. 다른 여신들은 특정한 가구를 관장하거나, 소나 아이들의 보호자 역할을 한다.[1] 이러한 신들의 대부분은 그들 마을에 독특하고 그들만의 기원 이야기를 가지고 있으며, 많은 신들은 특정 공동체의 구성원들에 의해서만 숭배된다. 마리암만은 남인도 전역에서 숭배되는 이 신류 중 가장 인기 있는 신 중의 하나이다. 그녀는 다산을 제공하고, 많은 곳에서 천연두와 다른 치명적인 질병들에 대한 보호를 제공한다. 다른 인기 있는 여신으로는 텔루구 지역의 포참마와 카르나타카 북부의 옐람마, 서부 텔랑가나 등이 있다. 또 다른 일반적인 주제는 브라만 전통에서 사파마르타마르타카스라고 불리는 일곱 자매들이다. 이 여신들의 컬렉션은 특정한 기능을 가지고 있지 않지만, 질병이 가족들에게 영향을 미치고 있다면 소집될 수도 있다. 티루말라 주변에서는 이런 신들을 정오나 황혼, 밤중에 돌아다니는 어린 소녀들로 볼 수 있다고 한다.[1] 마을의 여신들은 다른 성격을 가질 수 있다. 어떤 사람들은 친절하고, 그들을 숭배하는 사람들에게 축복을 줄 것이다. 다른 사람들은 복수심에 불타고 분노하며, 그들이 예언되지 않는 한 마을에 공포를 불러일으킬 것이다. 예를 들어 옐람마는 특히 두 개의 달릿 공동체에 의해 숭배된다. 말라스와 마디가스.[2] 이러한 신들의 일부는 부족 공동체에서 유래하여 동고다바리 지구의 언덕에 있는 콘달람마와 같은 더 넓은 사회에 의해 숭배되었다.[1]

특히 타밀과 텔루구 지역의 마을들은 또한 수호신인 전쟁이나 기근이나 다른 해악으로부터 마을을 지키는 남성 신도 갖게 될 것이다. 다산 여신과는 달리 이 신은 넓은 지역에 걸쳐 숭배되고 있으며 다양성이 적다. 북부 타밀나두에서는 이 신을 아이야나르라고 부르고, 남부 타밀나두에서는 샤스타라고 한다. 텔루구에 있는 그의 이름은 포투라주( potura州)이며, 그 마을에서는 주여신의 형이다. 포투라주의 공통된 기원 신화는 암마에 의해 살해되는 악마의 피를 마셨다는 것이다. 타밀나두에는 카루푸사미와 같은 다른 남성 신들이 많이 있는데 이들은 아이야나르의 수행원이거나 주여신의 수호신이다. 이 신들의 대부분은 마을의 가족들을 위한 쿨라데바타인데, 특히 유복한 지배적인 카스트들을 위한 것이다. 이러한 맥락에서 후견은 두 가지 의미를 가지고 있다. 즉, 신자들의 후견인으로서 또는 더 큰 마을 신의 후견인으로서, 그들에게 복종하는 것이다.[1]

신화

이러한 신들을 둘러싼 신화는 지역과 신에 따라 상당히 다르다. 그러나 몇 가지 기본적인 추세를 확립할 수 있다. 예를 들어, 대부분의 마을 신들은 어떤 형태의 샤크티가 우주에서 원시적인 힘이라는 생각에 뿌리를 두고 있으며, 때로는 아디 샤크티 또는 아디 마하샤크티라고 불리기도 한다. 그녀로부터 브라만 전통의 트리무르티를 비롯한 다른 모든 신들이 생겨났다. 마을의 여신들은 대개 아디 샤크티의 아바타로 관련되어 있다.[1][3] 각각의 신들은 왜 푸라나에 나타나지 않는지를 설명하기 위해 어떤 종류의 기원 이야기를 가지고 있을 것이다. 그 예가 아이야나르인데, 아르코트 지방에서 유래한 이야기는 파드마수란(일명 바스마수라라고도 한다)의 이야기와 관련이 있는데, 시바로부터 머리를 만진 사람은 누구든 재로 변하게 한다는 호의를 받았다. 그러나 파드마수란은 겁에 질린 시바를 직접 공격했고, 시바는 아이벨랑가이 열매로 변했다. 그러나 시바의 처남 마하비슈누는 그의 구원을 듣고 모히니로 나타났다. 아수라를 매혹시킨 모히니는 자신의 것이 되기 위해서는 목욕을 해야 한다고 말했다. 아수라는 겨우 소량의 물을 찾아 머리에 얹을 수 있었는데, 그 후 그는 재를 터뜨렸다. 그러자 비슈누는 시바에게 모든 것이 분명하다고 말했고, 그 이야기를 들은 후에 시바는 비슈누를 모히니로 보고 싶어했다. 그가 의무를 다하자 시바는 흥분하여 정액이 나왔다. 그것이 땅에 닿지 않도록 마하비슈누가 손에 잡혔고 아이야나르가 태어났다. 이러한 전통의 발명은 왜 이러한 신들이 청교도적 이야기에 등장하지 않는지를 설명하고 더 큰 전통에서 그들에게 "법정"의 느낌을 주는 방법이다. 또 다른 인기 신인 무네슈와라의 기원에 대한 같은 지역의 또 다른 신화는 그가 시바나 심지어 가네샤 이전에 아디 샤크티에 의해 직접 창조되었다고 주장한다.[3]

안드라 프라데시 치토오르 지구의 판다바 동상 앞에 서 있는 포투라주

때로는 불임 여신이나 수호신이 역사적 인물의 정신이 될 수 있다. 이 관습은 고대에 뿌리를 두고 있는데, 상암시대 초기에는 마을을 위해 목숨을 바친 사람들을 기리기 위해 세운 영웅석(타밀의 나투칼/비라갈, 칸나다의 베라가갈루)이 숭배되고 예언되었다. 영웅석과 마찬가지로 사티석은 특히 정절과 순결을 위해 목숨을 바친 여인들을 기린다. 초기의 타밀시 톨카피얌은 적절한 돌의 선정부터 정식 예배의 제도까지, 그러한 돌의 건립을 위한 6단계의 안내서를 제공한다. 시간이 흐르면서, 이러한 영혼들 중 많은 것들이 지역의 수호신으로 합쳐지거나, 그 신으로 거듭났다. 신격화된 영웅의 예로는 마두라이 비에란(마두라이 출신)과 카타바라얀(탄자부르 출신)이 있다. 종종 이러한 영웅들은 특히 타밀 나두에서 아야나르나 마을의 여신의 수행원으로 발견된다. 타밀나두 북부의 판참만 사원은 사티를 거친 과부들을 숭배하기 위해 지어졌다. 종종 신들은 그들의 삶이나 죽음에서 불의를 겪은 영혼들이며 그들의 영혼이 마을에 영향을 미치지 않도록 예언을 해야 한다.[2] 카스트의 적개심으로 인해 목숨을 잃은 몇몇 커플들은 몇몇 마을에서 신으로 숭배된다. 칸나키 암만은 실라파디카람 출신의 칸나기인데, 그의 남편은 판디안 왕에 의해 억울하게 살해당했으며, 이 범주의 또 다른 널리 숭배되는 신이다. 폴라치의 마차니 암만 사원은 자신도 모르게 정원에서 망고를 먹었다는 이유로 콩쿠 왕에게 살해당한 어린 소녀를 숭배하기 위해 지어졌다. 종종 여성 영혼들이 주 출산 여신으로 합쳐지거나, 그녀의 수행원 중 한 명으로 숭배된다.

몇몇 신들은 라마야나와 마하바라타의 서사시에서 덜 단련된 등장인물들이다. 예를 들어 북부 타밀나두에는 드라우파디암만(판찰리)과 다마르라자(유드히슈티라)를 모신 사원이 많은데, 이 사원은 반니야르 공동체 사이에서 특히 두드러진 전통이다. 간드하리(카우라바스의 어머니), 쿤티(판다바스의 어머니), 아라반(아르주나의 아들, 뱀주인 울루피 공주)을 기리는 사원도 타밀나두에서 발견된다. 이러한 신들을 위해, 합법적인 신화들은 라마야나와 마하바라타의 형태로 존재한다.[2]

표현

배치

마을 변두리에 있는 전형적인 암만 사원, 타밀 나두.

신이 표현되는 장소와 방법은 사회에서 그들의 역할을 상징한다. 신의 배치는 그것이 사람들에게 미치는 영향의 반영이기도 하다. 가장 순수하거나 가장 유익하다고 여겨지는 신들은 보통 마을 중앙에 사당이 주어진다. 아그라하람이 존재하는 장소에서, "순수" 신들은 시바와 비슈누의 형태로, 이전에는 마을의 "순수" 부분으로 여겨졌던 그 이웃에서 발견된다. 타밀과 텔루구의 우르라고 불리는 본촌에서 더 유익한 마을 여신들이 여러 곳에서 발견되는 것이다. 더 많은 악의적인 신들은 대개 마을 외곽에 더 많은 공간을 주는데, 칸나다, 텔루구, 타밀의 케리, 팔리, 체리라고 알려진 정착지에 가깝다. 이 장소들은 주로 달릿과 같은 가장 낮은 카스트들을 위한 것이기도 하지만, 세탁기나 이발사와 같은 지역사회를 위한 것이기도 하다. 이러한 맹신들은 가급적 피하며, 이들의 배치는 누가 가장 '질서 있는'지에 대한 전통적 관점의 특징이다.[4] 그러나 일부 예외는 있다. 타밀나두에서는 수호신이 비록 그 자신이 해롭다고 보이지는 않지만 그들을 해로움으로부터 보호하기 위해 마을 경계를 따라 공간을 준다.

사당 자체는 신과 지역에 따라 다르다. 타밀스에게 아이야나르는 자신의 의무를 더 잘 이행하기 위해 열린 공간에 대표된다. 그러나 그곳에서 여신에게는 브라만 신전과 비슷한 형태, 때로는 크기가 비슷한 그녀만의 신전이 주어진다.[2] 그러나 다른 지역에서는 나무나 뱀구멍 옆에 있는 사당을 찾는 것이 일반적이지만 (이 지역에서는 신들이 덜 숭앙되기 때문에) 여신에게 마을 가장자리에 사당을 줄 수도 있다. 텔루구 지방에서는 이 신에게 영구적인 사당이 없는 경우도 있지만 일시적인 유행성(pandal)이 있는 경우도 있다. 어떤 여신들은 그들의 헌신자들과 같은 어려움을 느끼기 위해 열린 공간에 있기를 바란다.[5] 그러나 신과 신 사이의 거주지는 구별되지 않는다. 즉, 신과 신 사이의 거주 공간 자체가 신과 같은 형태인 것이다.

아이콘그래피

신들 자체는 종종 형체가 없는 돌이나 나무나 뱀구멍으로 표현된다.[1] 타밀나두에서 수호신은 종종 격렬한 전사로서 용사로서의 형태를 부여받는데, 수행원들이 그를 에워싸고 아루발이나 다른 무기를 들고 있다. 그러나 텔루구 지역의 포투라주는 일반적으로 땅에 있는 막대기로만 표현된다. 텔루구와 칸나다 지역에서는 종종 신전 축제 기간에만 테라코타 동상으로 의인화된 형태를 부여받고, 그 후 다시 그녀의 음경모양으로 돌아온다. 타밀나두의 많은 마을에서 마을의 신은 그의 무공을 나타내기 위해 땅에 창이나 트리슐라를 심는 것으로 대표된다. 벵갈루루 근처의 고길루 마을에서는 여신들이 등잔이나 돌기둥 같은 물건으로 대표되었다. 남카르나타카 여러 지역에서 마을의 여신은 원추 모양의 쌀가루로 만든 등불인 아아르티로 상징되고 얼굴 모양으로 금구마를 장식한다.[2] 이 모든 아이콘들은 단순한 그릇이 아니라 신 그 자체라고 믿어진다.

타밀나두의 나가상 예

또 다른 흔한 상징은 뱀, 즉 나가 입니다. 보통 돌기둥에 새겨지는데, 두 마리의 뱀이 뒤엉킨 형태(아디셰샤처럼)나 둘 중 하나이다. 뱀은 몬순 이후에나 볼 수 있고, 여신을 반대하는 사람들의 응징자로서 지구의 다산을 상징한다. 이러한 특정한 자질에 대한 숭배는 케랄라에서, 특히 네어스와 같은 비브라민적 카스트들에 의해 행해진다.

예배

만디야구의 마아람마에게 예배를 드리는 남자

이러한 신들을 위한 예배 관습은 매우 다양하며, 종종 신의 본질과 다른 지역 관습에 따라 달라진다. 그러나 예배의 일반적인 특징으로는 지역 언어와 대부분의 경우 비브라민 성직자가 있다.

예배 자체는 산스크리트어 같은 언어로 행해지는 것이 아니라 현지어로 행해진다. 이 예배는 보통 구전 설화를 통해 이루어지며, 여신의 기원을 말해준다. 타밀나두에는 길거리 민속극의 한 형태인 테루쿠투, 신격화된 위대한 영웅들의 업적을 찬양하는 빌루 팟투, 타악기 소리에 맞춰 행해진 전설인 우두카이 팟투와 같은 여러 장르가 있다. 북부 타밀 나두에서는 이 모든 것이 보좌관의 세계 밑에 포함되어 있다.

희생

신성의 성질에 따라 동물 제물이나 채식 제물을 바칠 수도 있다. 타밀나두에서는 죽임을 당하는 것은 염소나 닭이며, 기여하는 가족의 수에 따라 달라진다. 카르나타카, 안드라 프라데시, 텔랑가나에서는 한때 희생된 버팔로였다. 그러나 힌두트바 등의 요인으로 인해 브라만적인 영향력이 커짐에 따라 그 희생은 염소나 양이 되었다. 이 동물을 실제로 죽이는 것은 브라흐민이 아닌 어떤 공동체에 의해서도 행해지지만, 버팔로는 보통 달릿 공동체 중 하나인 특히 마디가스에 의해 살해되었다. 전통적인 직업이 가죽 장인의 솜씨였던 마디가들이 살인에 의해 '감염되지 않고' 그들의 음식과 가죽을 위해 버팔로의 잔해를 사용하게 될 것이기 때문이었다.

희생은 마을 축제가 끝날 무렵에 일어난다. 짐승은 물을 끼얹고, 몸이 떨리면 신에게 홀린 것으로 본다. 그리고 나서, 그 동물은 사당으로 인도되어, 제지당한다. 한 남자가 아르발이나 다른 칼을 가지고 동물과 맞선 다음 옆으로 던져져 경련과 출혈을 일으킨다. 새의 경우 흉기를 사용하지 않고 머리를 뜯거나 목을 부러뜨릴 수 있다. 머리 자체가 앞다리를 입에 물고 신 앞에 놓인다. 이 자세에서 동물은 마귀를 나타내며, 신에게 마귀를 줌으로써 마귀와 단결하여 다시 하나가 될 수 있을 것이라고 믿어진다. 그래서 마을 사람들은 의무를 다했다.[1][2][3] 고기를 가져다가 프라사다를 만드는데 사용되는데, 프라사다를 신에게 바친다. 그 후, 그것은 신자들에게 먹힌다. 오직 버팔로 고기를 먹었기 때문에 버팔로 제물에서 고기를 얻은 사람은 대개 달릿족이었다. 그러나 다른 때에는 누구나 신에게 다가가 제물을 바칠 수 있으며, 아픈 아이나 불운을 얻는 등의 개인적인 문제를 잠재적으로 덜어줄 수 있다. 닐기리스에 있는 무쓰마리암만 신전은 한때 사람들이 엄숙한 서약을 했던 곳이다. 이것은 영국 시대에 이 지역의 사법체계에 의해 가끔 사용되기도 했으며, 증인들이 법원 관리 앞에서 진실을 맹세하고 무쓰마리암만에게 제사를 지내는 것이 일반적이어서 모두가 진실을 말할 수 있도록 하였다.[6]

축제

마을의 신들을 위한 축제는 매우 다양하고 다양한 시기에 행해질 수 있다. 예를 들어, 남부 타밀 나두의 티루넬벨리에서는 대부분의 신 축제들이 장마 전 건조한 여름 내내 열린다. 대부분의 신들에게 있어서, 축제는 신과 밀접한 관련이 있는 사람들, 예를 들어 신들이 그들의 지역성의 쿨라데바타, 카스트 신 또는 신인 사람들에 의해서만 기념된다. 이러한 축제의 자금 조달은 일반적으로 그 신의 "축하 단체"의 모든 구성원에게 세금을 부과하여 이루어진다. 그러나 지역 암만 여신과 같은 마을의 신들을 위해, 축제는 어떤 식으로든 마을 전체가 축하한다.[4]

종종 보통 달릿 공동체 중 한 곳에서 온 누군가는 여신에게 홀리고, 헌신적인 사람들은 그녀에게 질문을 하고 때때로 그녀를 비판할 수 있다.[5]

또 다른 특징은 축제의 타이밍이다. 마을 축제는 처음 파종하거나 수확하는 것으로 기념되는 경우가 많지만, 알 수 없는 시기에 축제를 부르는 경우가 많다. 만약 이 지역에 전염병이 퍼진다면, 신을 그 질병의 통제자로 보는 마을 사람들은 그들의 신을 기쁘게 하거나 달래기 위해 축제를 열 것이다.

대부분의 마을에서는 지역적으로 지배적인 카스트들이 마을 축제를 후원할 것이다. 이러한 축제에 대해, 각 공동체는 그들의 전통적인 직업과 유사한 기능을 수행한다. 즉, 세탁업자는 천을 제공하고, 아카리스는 프라사다 섬김을 위한 국자를 제공하며, 각각은 현금, 토지 또는 제물의 공유와 같은 특정한 보수를 받는다. 축제 설정에 관여하지 않은 다른 사람들은 염소와 닭을 포함한 다양한 제물을 제물로 바치도록 권장한다. 그러나 모든 사람들은 여신을 기쁘게 하는 것의 일부의 이익을 받는다. 이 축제들은 보통 1~2주 정도 지속되며 주로 마을을 통과하는 행렬이 두드러진다. 그러나 광산들은 이러한 과정이 또한 우르, 마을과 카두, 또는 황무지의 경계를 표시한다는 점에 주목한다. 이러한 경계는 마을 내 다양한 지역 주민들의 사회경제적 상황에 따라 변경될 수 있다.[4]

텔루구 지역에서는 축제를 알리는 북소리와 함께 축제가 시작된다. 그러자 마을 어른들이 푸자리와 함께 뱀굴에 도착하여 우유와 달걀을 바친다. 그리고 나서 그들은 구멍 앞에 막대 두 개를 한데 묶는데, 이것은 축제를 위해 도착하라는 여신의 상징적인 초대장이다. 다음날 사제들과 마을 어른들은 뱀굴로 돌아온다. 장로들 중 두 명이 가타를 나르고, 여러 무늬로 장식된 항아리, 그리고 위에 기름 램프를 얹는다. 여신을 대표하는 것은 강황색과 금쿠마로 덮여 있고 화환으로 장식되어 있다. 신부는 여신을 상징하는 밥과 렌즈콩 바구니를 들고 다닌다. 이 음식은 뱀들에게 제공되며, 여신의 존재를 상징하기 위해 푸타방가람("황금 흙")이라고 불리는 구멍에서 나온 흙 몇 가지를 취한다. 그리고 나서 그 항아리들은 핍박나무나 특수 제작된 판달나무 옆에 마을 중앙에 놓이게 된다. 그곳에서 솥은 푸타방가람과 함께 보관되고 축제 기간 내내 숭배된다. 그 후 며칠 동안 다른 가타를 마을 주위로 가져가고 가정들은 쌀과 음식을 선물로 준 다음 마을 중심가로 데려오고 때때로 숫양이나 멧돼지가 희생된다. 그리고 나서 마을 사람들은 여신의 즐거움을 위해 춤, 드라마 등 많은 오락물을 공연한다. 일곱 번째 밤은 농부들이 여신의 축복을 받기 위해 농산물을 가져오는 파타나이다. 마지막 날은 다음날이며 토양의 경작인 톨리여루라고 불린다. 마을 이장을 비롯한 농민들이 쟁기를 들고 여신 앞에서 땅을 갈아 그녀의 축복을 얻는다. 다음날 아침은 아누푸나 아누푸캄(보내기)으로, 나무나 돌로 만들어진 특별한 의인화 이미지가 제공된다. 저녁에는 솥과 푸타방가람을 들고 포투라주 놀이를 하는 남자와 함께 마을을 한 바퀴 돌게 된다. 포투라쥬는 밧줄을 쥐고 있으며, 그에게 얻어맞은 자는 행운을 얻을 것이라고 믿어진다. 그러자 여신에게 홀린 암컷 가나차리가 행렬에 합류하여 대체로 단정치 못한 상태가 된다. 이어 마을 어른들은 그녀에게 앞으로 풍년이 들고 수확이 풍성할 수 있을지를 묻는다. 마침내 행렬은 동물들이 희생되는 여신의 사당에 이른다. 그리고 나서 그들의 피는 악령을 쫓기 위해 토디 솥에 쌀과 섞인다. 마지막으로 나무나 흙으로 만든 상을 마을 밖으로 끌고 나가기도 하고, 때로는 그것이 분해될 수 있는 수조에 넣기도 한다.[1]

소유가 중요한 측면인 카르나타카에서도 비슷한 절차가 따른다. 여신은 어머니나 가까운 친구처럼 헌신적인 사람들에게 충고할 것이다.[5]

브라만 힌두교와의 관계

베딕과 비베딕인은 서로 동화되었다. 베딕과 민속 전통 사이에는 다양한 특성이 있지만, 다양한 공동체는 그들의 스펙트럼에서 이러한 신들을 기리고 다른 전통으로부터 이 신들과 여신들 사이의 관계를 강조하는 다양한 스타할라푸라나를 창조했다. 종종 브라만 신들이 신의 계통을 "법정화"하기 위해 호출되었다. 예를 들어 북부 타밀나두에서는 쿠탄다바르라고 하는 남성신이 타밀나두의 여러 지역에서 숭배되고 있으며, 특히 옛 남아르코트 지구에서 숭배되고 있다. 이미지는 사나운 얼굴을 한 커다란 마스크와 같은 머리와 입밖으로 사자의 이빨이 아래로 돌출되어 있다. 전설에 따르면, 인드라 신 쿠탄다바르를 창조한 것은 브라만을 살해하는 죄를 위한 것이며, 쿠탄다바르라는 형태로 감금되었고, 그의 몸은 머리만 남긴다는 저주가 그에게 내려졌다. 안드라프라데시주 치토르 지구에서 전해지는 또 다른 이야기는 자신도 모르게 달릿과 결혼한 브라만족의 딸 강암마에 관한 것이다. 이 달릿은 강암마의 아버지로부터 베다들을 기울이기 위해 브라만 신분을 주장했지만, 방문했던 어머니로부터 자신도 모르게 노출되었다. '분뇨'에 정신이 팔린 강아는 분신해 스스로 목숨을 끊었고, 분노한 기세는 남편과 어머니에게 각각 염소와 양으로 거듭나 영원히 그녀에게 희생될 것을 저주했다. 비슷한 신화가 20세기 초 쿠르놀 지구에서 그곳의 여신을 위해 기록되었다.[6] 달릿족을 동물에 지나지 않는다고 비방하고 브라만족을 무고한 희생자로 묘사함으로써 이 신화는 자신의 카스트(caste)를 넘어 카스트(caste)의 경계를 지키는 '파괴적 결과'를 보여주기 위한 것이다.[1]

다수의 스펙트럼에는 브라만 신과 지역 마을 신들이 존재하는데, 그 중 하나가 순수 대 오염이라는 브라만적 발상이다. 그러나 가장 중요한 대비는 "부드러움"에서 "페어리스"에 이르는 스펙트럼이다. 가장 부드러운 신들은 브라만 신이다. 오로지 채식주의 제물을 통해 숭배되는 비슈누, 시바 등. 가장 맹렬한 신들은 오직 고기와 술의 제물을 통해서만 숭배되는데, 둘 다 브라만 경전에서는 "공해"로 간주된다. 이것들은 텔루구와 칸나다 지역에서 종종 버팔로를 제공하는 달릿 공동체가 가장 일반적으로 숭배하는 신이다.[4] 전형적으로, 브라만 신들은 존경받지만, 보통 사람이 아닌 더 넓은 우주와 관계된 "큰 신들"로 보여진다. 반면에 마을 신들은 접근하기 쉽고 마을 사람들의 일상적인 고민에 더 신경을 쓴다. 그러므로 어려운 때에 주요 브라만 신들보다는 마을 신들께로 쏠리는 것이 바로 마을 신들이다.[2][3][4] 따라서 그들의 신전은 보통 마을 사람들의 기부로 유지되어 상태가 좋은 반면, 브라만 신전은 정부가 관리하거나 예배가 없어 방치되는 경우가 많다.[4]

많은 신들이 전통적인 의례로 숭배되는 독립적인 민속 신에서 브라만 신들 중 하나의 아바타로 동화되는 것으로 전환했다: 시바와 같이 가장 인기 있는 많은 신들은 비베디어 기원을 가지고 있었다고 여겨진다. 이것은 종종 브라만 여신(칼리, 두르가 또는 파르바티의 어떤 형태)이 상당한 인기를 얻고 그 다음에 모든 그라파데바타가 그녀와 혼동될 때 일어난다. 이 과정에서 하이데라바드 주변 지역에 많은 그라파데바타가 칼리의 아바타로 보여지게 되었다. 신들이 이행하는 또 다른 방법은 신들이 상당한 인기를 얻도록 하는 것이며, 따라서 신들이 "법정화되어야 한다"는 것을 보장하는 것이다. 예를 들어, 세컨더라바드에서 온 한 육군 석공이 우자인 마한칼리의 신자가 되어 그녀를 위해 임시 신전을 지었다. 이 신이 점점 유명해지자 그녀는 결국 그의 아들이 관리하는 영구 사찰을 갖게 되었고 후에 사찰 위원회를 갖게 되었다. 발굴하는 동안 그들은 마니캄바의 이미지를 발견하여 그것을 설치했다. 그들은 브라만 신부를 고용했고, 베딕 찬디 호맘은 그녀가 대체로 평화로운 브라만 신으로 거듭날 수 있도록 이따금씩 행해졌다. 그러나 그녀는 또한 사원 뜰의 느릅나무로 숭배되고 때때로 동물 제물이 그녀에게 행해져 마을의 신으로서의 그녀의 기원을 보여준다. 게다가 옐람마는 마탄기와 옐람마의 관계를 반영하여 이곳에서도 마한칼리의 다시(서번트)로 숭배되고 있다. 옐람마는 하이데라바드 주변에서 매우 인기 있는 여신으로 많은 사람들을 신전으로 끌어들인다.[1]

이러한 전환은 주로 풍요로움 증가로 인해 지배적인 문화에 동화되고자 하는 욕구에 의해 추진된다. 왜냐하면 브라만주의는 '높은' 문화이기 때문에 비브라만적 카스트 출신의 많은 사람들이 풍요와 지위를 얻으면 신들의 '피어' 기원에서 벗어나 '상위' 문화에 동화되기 시작한다. 게다가, 마을이 도시에 의해 흡수되면, 그들의 신들은 그들의 농업적 의미를 잃는다. 그래서 브라만적인 형태의 예배가 채택된다. 신의 형태는 또한 누가 주요 숭배자인가에 달려있다. 예를 들어, 비사카파트남의 스리 더갈람마는 산스크리트화되었다. 예를 들어, 브라만 사제들이 주재하는 것처럼, 동물의 희생은 성전 안에서 행해지는 것이 아니라 브라만적인 우상화법으로 묘사되며 락슈미의 평화로운 아바타로 간주된다. 이는 일부 신자들의 대다수가 비슈누의 유순한 아내가 무시무시한 두르가보다 더 수용적인 중산층 주부들이기 때문이다.[1]

대중신앙은 시간이 지남에 따라 현저하게 발전해 왔다. 예를 들어, 또 다른 전통적인 민속신인 마리암만은 베딕 의식의 영향을 많이 받는다. 그녀는 보통 해골로 장식되어 있다. 그러나 베딕의 영향으로 두개골 화란은 석회 화환으로 대체되었고 그녀의 좋지 않은 전망은 즐거운 화환으로 바뀌었다. 때때로 이러한 동화 과정들은 신들의 타락으로 이어진다. 브라만족이 브라만 신들의 거룩함을 강조하자 동시에 민중 전통의 신들의 거룩함을 부정했다. 그들은 민속 전통의 신들과 여신들을 브라만 신들에 복종하거나 가장 강력한 전염병을 치료할 수 있는 신들을 존경했다.

포괄주의의 과정은 민속 종교의 신에 헌신하는 인기 있는 사찰에서도 볼 수 있다. 예를 들어, 타밀나두의 사마야푸람, 푸나인랄루르, 바장가이만 등의 마리암만 사원은 많은 신도를 끌어모으고 있다. 이 전통적인 비베디 신들을 위한 더 큰 사원들에는 사실 브라만 사제들이 있는데, 그들은 마리아만을 수다하데바타(채식주의 신)로 만들고 쿰비셰캄을 행하는 것을 포함한 브라만 풍습에 따른 의식을 행한다. 민속 전통 비냐야카르, 무루간, 이야판 등의 사원에 대해서는 베딕 신들을 아이야나르, 마두라이 비에란, 카루판나사미 등의 민속 전통의 신으로 대체한다. 심지어 민속 전통의 사람들조차 사회적 지위를 높이기 위해 상류 계급의 몇몇 관습과 습관을 따르기 시작했다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Padma, Sree (11 October 2013). Vicissitudes of the Goddess. Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780199325023.001.0001. ISBN 978-0-19-932502-3.
  2. ^ a b c d e f g Whitehead, Henry, 1853-1947. (1916). The village gods of south India. London: H. Milford, Oxford University Press. ISBN 0-524-02678-5. OCLC 636168782.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  3. ^ a b c d Valk, Ülo; Lourdusamy, S. (2007). "Village Deities of Tamil Nadu in Myths and Legends: The Narrated Experience". Asian Folklore Studies. 66 (1/2): 179–199. ISSN 0385-2342. JSTOR 30030456.
  4. ^ a b c d e f Mines, Diane P. (2005). Fierce gods : inequality, ritual, and the politics of dignity in a South Indian village. Indiana University Press. ISBN 0-253-34576-6. OCLC 717806444.
  5. ^ a b c Ch, Prof; Ch, an GowdaProf; Jan 16, an Gowda / Updated; 2016; Ist, 04:00. "The World of Village Goddesses". Bangalore Mirror. Retrieved 20 July 2020.CS1 maint: 숫자 이름: 작성자 목록(링크)
  6. ^ a b Rangachari, K.; Thurston Edgar, 1855-1935. Castes and Tribes of Southern India Vol. 7 of 7. Project Gutenberg. OCLC 1097031456.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)

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