17세기 프랑스 문학

17th-century French literature
Painting of Louis XIV, standing
루이 14세, 프랑스와 나바르의 왕, 히아신테 리고(1701)

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17세기 프랑스 문학은 프랑스의 앙리 4세, 마리 드 메디치 섭정, 루이 10세의 통치 기간에 걸쳐 프랑스 대시원에 쓰여졌다.프랑스의 3세, 오스트리아의 앤 섭정국(그리고 프롱드라고 불리는 내란), 그리고 프랑스의 루이 14세의 통치.이 시기의 문학은 종종 프랑스가 정치적, 문화적 발전에서 유럽을 이끌었던 루이 14세의 오랜 치세의 고전주의와 동일시된다; 그 작가들은 질서, 명확성, 비율 그리고 좋은 취향의 고전적인 이상을 설명했다.실제로 17세기 프랑스 문학은 장 라신과 마담 드 라 파예트의 고전주의 걸작 이상의 것을 포함하고 있다.

17세기 프랑스의 사회와 문학

르네상스 프랑스에서 문학은 (용어의 가장 넓은 의미에서) 주로 백과사전적 휴머니즘의 산물이었고, 종교적, 법적 배경을 가진 교육받은 계층의 작가들에 의해 만들어진 작품들을 포함했다.이탈리아 르네상스 궁정과 그들의 완벽한 신하 개념을 모델로 한 새로운 귀족 개념은 프랑스 문학을 통해 진화하기 시작했습니다.17세기 내내 이 새로운 개념은 무례한 귀족의 이미지를 웅변하는 말솜씨, 춤 솜씨, 세련된 매너, 예술 감상, 지적 호기심, 재치, 영적 또는 플라토닉한 태도에 대한 주요 덕목인 "바른 사람" 또는 "아름다운 정신"의 이상으로 변화시켰다.사랑과 시를 쓸 수 있는 능력.

이러한 문학의 변혁의 중심에는 17세기 초 수십 년 동안 번성했던 살롱과 문학 아카데미가 있었다; 귀족 후원자의 확장된 역할 또한 의미심장했다.시, 연극, 비평 또는 도덕적 성찰과 같은 문학 작품의 제작은 귀족들에 의해 점점 더 필요한 관행으로 여겨졌고, 예술의 창조(또는 후원)는 비 소외된 귀족들과 소외된 귀족들 모두에게 사회적 진보의 수단으로 작용했다.17세기 중반, 프랑스에는 약 2,200명의 작가가 있었고, 수만 명의 [1]독서를 위해 글을 썼다.리슐리에 추기경의 치하에서 예술과 문학 아카데미의 후원은 점점 더 왕정의 통제 하에 놓였다.

미용실 및 학원

헨리 4세의 궁정은 발루아 왕궁에 대한 이탈리아식 정교함이 결여된 무례한 궁전으로 여겨졌다.궁정에는 전통적으로 한 나라의 작가와 시인의 초점(또는 후원자) 역할을 했던 여왕도 없었다.헨리의 문학 취향은 대체로 [2]갈리아의 기사도 소설 아마디스에 국한되었다.국가적 문예 문화가 없는 상황에서 마리 드 메디치, 마르그리트 드 발루아 등 상류층 여성을 중심으로 개인 살롱이 형성돼 문예와 사회에 대한 논의에 전념했다.1620년대에 가장 유명한 살롱은 마담 드 람부일레에 의해 호텔 드 람부일레에서 열렸다; 경쟁상대는 마들렌 드 스쿠데리에 의해 조직되었다.

살롱이라는 단어는 1664년 저택의 큰 리셉션 홀인 이탈리아어 살라에서 프랑스어로 처음 등장했다.1664년 이전에, 문학 모임은 종종 캐비닛, 이력서, 알코브, 루엘이라는 이름으로 불렸다.예를 들어, 루엘이라는 용어는 침실에서 열린 문학 모임에서 유래했으며, 이는 루이 14세에게도 인기가 있었다.귀족들은 침대에 누운 채 친한 친구들을 맞이하고 침대를 둘러싼 의자나 의자에 앉혀주곤 했다.루엘레(작은 거리)는 침실의 침대와 벽 사이의 공간을 가리킨다. [3]17세기 전반에는 종종 교육받은 여성들의 보호 아래 이러한 모임(그리고 그것들로부터 발전한 지식인과 문학계)의 이름이 되었다.

프랑스 스콜라스티카의 맥락에서, 아카데미는 프랑스 문화를 감시하고, 육성하고, 비판하는 학문적인 사회였다.아카데미들은 장 앙투아느 드 바프가 이탈리아 마르실리오 피치노의 아카데미에서 영감을 받아 시와 음악에 전념하는 아카데미를 만들었던 르네상스 시기에 프랑스에서 처음 등장했다.17세기 전반에는 정기적으로 만나는 6명에서 12명 정도의 사람들이 조직된 사설 학원의 경이적인 성장으로 특징지어졌다.학원들은 일반적으로 살롱보다 더 형식적이고 비판과 분석에 더 집중되어 있어 사회에 대한 즐거운 대화를 장려했다.그러나 마르그리트 드 발루아 같은 일부 살롱은 학구 정신에 [4]더 가까웠다.

17세기 중반, 학원들은 점차 정부의 통제와 후원을 받게 되었고 사설 학원의 수는 줄어들었다.정부의 관리하에 들어간 최초의 사립 학원은 프랑스에서 가장 권위 있는 관립 학원으로 남아 있는 L'Académie Francaise였다.1634년 리슐리에 추기경에 의해 설립된 L'Academie francaise는 프랑스어에 초점을 맞추고 있다.

귀족법

어떤 경우에는 17세기 귀족의 가치가 그 시대의 문학에 큰 역할을 했다.이러한 가치들 중 가장 주목할 만한 것은 영광과 위엄에 대한 귀족적 집착이다.17세기 문학에서 볼 수 있는 권력, 위신, 사치의 광경은 혐오스러울 수도 있고 심지어 불쾌할 수도 있다.예를 들어, 코르네유의 영웅들은 현대 비평가들에 의해 자만심이 강하고, 사치스럽고, 자존심이 강하다는 꼬리표가 붙여졌다. 하지만, 현대의 귀족 독자들은 이러한 인물들과 그들의 행동을 귀족의 상징으로 볼 것이다.

베르사유 성, 궁정 발레, 고귀한 초상화, 개선문 등 이 모든 것이 영광과 위신을 상징했다.영광의 개념은 (예술적이든 군사적이든) 허영심, 자만심 또는 자만심이 아니라 귀족들에게 도덕적 의무였다.귀족들은 관대하고 관대해야 하며, 사심 없이 위대한 업적을 행해야 했다(즉, 그들의 지위가 금전적 또는 정치적 이익에 대한 기대 없이 요구했기 때문), 그리고 그들 자신의 감정(특히 두려움, 질투, 복수욕)을 다스려야 했다.

세계에서의 지위는 적절한 외부화(또는 "포괄적 소비")를 요구했다.귀족들은 도시의 명문 저택을 짓고, 그들의 지위에 맞는 옷, 그림, 은식기, 접시, 그리고 다른 가구들을 사기 위해 빚을 졌다.그들은 또한 호화로운 파티를 열고 예술에 자금을 대는 등 관대함을 보여야 했다.반대로, 귀족 계급의 외적인 장식(예를 들어 칼의 착용)을 한 사회적 성직자들은 때때로 법적 행동에 의해 혹독한 비판을 받았다.[5]이러한 귀족적 가치들은 17세기 중반부터 비판되기 시작했다; 예를 들어, 블레즈 파스칼은 권력의 광경에 대한 맹렬한 분석을 제시했고 프랑수아 드 라 로슈푸콜드는 아무리 관대한 척해도 인간의 어떠한 행위도 사심 없는 것으로 여겨질 수 없다고 가정했다.

고전주의

지적 또는 문학적 생활의 사적 중심지의 확산을 제한하기 위한 시도로, 리슐리외 추기경은 (프랑스의 예술 중심지로 왕실을 강제하기 위해) 기존의 문학 모임을 가져 1634년에 그것을 공식적인 아카데미 프랑세즈로 지정했다.다른 오리지널 멤버는 장 데스마레 드 생-솔랭, 장 오기에 드 곰볼드, 장 채플랭, 프랑수아 르 메텔 드 부이로베르, 프랑수아 메이나르, 마린 르 곰베르빌, 니콜라 파렛을 포함하였고, 공식 창작 당시 장-루이 드 발게를 포함하였다.예술과 문학에 대한 국가 통제의 과정은 루이 14세의 통치 기간 동안 훨씬 더 확대될 것이다.

"고전주의"는 질서, 명확성, 도덕적 목적, 그리고 좋은 취향의 개념을 내포하고 있다.이러한 개념의 대부분은 아리스토텔레스와 호라티스의 작품과 고전 그리스와 로마의 걸작에서 직접 영감을 얻었다.연극에서 연극은 세 개의 유니티 다음에 와야 한다.

  • 장소의 통일성:설정은 변경되지 않습니다.실제로, 이것은 빈번한 "성, 내부"로 이어졌다.배틀은 무대 밖에서 일어난다.
  • 시간의 통일성:이상적으로는 전체 연극이 24시간 내에 진행되는 것이 좋습니다.
  • 액션의 통일성:중심 스토리가 하나 있고, 모든 2차 플롯이 거기에 연결되어야 합니다.

비록 고전적인 예에 근거하고 있지만, 장소와 시간의 통일성은 관객이 극적인 액션에 완전히 흡수되기 위해 필수적인 것으로 여겨졌다; 중국이나 아프리카, 또는 비평가들이 유지한 수년에 걸친 광경들은 연극의 환상을 깨뜨릴 것이다.때로는, 액션의 통일성과 함께 그룹화 되는 것은 어떤 캐릭터도 드라마에 예기치 않게 늦게 등장해서는 안 된다는 개념이다.

연극적 통일성과 연계된 개념은 다음과 같습니다.

  • 레 비엔세앙스(데코럼):문학은 도덕적 규범과 좋은 취향을 존중해야 한다; 비록 역사적 사건일지라도 이러한 규범을 비웃는 어떤 것도 제시되어서는 안 된다.
  • La vraisemblance:행동은 신뢰할 수 있어야 합니다.역사적 사건들이 신뢰성과 모순될 때, 일부 비평가들은 후자에 충고했다.신뢰성의 기준은 때때로 독백을 비판하기 위해 사용되었습니다; 후기 고전극에서 등장인물들은 거의 항상 그들의 감정을 드러내는 측근들과 함께 제공됩니다.

이러한 규칙들은 바로크식 트라기 희극에서 흔히 볼 수 있는 많은 요소들을 배제했다: 날아다니는 말, 기사도 전투, 외국으로의 마법 여행, 그리고 데우스 엑 마키나; 페드르의 괴물에 의한 히폴리테의 약탈은 무대 밖에서만 일어날 수 있었다.마지막으로, 문학과 예술은 의식적으로 "즐기고 교육하라"는 호레이스의 가르침을 따라야 한다.

이러한 규칙(또는 코드)은 거의 완전히 지켜지지 않았고, 17세기의 걸작들 중 많은 수가 감정적인 효과를 높이기 위해 의도적으로 이러한 규칙들을 어겼습니다.

  • 코르네유의 르 시드는 로드리게가 아버지를 살해한 후 치멘 앞에 나타나 도덕규범에 위배된다는 비판을 받았다.
  • La Princese de Cléves가 남편에게 Nemours 공작에 대한 간통한 감정을 폭로한 것은 믿을 수 없을 정도로 비난받았다.

1674년 현대의 예술과 문학이 고대 저명한 작가와 예술가들보다 더 많은 것을 성취했는지에 대한 지적 논쟁이 일어났다.아카데미는 1687년 '모던스'(Charles Perrault, Jean Desmarets de Saint-Solin)와 페를의 시 '루이스 대왕의 세기'가 지배하고 있었는데, 이는 루이 14세의 통치가 동등하다는 그들의 신념의 가장 강력한 표현이었다.고전을 매우 좋아하는 사람으로서, 니콜라 부엘로 데스프레는 앙시앙의 챔피언 역할에 자신을 밀어 넣었고, 장 라신, 장 드 라 퐁탱, 장 드 라 브루예르는 그의 변호를 맡았다.그 사이 베르나르 르 보비에 드 퐁테넬과 메르쿠레 갈랑트는 "모던"에 합류했다.그 논쟁은 18세기 초까지 계속될 것이다.

"고전주의"라는 용어는 또한 스타일 루이 14세로도 알려진 시대의 시각 예술과 건축과도 관련이 있으며, 특히 베르사유 궁전의 건설과 관련이 있다.원래 특별한 축제에 사용되는 시골 별장 - 앙드레 르 노트르의 정원과 분수로 더 많이 알려져 있지만베르사이유는 결국 왕의 영원한 집이 되었다.베르사유로 이사함으로써 루이 14세는 파리의 위험을 효과적으로 피했고, 또한 귀족들의 문제를 예의주시하며 서로와 새로운 귀족들의 로브에 대항할 수 있었다.베르사유는 금으로 된 철창이 되었다; 귀족에게 재앙을 남기는 것은, 모든 공식적 책임과 임명이 그곳에서 이루어졌기 때문이다.엄격한 예절이 적용되었다; 왕의 말이나 눈길은 직업을 만들거나 파괴할 수 있다.국왕은 매일 엄격한 식이요법을 따랐고 사생활은 거의 없었다.그의 전쟁과 베르사유의 영광을 통해 루이스는 어느 정도 유럽에서 취향과 권력의 결정자가 되었다; 그의 성채와 베르사유에서의 에티켓은 다른 유럽 법정에 의해 모방되었다.하지만, 그의 긴 통치 말기의 어려운 전쟁과 낭트 칙령의 취소로 야기된 종교적 문제들은 말년을 어둡게 만들었다.

산문

레아무르와 레히스토아르 트라기크

프랑스에서는 종교전쟁 이후 새로운 형태의 이야기 소설이 등장했는데, 이는 오랜 갈등 끝에 즐거움을 찾는 독서 대중들의 열정 덕분에 문학적인 센세이션을 빠르게 일으켰다.이 짧은 (그리고 현실적인) 사랑의 소설들은 용감한 편지와 공손한 담화, 이야기에 삽입된 애정 대화, 편지와 시, 용감한 자만과 다른 수사적인 인물들의 광범위한 예를 포함합니다.이러한 텍스트는 상류층의 새로운 공손함과 담론을 정교하게 만드는 데 중요한 역할을 했다(고귀한 혼네 옴므의 개념으로 이어졌다.이 소설들 중 어떤 것도 17세기 초 이후 출판되지 않았고, 오늘날에는 거의 알려지지 않은 채 남아 있다.르 아무르와 연관된 작가들은 앙투안 드 네르베즈, 니콜라 데 에스쿠토, 프랑수아 뒤 [6]소와였다.한편, 반델로와 관련된 비극적인 단편소설(역사적 비극)에서 비롯되어 종종 자살이나 살인으로 끝나는 어두운 이야기의 전통은 장 피에르 까뮈와 프랑수아 드 로제의 작품에서도 계속되었다.

바로크식 모험 소설

1610년까지 짧은 사랑의 소설은 대부분 사라졌고, 발루아 궁정 이후 인기를 끌었던 더 긴 모험 소설과 그들의 진부한 이야기들로 입맛이 돌아왔다.갈리아의 아마디는 앙리 4세가 가장 좋아하는 읽을거리였다; 베로알데 베르빌은 여전히 글을 쓰고 있었고 니콜라 드 몽트뢰는 1608년에 죽었다.Nervéze와 Des Escuteaux 둘 다 그들의 후기 작품에서 여러 권의 모험 소설을 시도했고, 이후 20년 동안 Jean-Pierre Camus 신부는 히스토아르 비극의 영향을 많이 받은 참혹한 도덕적 이야기를 전하기 위해 형식을 변경했다.이 긴 모험 소설들 중 가장 잘 알려진 것은 아마도 젊은 작가 마린 르 로이 드 곰버빌의 폴렉상드레일 것이다.

그러나 이 모든 작가들은 호노레 뒤르페의 소설 라스트레 (1607–1633)의 국제적 성공으로 빛을 잃었다.이 이야기는 양치기 셀라돈과 그의 사랑 아스트리에 초점을 맞추고, 양치기들과 처녀들이 만나 이야기를 하고 사랑에 대해 철학하는 액자 이야기 장치(에메사의 헬리오도로스의 고대 그리스 소설 "에티오피카"에서 파생된 형태)와 전원적인 환경(스페인과 이탈리아 목축 전통에서 파생된 것)을 결합했다.자코포 사나자로, 호르헤 드 몬테마요르, 토르콰토 타소, 잠바티스타 과리니와 같은 고귀하고 이상적인 양치기들과 처녀들이 양떼를 돌보고 사랑에 빠진다(그리고 사랑에 빠진다).뒤르페의 소설의 영향은 엄청났는데, 특히 그것의 산만한 구조에서 (많은 이야기와 등장인물들이 소개되고 그들의 해결이 수천 페이지 동안 지연될 수 있었다; 로마 아 티루아르).뒤르페의 소설은 르네상스 소설(갈리아의 아마디스 등)에 등장하는 기사의 신체적 특징과는 크게 다른 희박한 신플라톤주의를 장려하기도 했다.뒤르페의 작품에서 모조품을 만들어내지 않은 유일한 요소는 로마의 전원적인 환경이었다.

소설의 기원을 이론화하면서, 17세기 초는 그 형식을 "산문의 서사시"라고 생각했다; 사실, 르네상스 말기의 서사시는 소설과 주제적인 차이가 거의 없었다.소설적 사랑이 서사시에 쏟아졌고 모험적인 기사가 소설의 주제가 되었다.1640년부터 1660년까지의 소설들은 이 혼합을 완성할 것이다.이 소설들은 여러 권의 책을 포함하고 구조적으로 복잡했으며, 뒤르페와 같은 삽입된 이야기와 이야기 속의 대화 기법을 사용했다.종종 로마 드 롱게 할라인(또는 "심호흡하는 책")이라고 불리는 이 책들은 주로 고대 로마, 이집트 또는 페르시아에서 일어났고 역사적 인물들을 사용했으며 (이 때문에 그들은 로마 헤로이크로 불린다) 세계 구석구석으로 보내진 일련의 완벽한 연인들의 모험을 이야기했다.기사도 로맨스와는 달리 마법의 요소와 생물은 상대적으로 드물었다.게다가, 이 작품들은 심리학적 분석과 르네상스 소설이 결여한 도덕적이고 감성적인 질문들에 집중되어 있었다.이 소설들 중 많은 것들이 사실 로마인들이었다. 이 소설들은 위장한 소설적 이름과 등장인물들로 실제 현대적 관계를 묘사했다.이들 작가와 소설 중 가장 유명한 것은 다음과 같습니다.

바로크식 코믹 픽션

17세기 전반의 모든 소설이 먼 땅에서의 광란의 비행과 희귀하고 모험적인 사랑 이야기는 아니었다.스페인 (라자릴로 드 토르메스와 같은)의 피카레스크 소설의 국제적 성공과 미겔 데 세르반테스의 단편 모음집인 모범적인 이야기 (1614년부터 프랑스어로 등장)와 돈키호테 데 라 만카 (프랑스 번역 1614–1618)에 영향을 받아, 프랑스 소설가들도 17세기 전반기를 선택했다.자신의 시대와 그 과오를 묘사하고 풍자하기 위해서입니다.다른 중요한 풍자 모델들은 페르난도 데 로하스의 라 셀레스티나와 존 바클레이의 두 풍자 라틴 작품인 에우포르미오 시브 샤르티콘과 아르제니스에 의해 제공되었다.

아그리파 도비네의 '바론 드 페네스테'는 궁정에서 가스콘의 무례한 매너와 코믹한 모험을 묘사한다.샤를 소렐의 L'histoire comique de Francion은 젊은 신사의 소란과 음탕한 거래에 대한 피카레스크에서 영감을 받은 이야기이며, 그의 르 베르제 낭비는 (돈키호테의 종말에서 힌트를 얻어) 젊은 남자가 양치기의 삶을 살게 하는 뒤르페에서 영감을 받은 목사를 풍자한 것입니다.그들의 "현실주의"에도 불구하고, 소렐의 작품은 꿈의 연속과 삽입된 내레이션과 함께 모험 소설의 전형으로 남아있다.삽입된 이야기들의 이러한 사용은 세르반테스를 따르기도 하는데, 세르반테스는 그의 키호테에 거의 자율적인 이야기들을 삽입했다.폴 스카롱의 가장 유명한 작품인 르 로만 코미크는 지방에 사는 한 무리의 보행 배우들의 이야기 틀을 사용하여 희극과 정교하고 삽입된 이야기의 두 장면을 모두 보여준다.

시라노 드 베르제라크는 걸리버 여행기 또는 볼테르(또는 공상과학 소설)보다 60년 전에 현대 철학과 도덕을 풍자하는 구실로 마법의 땅으로의 여행을 이용한 두 개의 소설을 썼다.17세기 말까지, 시라노의 작품들은 프랑스인들이 외국과 이상한 유토피아를 여행하는 많은 철학 소설에 영감을 줄 것이다.17세기 초반에는 프랑수아 뒤 소헤의 히스토아르 만화로 대표되는 코믹 단편 소설과 유머러스한 토론 모음의 지속적인 인기를 보였으며, 베로알드 드 베르빌의 장난기 많고 혼란스러우며 때때로 외설적이고 거의 읽을 수 없는 모옌 드 파레모 ("테이블 토크"를 패러디한 "라벨라"와 라벨라의 책)도 볼 수 있었다.미셸 드 몽테뉴의 에세이들, 익명의 카페 드 라쿠제 (1622년), 몰리에르 데세르틴의 세메인 아무뢰즈 (단편소설 모음)

바로크 코믹 작가와 작품 목록에는 다음이 포함됩니다.

  • 아그리파 도비뉴 (1552년-1630년)
    • Faeneste (1617, 1619, 1630) Les Aventures du baron de Faeneste (1617, 1619, 1630)
  • 베로알드 드 베르빌 (1556-1626)
    • Le Moyen de paremonal (c.1610) (구성과 교환 가능한 개그를 관리하는 게임으로 남자아이에게 좋은 생활을 주로 가르친다.)
  • 프랑수아 뒤 소와 (c.1570/80-1617)
    • 이력서 (1612)
  • 몰리에르 데세르탱 (c.1600–1624)
    • 세메인 아무루즈(1620)
  • 샤를 소렐 (1602년-1674년)
    • 리스토아르 코미크 드 프랑시옹 (1622년)
    • 누벨 프랑수아즈 (1623년)
    • 르베르제의 사치(1627년)
  • 장 드 라넬
    • 르 로만 사티리크 (1624년)
  • 앙투안 앙드레 마레스찰
    • 라 크리솔라이트 (1627년)
  • 폴 스카론 (1610–1660)
  • 시라노 드 베르제라크 (헥터 사비니앙) (1619년-1655년)
    • Histoire comique des Etats et Empires de la Lune (1657년)
    • Histoire comique des Etats et Empires du Soleil (1662)

17세기 후반에는 많은 고전적 신예들(특히 현대 사회에 대한 도덕적 비판으로서)에서도 현대적 배경이 사용되었다.

누벨 계급

1660년에 이르러서는, 다권으로 된 바로크 역사 소설은 대부분 유행에서 벗어났다.그 경향은 복잡한 구조나 모험적인 요소(해적, 난파선, 납치)가 없는 훨씬 더 짧은 작품들에 대한 것이었다.바로크 소설에서 벗어난 이러한 움직임은 작가들이 극장에 부과한 세 개의 통일성, 예절과 진실성에 대한 아리스토텔레스와 호라시즘의 개념을 적용하고자 했던 새로운 구조에 대한 이론적 토론에 의해 뒷받침되었다.예를 들어, 조르주 드 스쿠데리는 이브라힘 (1641년)의 서문에서 소설의 줄거리에 대한 "합리적인 제한"이 1년이 될 것이라고 제안했다.마찬가지로, La Princese de Cléves에 대한 그의 토론에서, 슈발리에 드 발랭쿠르는 보조적인 이야기들을 주요 줄거리에 포함시키는 것을 비판했다.[7]

사랑, 심리적 분석, 도덕적 딜레마, 사회적 제약에 대한 관심이 이 소설에 스며든다.그 액션이 역사적 배경에 놓였을 때, 이것은 최근 점점 더 많은 과거가 배경이었다; 비록 여전히 시대착오적인 것으로 가득 차 있지만, 이러한 새로운 역사학자들은 역사적 세부 사항에 대한 관심을 보여주었다.이 단편 소설들 중 많은 것들이 유명한 사건의 "비밀사"를 언급하며, 그 행동을 호색적인 음모와 연결시켰다; 그것들은 히스토와르 갈란테라고 불렸다.이 단편 소설들 중 일부는 현대 세계에 대한 이야기를 들려주었다(예: 프레작의 L'Illustre Parisienne).[8]

중요한 신참 계급은 다음과 같다.

  • 장 르노 드 세그라 누벨레스 프랑수아즈 (1658년
  • 마담 드 라파예트 라 프린세스 드 몽팡시에(1662)
  • 마담 드 빌레듀 저널 아무뢰 (1669년
  • 장 도뇌 드 비제 누벨레 갈란테스와 코믹스 (1669년)
  • 마담 드 빌레듀 아날레스 갈란테스 (1670)
  • 마담 드 라파예트 자드(1671)
  • 마담 드 빌레디외 아무르 드 그랑스 옴스 (1671년)
  • 세사르 비샤르 드 생레알 돈 카를로스(1672)
  • 마담 드 빌레듀 레소르드르 드 라무르 (1675년)
  • 장 드 프레작 레로네 무스케테어(1677)
  • 장 드 프레작 르 항해 드 퐁텐블로(1678)
  • 마담 드 라파예트 라 프린세스 드 클레브 (1678년)
  • Jean de Préchac L'Illustre Parisienne, histoire galante et vérable (1679년)

이들 중 가장 잘 알려진 것은 마담 드 라파예트의 라 프린세 드 클레브이다.기본적으로 3인칭으로 요약된 이 단편 소설은 앙리 2세 통치 기간 동안 결혼한 귀족 여성이 다른 남자와 사랑에 빠졌지만 남편에게 자신의 열정을 드러내는 이야기를 다룬다.비록 소설이 삽입된 여러 이야기들을 포함하고 있지만, 전반적으로 내레이션은 에티켓과 도덕적 올바름에 의해 지배된 사회적 환경에서 살고 있는 두 개인의 무언의 의심과 두려움에 초점을 맞추고 있다; 역사적 배경에도 불구하고, 라파예트는 그녀의 현대 세계를 명확하게 묘사하고 있었다.심리적 분석은 라 로체포쿨드의 비관론에 가깝고 주인공의 배척은 결국 전통적인 해피엔딩의 거부로 이어진다.그 모든 힘에도 불구하고, 마담 드 라파예트의 소설은 (일부 비평가들이 주장하는 것처럼) 최근의 역사적 배경이나 심리적 깊이를 가진 첫 번째 소설이 아니다; 이러한 요소들은 이전 10년의 소설에서 발견될 수 있고, 17세기 초에 이미 아무르족의 특정에 존재한다.

1660년 이후의 다른 소설적 형태

신참 계급(사랑, 심리분석, 도덕적 딜레마 및 사회적 제약)의 우려는 기일러가 출판되었을 때 센세이션을 일으켰던 익명의 서신 소설 Letres d'une religieus portugaise (포르투갈 수녀의 편지) (1668년)에서도 명백하다.헨티시)한 여성이 그녀의 부재중인 애인에게 쓴 이 편지들은 Racine 언어와 많은 유사점을 가진 호색적인 열정을 강력하게 표현했다.클로드 바르빈, 빈센트 보이처, 에드메 부소, 퐁테넬 (18세기에 몽테스키외의 레트르 페르산을 형상화하는데 철학과 도덕적 문제에 대한 논의를 도입하기 위해 형식을 사용했다)과 다른 편지들; 귀족 숙녀들이 쓴 실제 연애 편지들 (부시르 부인, 콜라메트 부인)ubstablished.앙투안 퓌레티에르 (1619–1688)는 부르주아 가문 르 로만 부르주아 (1666년)를 재미있게 만드는 더 긴 만화 소설의 책임자이다.몰리에르의 부르주아 젠티옴과 같은 그 시대의 많은 단편 소설과 연극에 조롱의 원천으로서 부르주아 아리스테 또는 파르베누(사회 등산가, 귀족 계급의 매너와 스타일을 모방하려는)의 선택이 나타난다.1640년대 소설보다 훨씬 짧은 형태이긴 하지만, 사랑의 모험 소설은 1660년 이후에도 계속 존재했다.고대 로마에서 르네상스 카스틸 또는 프랑스까지를 배경으로 한 이 역사 소설들은 로마의 다방면과 로마의 역사학만큼이나 신예 역사학자와 신예 갈란테의 영향을 받아 18세기 첫 수십 년 동안 출판되었다.작가로는 마담 마리 캐서린 달노이, 몰레 샬롯-로즈 드 코몽 라포스, 몰레 앤 드 라 로슈-길렘, 캐서린 버나드, 캐서린 베다시에 뒤랑 등이 있다.

소설의 역사, Traitté de l'origin des loman (1670년)은 피에르 다니엘 휴에에에 의해 쓰여졌다.이 작품은 도덕적 효용의 필요성을 강조했다; 그것은 역사와 소설, 그리고 서사시와 소설 사이에 중요한 구분을 만들었다.17세기 전반에는 전기 메무아르(아래 참조)가 발달했고, 1670년대에 이르러서는 이 형태가 소설에 사용되기 시작했다.많은 신예들의 작가인 마담 드 빌레디외(본명 마리 캐서린 데자르댕)는 또한 그녀의 애정적이고 경제적인 어려움을 이야기한 젊은 여성의 허구화된 신화를 통해 현대 세계를 대표하는 (그리고 풍자하는) 보다 긴 사실적인 작품을 썼다.

허구의 메모아르 형태는 다른 소설가들도 사용했다.Courtilz de Sandras의 소설 (1687년 M.L.C.D.R., 1700년 M. d'Artagnan, 1711년 M. B. M. M. M. B. M. M. M., M. M. M. B. M. M., M. M. M. 1711년)은 리슐리에와 마자린의 세계를 묘사하며, 마자랭의 화려한 상드라의 세계를 묘사하고 있으며, 납치, 마자린은 화려한 상드라의 세계를 묘사하고 있다.그 시대의 다른 작품들 중에서 가장 잘 알려진 것은 영국인 앤서니 해밀턴의 작품인데, 그의 작품은...(1643년부터 1663년까지 프랑스 궁정에서 보낸 그의 세월을 말한다)는 1713년에 프랑스에서 출판되었다.이 작품들 중 많은 것들이 익명으로 출판되었다; 어떤 경우에는 그것들이 소설화된 것인지 전기적인 것인지 구별하기가 어렵다.다른 작가들로는 카바르 수도사, 빌리에 수도사, 올리비에 수도사, 그랑샹 수도사가 있다.이 소설들의 사실성은 18세기 알랭 르네 레사지, 피에르 드 마리보, 아베 프레보스트의 소설로 직접 이어졌다.

1690년대에 동화는 프랑스 문학에 등장하기 시작했다.많은 다른 이야기들이 출판되었지만, 가장 잘 알려진 전통 이야기 모음집은 샤를 페로 (자유롭게 각색된) 샤를 페로 (1697년)였다.큰 혁명은 앙투안 갈랑의 천일야역 (또는 아라비아의 밤)의 첫 번째 프랑스어 (그리고 정말로 현대) 번역이 등장하면서 일어날 것이며, 이것은 볼테르, 디데로 등의 18세기 단편 소설에 영향을 미칠 것이다.

이 시기에는 외국 문화에 대한 여행과 유토피아적 묘사(시라노 드 베르제라크, 토마스 모어, 프란시스 베이컨을 모방한)가 담긴 소설도 몇 편 있었다.

  • Denis Vairasse – Histoire de Sévarambes (1677년)
  • 가브리엘 드 푸아그니 – Les Avantures de Jacques Sadeur dans la découverte et le voyage de la Terre australe (또는 la Terre australe connue) (1676년)
  • Tyssot de Patot – Voyages et Aventures de Jacques Massé (1710)

비슷한 교육적 목적의 Fénelon의 Les Aventures de Télémaque (1694–96)는 바로크 소설의 과잉을 극복하려는 고전주의자의 시도를 나타낸다; 여행과 모험의 구조를 사용하여 Fénelon은 그의 도덕 철학을 드러낸다.이 소설은 18세기 동안 다른 교훈적인 소설들에 의해 모방될 것이다.

시

로네 옴므(정직하거나 정직한 사람)의 새로운 개념으로 인해, 시는 17세기 동안 귀족 신사들과 비귀족 전문 작가들의 문학 생산의 주요 장르 중 하나가 되었다.시는 모든 목적으로 사용되었다.17세기와 18세기 시의 대부분은 "가발적"으로, 특정한 사건(결혼, 출생 또는 군사적 승리)을 축하하거나 비극적인 사건(죽음 또는 군사적 패배)을 엄숙히 하기 위해 쓰여졌다. 이런 종류의 시는 귀족이나 왕을 섬기는 신사들에 의해 선호되었다.시는 17세기 연극의 주요 형태였다; 대본의 극의 대부분은 운문으로 쓰여졌다.시는 풍자와 장 채플랭의 라 푸셀과 같은 서사시 (르네상스 서사시 전통과 타소에서 영감을 받은)에 사용되었다.

앙리 4세와 루이 10세 시대의 프랑스 시지만3세는 여전히 고 발루아 궁정의 시인들에게서 크게 영감을 받았고, 그들의 과잉과 시적 자유 중 일부는 비난을 받았다 - 특히 라 플레아드와 필리프 데스포르테스의 음계 또는 형태의 불규칙성(휴기, 문장에 의한 세수라의 억압)을 비판한 프랑수아 드 말르베의 작품에서.line-enjambement: 그리스어 단어 등으로 작성된 신조어).17세기 후반에는 말헤르베를 시적 고전주의의 조상으로 볼 것이다.자연계의 플레아드 시(밭과 개울)는 세기 전반에도 계속되었다.그러나 그 어조는 종종 엘레지아크 또는 우울함(고독에 대한 송가)이었고, 자연계는 때때로 해안이나 다른 험난한 환경이었다.후대의 비평가들에 의해 "바로크"라는 꼬리표가 붙었다.Téophile de Viau와 Antoine Gérard de Saint-Amant).

시는 경구, 풍자시, 시적 묘사가 모두 흔한 귀족 살롱에서 소셜 게임의 일부가 되었다. (가장 유명한 예는 살롱 회원들이 주인의 딸의 생일을 위해 쓴 꽃시 모음인 "La Guirlande de Julie" (1641년)이다.프레시우스(영국의 유프후이즘, 스페인의 공고리즘 및 이탈리아의 마리니즘과 유사한)와 관련된 현상의 언어적 측면은 매우 은유적인(때로는 불명확한) 언어의 사용, 사회적으로 받아들여지지 않는 어휘의 정화는 이 시적 살롱 정신에 얽혀 프랑스 시적 영향을 미칠 것이다.점잖은 말투를 쓰죠.비록 프레시오시테가 언어적이고 낭만적인 과잉으로 종종 조롱당했지만(특히 1660년대 후반, 그 현상이 지방으로 확산되었을 때), 17세기의 프랑스어와 사회적 매너는 그것에 [9]의해 영구적으로 바뀌었다.

1660년대부터 세 명의 시인이 눈에 띈다.장 드 라 퐁텐은 불규칙한 가로 형태로 쓰여진 그의 이솝과 파드루스에서 영감을 받은 "우화" (1668–1693)를 통해 엄청난 명성을 얻었다.Jean Racine은 그 시대의 가장 위대한 비극작가로 여겨졌다.마침내 니콜라 부일로 데스프레는 시적 고전주의의 이론가가 되었다.그의 아트 푸에티크(1674)는 이성과 논리(보일로는 이성적인 시인의 첫 번째로서 말헤르베를 높였고), 신뢰성, 도덕적 유용성, 도덕적 올바름을 칭찬했다; 그것은 비극과 시적 서사시를 위대한 장르로 높였고 고대 시인들의 모방을 권장했다.낭만주의 이전과 프랑스 대혁명이 일어나기 전까지 시의 고전주의는 지배적이었다.

17세기 프랑스 시인의 선정 목록에는 다음이 포함됩니다.

극장

극장 및 극단

중세와 르네상스 시대에 파리의 공공 연극 제작은 길드의 통제하에 있었다.16세기의 마지막 수십 년 동안, 이것들 중 오직 하나만이 계속 존재했다; 비록 레 콩프레르 드 라 패셔션은 더 이상 추리극을 공연할 권리가 없었지만, 그들은 수도의 모든 연극 제작을 감독할 독점권을 받았고 그들의 극장 (호텔 드 부르고뉴)을 극단에 임대했다.비싼 값1599년 길드는 다른 극장과 극단이 수도에서 영업을 할 수 있도록 하는 특권을 포기했다.공공 극장뿐만 아니라, 연극은 개인 주택, 법원과 대학에서 제작되었다.17세기 전반에는 대중, 대학의 인문주의 극장과 궁정에서 공연된 극장이 다양한 취향을 보였다. 예를 들어, 처음 10년 동안 궁정에서 희비극이 유행한 반면, 대중은 비극에 더 관심이 있었다.파리의 초기 극장은 테니스 코트와 같은 기존 구조물에 배치되는 경우가 많았고, 무대가 좁았으며, 세트나 장면 변화를 위한 시설은 종종 존재하지 않았다(이는 장소의 통일성의 발전을 장려할 것이다).결국 극장은 17세기 전반의 비극적인 작품에서 발견되는 기사의 쉐보레스크 비행에 유행하는 정교한 기계와 데코 시스템을 개발할 것이다.

17세기 초반에는 일주일에 두 번, 두세 시에 연극 공연이 시작되었다.연극적 표현은 종종 여러 작품을 포함한다; 그것들은 희극적인 프롤로그로 시작되었고, 그 후 비극이나 비극으로 시작되었고, 그 후 희극과 마침내 노래로 시작되었다.귀족들은 공연 중에 가끔 무대 옆에 앉았습니다.실내 조명을 낮추는 것이 불가능했기 때문에 관객들은 항상 서로를 의식했고 공연 중에는 관객들의 목소리가 두드러졌다.무대 바로 앞에 자리도 없이 남성 전용으로 마련된 파라테르는 가장 저렴한 티켓이었기 때문에 사교 단체들이 섞여 있는 것이 보통이었다.우아한 사람들이 갤러리에서 그 쇼를 관람했다.왕자, 머스킷총병, 왕실 페이지들은 무료로 입장할 수 있었다.1630년 이전에는 "정직한" 여성은 극장에 가지 않았다.영국과는 달리, 프랑스는 무대에서 연기하는 여성들에게 어떠한 제한도 두지 않았다. 하지만, 가톨릭 교회와 금욕적인 종교 얀센주의 운동에 의해 어느 한 성별의 배우들의 경력이 도덕적으로 잘못된 것으로 보였다.배우들은 전형적으로 전형적인 역할이나 전형적인 캐릭터를 가리키는 예명을 가지고 있었다.

대본을 쓴 희극과 비극 외에도, 파리 사람들은 이탈리아 연기단의 열렬한 팬이었다. 그들은 형태에 기초한 일종의 즉흥극장인 Commedia dell'arte를 공연했다.Commedia dell'arte의 등장인물들은 프랑스 연극에 지대한 영향을 미치며, 사람들은 아직도 프랑스 연극에 살고 있는 자랑꾼, 바보, 연인, 노인과 교활한 하인들로부터 그들의 반향을 발견한다.마침내 오페라는 17세기 후반에 프랑스에 도착했다.

파리에서 가장 중요한 극장과 극단은 다음과 같다.

  • Hotel de Bourgogne – 1629년까지 이 극장은 Vallerin Lecomte가 감독한 Comédiens du Roi와 Bellerose(Pierre Le Messier)가 사망했을 때)를 포함한 다양한 극단에 의해 점령되었습니다.이 극단은 1629년에 공식 극단 로얄이 되었다.배우로는 털루팡, 그로스-기욤, 고티에-가르구이, 플로리도르, 몽플뢰리, 라 샹메슬레가 있다.
  • Thétre du Marais (1600–1673년) – 이 호텔 드 부르고뉴의 라이벌 극장은 클로드 데샹과 조들레 극단을 중심으로 한 극단 Vieux Comédiens du Roi를 수용했습니다.
  • La supple de Mush – 루이 14세의 동생의 보호 아래, 이것은 몰리에르의 첫 번째 파리 극단이었습니다.1673년 마르에의 극단과 결합되어 호텔 게네고의 극단이 되기 전에 파리의 여러 극장(쁘띠부르봉과 팔레-로얄)으로 옮겨갔다.
  • La Comédie francaise – 1680년 루이 14세는 부르고뉴 호텔과 게네고를 하나의 공식 극단으로 통합했습니다.

파리 외곽, 교외 및 지방에는 많은 유랑 극단이 있었다; 몰리에르는 그러한 극단에서 출발했다.왕실과 다른 귀족가옥들은 또한 그들의 축제를 위해 연극적인 표현, 발레 드 코트, 모의 전투 그리고 다른 형태의 오락의 중요한 주최자였다; 어떤 경우에는, 무용수와 배우들의 역할이 귀족들에 의해 그 자체로 이루어졌다.베르사유에서의 초기 몇 년간은, 거주지가 크게 확장되기 전까지, 전적으로 그러한 즐거움에 전념했고, 비슷한 광경은 통치 기간 내내 계속되었다.판화는 루이 14세와 궁정이 베르사유 궁정 앞에 앉아 연극 공연을 보고 있는 모습을 보여준다.

17세기 대본극의 대부분은 운문으로 쓰여졌다.주목할 만한 예외는 몰리에르의 희극 중 일부를 포함한다; 르 테트르 프랑수아의 작가인 사무엘 샤푸조는 다른 시기에 산문과 운문으로 된 희극 한 편을 인쇄했다.이들 극의 서정 구절을 제외하고, 사용된 미터는 여섯 번째 음절 뒤에 규칙적인 정지(또는 세수라)가 있는 12음절 알렉산드린 행이었다.이 행들은 운율이 맞는 커플링으로 연결되었다; 커플링은 "페미닌"(즉, 음소거 e로 끝남)과 "마스큘린"(즉, 음소거 e, 자음 또는 비모음 이외의 모음으로 끝남) 운을 번갈아 가며 연결되었다.

바로크 극장

17세기 프랑스 극장은 흔히 피에르 코르네유, 몰리에르, 장 라신이라는 세 명의 위대한 명성과 고전주의의 승리로 전락한다.그러나 진실은 훨씬 더 복잡하다.17세기 초의 연극은 이전 세대의 장르와 극작가들이 지배했다; 이 점에서 가장 영향력 있는 사람은 로버트 가르니에였다.비록 왕실은 비극에 지쳐갔지만, 극장에 가는 대중들은 전자를 선호했다.이것은 1630년대와 1640년대에 (그 시대의 긴 바로크 소설의 영향을 받은) 비극적인 작품 - 기사와 처녀들의 영웅적이고 마법적인 모험이 지배적인 장르가 되었을 때 바뀔 것이다.1637년 코르네유의 르 시드와 1640년 호레이스의 놀라운 성공은 비극을 다시 유행으로 돌려보내 17세기의 나머지 기간 동안 남아 있게 할 것이다.

비극적인 연극의 가장 중요한 원천은 세네카와 호라티스와 아리스토텔레스의 가르침이었다; 줄거리는 플루타르코와 수에토니우스와 같은 고전 작가들과 이탈리아, 프랑스, 스페인의 단편 소설 컬렉션에서 따왔다.그리스의 비극적인 작가들(소포클레스와 에우리피데스)은 17세기 중반까지 점점 더 중요해질 것이다.17세기 희극, 비극, 비극의 중요한 모델들 또한 스페인 극작가 페드로 칼데론 데 라 바르카, 티르소 데 몰리나, 로페 데 베가에 의해 제공되었고, 그 중 많은 작품들은 프랑스 무대에 맞게 번역되고 각색되었다.이탈리아 무대(목회원 포함)에서도 중요한 연극 모델이 제공되었고, 이탈리아는 연극, 특히 예절에 관한 이론적인 논의의 중요한 원천이기도 했다(예를 들어, 스페로네 스페로니의 연극 카나체와 조반니 바티스타 지알디의 연극 오르베체 [10]토론 참조).

17세기 초반에는 일반 코미디 (즉, 플라우투스나 테렌스와 아엘리우스 도나투스의 가르침에 기초한 5막의 코미디)가 비극이나 비극보다 무대에 덜 자주 등장했습니다; 초기 단계의 희극적 요소는 익살, 풍자적 독백 그리고 커미디아 델라르트에 의해 지배되었습니다.Jean Rotrou와 Pierre Corneille은 1630년 이전에 일반 코미디로 돌아왔다.코르네유의 비극은 이상하게도 비극적이지 않았다.코르네유는 연극에 관한 그의 이론적인 작품에서 다음과 같은 가정을 중심으로 희극과 비극을 재정의했다.

  • 희극이든 비극이든 무대에는 고귀한 인물들이 등장해야 한다(이는 코르네유의 희극에서 전형적인 저속한 인물들을 많이 제거할 것이다.고귀한 인물은 비열하게 묘사되어서는 안 된다(비난받을 만한 행동은 일반적으로 코르네유의 연극에 나오는 고귀한 인물들 때문이다).
  • 비극은 국사를 다루고 코미디는 사랑을 다룬다.작품이 비극적이려면 비극적인 결말을 맺을 필요는 없다.
  • 비록 아리스토텔레스가 카타르시스(감정의 정화)가 비극의 목표가 되어야 한다고 말하지만, 이것은 이상에 불과하다.그 시대의 도덕규범에 따라 연극은 악이 보상받는 것을 보여주거나 고귀함을 떨어뜨리는 것을 보여서는 안 된다.

코르네유의 르 시드에 대한 대중과 비판적인 반응의 역사는 다른 기사들에서 발견될 수 있지만, 그 영향은 놀라웠다.리슐리외 추기경은 새로 결성된 아카데미 프랑세즈에게 (아카데미의 첫 공식 판단이었다) 비판에 대한 조사와 결정을 요청했고, 논란은 연극과 연극의 형태를 통제하고 규제하려는 증가하는 시도를 드러내고 있다.이것은 17세기 "고전주의"의 시작이 될 것이다.코르네유는 1674년까지 희곡을 계속 썼다.비록 그의 연극적 방법의 "불규칙성"이 점점 더 비판받았지만, 1660년대 후반의 장 라신의 성공은 그의 탁월함의 종말을 알렸다.

장르를 나타내는 극작가 및 연극의 선별 목록은 다음과 같습니다(발행일이 보통 첫 공연일보다 오래되었기 때문에 날짜는 대개 대략적입니다).

  • 앙투안 드 몽크레스티앙 (1575년-1621년)
    • Sophonisbe, AKA La Cathaginoise, AKA La Liberté (비극) 1596
    • 라 레이네 데코세, AKA L'Ecosaise (비극) 1601
    • 아만(비극) 1601
    • 라 베르제리 (파스토랄) 1601
    • 헥터(비극) 1604
  • 장 드 셸랑드르 (1585년-1635년)
    • Tyr et Sidon, ou les funestes amours de Belcar et Meliane (1608)
  • 알렉상드르 하디 (1572–c.1632) 하디는 600편의 희곡을 썼다고 알려져 있다; 34편만이 살아남았다.
    • Scédase, wou l'ospitalité violée (비극) 1624
    • La Force du sang (비극) 1625 (줄거리는 세르반테스 단편소설에서 따왔다)
    • 루크레체, 우 라덜테르 푸니 (비극) 1628
  • 호노라 드 부이르 드 라캉 (1589–1670)
    • 레 베르제리 (파스토랄) 1625
  • 테오필 드 비아우 (1590년-1626년
    • Les Amours tragiques de Pyrame et Thisbé (비극) 1621
  • 프랑수아 르 메텔 드 부이로베르 (1592년-1662년)
    • 디돈 라 체스트 우 레스 아무르 드 히아르바스 (비극) 1642
  • 장 메레 (1604년-1686년)
    • 라 실베 (목장 희비극) c.1626
    • 라 실바네르, 우 라 모르테 바이브 (목회 희비극) 1630
    • 레스 갈랑테리스 뒤 뒤 뒤 도손느 바이스로이 드 나폴리 (코미디) 1632
    • 라 소포니스베 (비극) 1634
    • La Virginie (비극) 1636
  • 트리스탄 레미테 (1601년-1655년)
    • 마리아네 (비극) 1636
    • 펜테 (비극) 1637
    • 라 모르트 드 세네크 (비극) 1644
    • 라 모르트 드 크리스페 (비극) 1645
    • 기생충 1653
  • 장 로트로 (1609년-1650년)
    • 라 바그 드 루블리 (코미디) 1629
    • 라 벨 알프레드 (코미디) 1639
    • Laure persécuité (비극) 1637
    • 르베라블 생제네 (비극) 1645
    • 밴세슬라스 (비극) 1647
    • 코스로에(비극) 1648
  • 피에르 코르네유 (1606년-1684년)
    • 멜라이트 (코미디) 1629
    • 클리탕드레(비극, 후에 비극으로 바뀌었다) 1631년
    • 라뷰브 (코미디) 1631
    • 라플레이스 로얄 (코미디) 1633
    • Meddée (비극)
    • L'Ellusion comique (코미디) 1636
    • 르 시드(비극, 후에 비극으로 바뀌었다) 1637
    • 호레이시(비극) 1640
    • Cinna (비극)
    • Polyeute ('기독교' 비극) c.1641
    • 라 모르트 드 퐁페 (비극) 1642
    • 르멘퇴르 (코메디) 1643
    • 로도군느 1644년 파르테 공자
    • 에라클리우스, 엠페레르 오리엔트 (비극) 1647
    • 돈 산체 다라곤 (영웅 코미디) 1649
    • Nicoméde (비극) 1650
    • 세르토리우스 (비극) 1662
    • 소포니스베 (비극) 1663
    • Othon (비극) 1664
    • Tite et Bérenice (영웅 코미디) 1670
    • 수레나, Gééral des Partes (비극) 1674
  • 피에르 뒤 라이어 (1606년-1658년)
    • Lucréce (비극) 1636
    • 알키오네 1638
    • 세볼라(비극) 1644
  • 장 데마레 (1595년-1676년)
    • Les Visionetes (코미디) 1637
    • 에리고네 1638년
    • 스키피온 (비극) 1639
  • 프랑수아 에델랭, 수도원장 (1604년-1676년)
    • 라 시민데 1642
    • 라 푸셀레 오를레앙 1642
    • 제노비(비극) 1647년(극의 엄격한 규칙이 적용되는 모델을 제공할 목적으로 쓰여짐)
    • 르 마티르 드 생트 카트린 (비극) 1650
  • 폴 스카론 (1610–1660)
    • 조들레 1645
    • 돈 자펠 다르메니 1653
  • 아이작 드 벤세라데 (c.1613–1691)
    • Cléopattre (비극) 1635

루이 10세 치하 극장IV

1660년대까지 고전주의는 프랑스 연극에 영향을 끼쳤다.이 시기부터 연극에 관한 주요 이론 작품은 프랑수아 헤델린, 도비냐크의 프라티크 뒤 트레(1657)로, 이 작품은 프랑스 고전주의가 통일성과 예절을 유지하기 위해 고전 비극의 규칙을 어느 정도 기꺼이 수정했는지를 보여준다(예를 들어 도비냐크는 안티포네의 비극을 보았다).현대무대)를 위한 것입니다.비록 피에르 코르네유는 그의 생이 끝날 때까지 비극을 계속 만들어냈지만, 1660년대 후반의 장 라신의 작품은 원로 극작가의 후기 연극을 완전히 가렸다.그리스 신화, 에우리피데스, 소포클레스, 세네카에서 영감을 받은 라신의 비극은 그들의 줄거리를 소수의 귀족 캐릭터들 사이의 열정적이고 의무적인 갈등으로 압축하고, 이러한 등장인물들의 이중 속박과 채워지지 않은 욕망과 증오의 기하학적 구조에 초점을 맞췄다.라신의 시적 기술은 (의붓아들에 대한 페드르의 사랑처럼) 비애와 애정적 열정을 표현하는데 있었다. 그의 영향은 17세기 말까지 감정적 위기가 비극의 지배적인 형태가 될 수 있었다.라신의 두 개의 후기 희곡 (에스터와 아탈리)은 성경의 주제와 젊은 여성들의 교육에서의 연극 사용에 새로운 문을 열었다.

17세기의 마지막 20년 동안의 비극과 18세기의 첫 해 동안의 비극은 피에르 코르네유와 라신의 고전 작품들에 의해 지배되었지만, 전반적으로 비극에 대한 대중의 열정은 크게 줄어들었다; 연극적 비극은 17세기 말에 어두운 경제 및 인구학적 문제들 옆에서 희미해졌다.우리, 그리고 "매너리즘" (아래 참조)은 비극의 많은 도덕적 목표를 포함시켰다.다른 17세기 후반의 비극 작가로는 클로드 보이어, 미셸 르클레르, 자크 프라돈, 장 갈베르 드 캄피스트론, 장 드 라 채플, 앙투안 도비니 드 라 포세, 라베 샤를 클로드 제네스트, 프로스 졸료 드 크레비욘 등이 있다.17세기 말에 (특히 크레빌론의 희곡에서) 종종 세기 초의 연극성으로 되돌아가는 것이 나타났다: 여러 개의 에피소드, 과도한 공포와 동정, 그리고 무대에서의 소름끼치는 행동의 묘사.

초기 프랑스 오페라는 이 기간 동안 특히 왕실에서 인기가 있었고 작곡가 장 밥티스트 룰리는 매우 다작이었다.이 작품들은 비극의 전통(특히 삐에체 아 머신)과 궁정 발레로 진행되었고, 때때로 비극적인 줄거리(또는 비극적인 음악)를 보여주기도 했다.Lully와 함께 일했던 극작가에는 Pierre Corneille과 Moliére가 포함되었지만, 이들 중 가장 중요한 극작가는 희극, 비극, 비극의 작가인 Philippe Quinault였다.

17세기 후반의 코미디는 몰리에르가 지배했다.베테랑 배우, 익살꾼, 슬랩스틱, 이탈리아와 스페인 극장(위 참조), 그리고 플라우투스와 테렌스를 모델로 한 "일반" 극장인 몰리에르의 성과는 훌륭하고 다양했다.그는 프랑스의 매너 코미디 (comédie de möurs)와 캐릭터 코미디 (comédie de caractér)를 현대적인 형태로 만든 것으로 인정받고 있다.탐욕스러운 아버지, 프레시우스, 사교클럽, 의사, 거만한 문인들에 대한 그의 우스꽝스러운 풍자는 매우 성공적이었지만, 종교적 위선과 자유주의에 대한 그의 희극은 교회로부터의 비판을 가져왔다; 타르튀프는 왕의 중재로 공연되었을 뿐이다.몰리에르의 많은 희극은 극과 극을 오가며 결말은 순수하게 코믹과는 거리가 멀다.몰리에르의 Les précieus 웃음은 분명히 사무엘 샤푸조의 초기 희곡에 바탕을 두고 있다.

17세기 말까지 코미디는 몰리에르가 추적하는 길을 따라 계속되었다; 현대 도덕과 매너, 그리고 "일반적인" 코미디가 우세할 것이고, 루이 14세 치세의 마지막 위대한 "코미디"는 거의 어떠한 캐릭터도 보상할 만한 특징을 보이지 않는 어두운 연극이다.

다음은 1659년 이후의 프랑스 극장 목록입니다.

기타 장르

도덕적, 철학적 성찰

17세기는 반종교에 의해 촉발된 심오한 도덕적, 종교적 열정에 의해 지배되었다.모든 문학 작품 중에서 헌정 서적은 금세기 최고의 베스트셀러였다.새로운 종교 단체들이 전국을 휩쓸었다(예: Saint Vincent de Paul과 Saint Francis de Sales의 작품 참조).설교자 루이 부르달루 (1632–1704)는 설교로 유명했고, 신학자이자 웅변가인 자크 베니그네 보수에 (1627–1704)는 많은 유명한 장례 연설을 작곡했다.그럼에도 불구하고, 17세기에는 "리베르틴"으로 여겨지는 많은 작가들이 있었다; 이 작가들은 에피쿠루스와 페트로니우스의 출판에서 영감을 받아 종교적 또는 도덕적 문제에 대한 의구심을 점점 더 격앙된 종교적 열기의 기간 동안 공언론인 티오필 드 비아우 (Théophile de Viau)와 샤를 드 생에브몽 (Charles de Saint-E-Evremond (1610–1703).르네 데카르트의 (1596–1650) 드 라 메토데 (1637)와 메디션은 중세 철학적 성찰과 함께 완전히 단절되었다.

반종교적 가톨릭의 산물인 얀센교는 영혼에 대한 심오한 도덕적, 정신적 심문을 주창했다.이 운동은 블레즈 파스칼과 장 라신과 같은 작가들을 끌어들였지만, 결국 이단(그들은 운명에 가까운 교리를 신봉)의 공격을 받게 되었고, 포트 로얄에 있는 그들의 수도원은 억압되었다.블레즈 파스칼(1623년-1662년)은 그들의 대의에 대한 풍자였지만(그의 Lettre regionales (1656년-1657년)에서), 그의 가장 큰 도덕적, 종교적 작품은 그의 미완성이고 단편적인 생각의 모음이었다(가장 유명한 부분은 가능한 에테르에 대한 그의 "파리" 또는 "내기"에 대한 그의 토론이다).영혼의 질감)그 시대의 종교적 열정의 또 다른 산물은 Quietism으로, 그것은 실천가들에게 일종의 정신적 명상 상태를 가르쳤다.

프랑수아 드 라 로체푸콜드 (1613–1680)는 1665년에 깊은 도덕적 비관론에 맞서 인간의 행동을 분석한 막심(Maximes)이라는 산문집을 썼다.장 드 라 브루예르 (1645–1696)는 테오프라스토스의 캐릭터에서 영감을 얻어 현대의 도덕적 유형을 묘사하는 그의 캐릭터 모음 (1688년)을 구성했다.프랑수아 드 라 모테 르 바예르는 왕자의 교육을 위한 많은 교육학적 저서를 썼다.Pierre Bayle's Historique et critic (1695–1697; 확대 1702)는 한계와 해석의 다양성과 함께 독특하고 다면적인 지식의 관점을 제공했습니다; 그것은 계몽주의와 디드로의 백과사전에 주요한 영감을 줄 것입니다.마리 드 구르네의 몽테뉴 에세이에 대한 중요한 레 팜과 슬픔과 탈선

Mémoire와 편지

17세기는 전기적인 "메무아르"로 유명하다.이 장르가 소설적 모험과 결합된 정치적 정당화로서 사용된 프롱드(Cardinal de Retz)의 참가자들로부터 이러한 것들이 처음으로 쏟아져 나왔다.Roger de Rabutin, Comte de Bussy (Bussy-Rabutin으로 알려져 있음)는 법원장 부인들의 음란한 음모를 그린 일련의 스케치인 Histoire amoureus des Gaules의 스캔들에 책임이 있다.국왕의 역사학자 폴 펠리슨은 1660-1670년에 걸친 루이 14세의 역사를 썼다.Gédéon Tallemant des Réaux는 그의 동시대 사람들의 짧은 전기 스케치를 모은 Les Historiettes를 썼다.

장 루이 게즈 드 발자크의 수집 서한은 프랑수아 드 말헤르베의 시와 유사한 개혁을 (프랑스 산문으로) 실행한 것으로 인정받고 있다.마담 드 세비뉴 (1626–1696)의 편지들은 루이 14세 시대의 사회와 문학 행사의 중요한 문서로 여겨진다.17세기의 가장 유명한 메모에르는 루이 드 루브로 공작 생시몽 (1675–1755)의 메모에르는 한 세기가 지나서야 출판되었다.우리는 Ninon de Lenclos's Letres와 작은 책 La Cokette vengee도 기억한다.

메모들

  1. ^ 파리, Naissance de l'crivain, Alain Viala: Minuit, 1985, 페이지 145 및 페이지 240-246.
  2. ^ 솔논, 장 프랑수아라쿠르 드 프랑스파리:페이야드, 1987년제8장
  3. ^ Dandry, op. cit., 1149-1142
  4. ^ 비알라 작전부비알라의 첫 장은 전적으로 이 아카데미들에 할애되어 있다.그의 계산에 의하면, 17세기 동안 70개가 만들어졌다.
  5. ^ 사회적 지위에 의해 의무화된 이러한 종류의 지출은 노버트 엘리아스와 같은 사회학자들에 의해 연구되어 왔다.초판 영어판:옥스퍼드: 블랙웰, 1983; 또한 사회학자 마르셀 모스의 "선물" 이론과 많은 연관성이 있다.이러한 가치에 대한 또 다른 주요 분석은 Paul Bénichou(Morales du Grand siécle)의 연구에서 찾을 수 있다.파리: 갈리마르, 1948).
  6. ^ 이러한 초기 소설들에 대한 고전적인 판단은 지나치지만, 그 책은 레이니어, 구스타브이다.르 로만의 감성적인 아방 라스트레.파리: 코르티, 1908년
  7. ^ 마담 드 라파예트의 'La Princese de Cléves)가 편집한 마담 드 라파예트의 'La Princese de Cléves' 판을 참조하십시오.폴리오, 2000년 ISBN978-2-07-041443-7)발랑쿠르의 비판은 267-9페이지에서 논의된다.스쿠데리의 1년 제한은 261페이지에 언급되어 있다.
  8. ^ "누벨 클래스"에 대한 고전적인 작품은 고덴, 르네입니다.Histoire de la nouvelle francaise aux XVIIe et XVIIe siécle.출판물 로마네 외 프랑수아즈, 108.제네바: 드로즈, 1970년.
  9. ^ 프레시우스의 고전은 브레이, 르네입니다.La préciosité et les précieux, de Tibaut de Shampenne gir Giraudoux.파리: 1960년.최근에는 다음과 같은 장학금이 발행되었습니다.소중한 여성들: 루이 14세의 페미니스트 현상 i 페미니스트e.뉴욕: Basic Books, 1974년.
  10. ^ 보세요, 다른 작품들 중에서: 브레이, 르네.프랑스의 '라 포메이션 드 라 독트린 클래스'파리:1927년, 하셰트르네상스 시대의 극장 발전에 대한 분석은 Reiss를 참조하십시오.티모시."르네상스 극장과 비극의 이론"케임브리지 문학 비평사Volume III:르네상스. 페이지 229-247ISBN 0-521-30008-8

레퍼런스

일반

  • 아담, 앙투안Histoire de littérature frances au XVIE siécle.초판 1954-56.3권파리: 알빈 미셸, 1997년.
  • (프랑스어) 댄드리, 패트릭, ed프랑스 사전: 르 17IIIE siécle.컬렉션:라 포초테크.파리: Fayard, 1996.

산문

  • (프랑스어) 아담, 앙투안, ed로마시어 뒤 17번지. (선집)컬렉션 : Bibliothéque de la Pléiad.파리: 갈리마르, 1958년.
  • (프랑스어) 쿨레, 앙리'르 로만 유스콰 라 레볼루션'파리: 콜린, 1967년ISBN 2-200-25117-3

시

  • 알레름, 모리스, 에드안톨로지 포에티크 프랑세즈: 17시클.파리: 가르니에 프레르, 1966년.

극장

  • (프랑스어) 쉐러, 자크, 에드17번째 시어클입니다. (시어집)컬렉션 : Bibliothéque de la Pléiad.파리: 갈리마르, 1975년.