윌리엄 셰익스피어의 종교관

Religious views of William Shakespeare
유명한 챈도스 초상화의 윌리엄 셰익스피어(국립 초상화 갤러리)

윌리엄 셰익스피어의 종교적 견해는 150년 이상 거슬러 올라가는 현재 진행 중인 학술적 논쟁의 주제이다.윌리엄 셰익스피어의 종교적 제휴에 대한 일반적인 가정은 그가 영국 국교회의 신봉자였다는 것이다.하지만, 많은 학자들은 셰익스피어의 가족이 가톨릭 동정을 가졌을 수도 있고 그가 비밀 가톨릭 신자였을 수도 있다는 주장과 함께 역사적 기록과 출판된 그의 작품에 대한 분석을 바탕으로 그의 개인적 종교적 신념에 대해 추측해왔다.

셰익스피어의 알려진 종교적 관계

셰익스피어와 그의 직계 가족은 확립된 영국 국교회 신봉자들이었다.셰익스피어가 젊었을 때 그의 아버지셰익스피어는 시의회 의원으로 선출되어 시의회 집행관, 시의회 행정장관으로 임기를 마쳤는데, 이 모든 것은 교회 신분이 좋은 사람이어야 했고, 그는 구의회 예배당에서 가톨릭 신상을 하얗게 물들이는 데 참여하였다1560년대나 1570년대에 [1][2]루드스크린을 철거했다.

셰익스피어의 세례와 그의 형제들의 세례는 그의 세 자녀들의 출생과 가족들의 장례와 마찬가지로 교구 교회 등록부에 등록되었다.그의 형 에드먼드는 배우로서 런던까지 따라갔다가 그곳에서 죽었는데, 아마도 시인이 돈을 지불한 것으로 보이는 "위대한 종소리"를 울리며 "사우스워크세인트 사비우르"에 묻혔다.스트랫포드에서 교구 십일조를 하는 리저로서 그는 교회의 평신도 목사였다.그와 그의 아내는 교회 성당에 묻혔고, 성당의 북쪽 벽에는 시인의 반자형 흉상이 포함된 기념비가 세워졌다.

셰익스피어는 1596/7년 런던 비숍게이트 세인트헬렌 교구에 두 차례 세금을 체납했으며 부활절을 위해 교회 신도들이 구입한 토큰을 모으기 위해 작성한 클링크 교구의 연간 주민 명단에는 포함되지 않았다.h는 [3]필수였다.역사학자 월터 고드프리는 이 극작가가 비숍게이트에서 디폴트를 한 것은 단순히 그해 말에 클링크 교구로 이사했기 때문이라고 설명했는데, 이 교구는 교구 관계자가 아닌 지주(윈체스터 주교)에 의해 세금이 징수되었다.그 후 주교는 "편의상"[4]으로 미지급금을 셰익스피어의 이전 교구에 송금했다.

셰익스피어 가문

셰익스피어가 태어나기 5년 전인 1559년, 엘리자베스 종교 정착지는 마침내 영국 국교로마 가톨릭 교회와 분리했다.그 후 몇 년 동안, 영국 가톨릭 신자들에게 영국 교회의 관행을 받아들이라는 극단적인 압력이 가해졌고, 재발행법은 로마 가톨릭 [5]미사를 포함한 일반 기도서에 없는 예배를 불법으로 만들었다.셰익스피어의 생전에는 새로 부과된 [6]개혁에 대한 실질적이고 광범위한 조용한 저항이 있었다.몇몇 학자들은 역사적 증거와 문학적 증거를 모두 사용하여 셰익스피어가 이러한 반박자들 [7]중 하나였다고 주장해 왔다.캔터베리의 전 대주교인 로완 윌리엄스는 셰익스피어가 "반복적인 가톨릭 배경"[8][9]을 가지고 있다고 생각한다.

몇몇 학자들은 또한 셰익스피어 가족의 몇몇 구성원들이 가톨릭 신자였다는 증거가 있다고 믿는다.가장 강력한 증거는 시인의 아버지인 존 셰익스피어가 서명한 비밀 천주교 서한이다.이 토지는 18세기에 한때 존 셰익스피어의 것이었던 집의 서까래에서 발견되었고, 유명한 학자인 에드몬드 말론이 보고 묘사했다.말론은 나중에 마음을 바꿔 그 장소가 [10]위조지물이라고 생각한다고 선언했다.앤서니 홀든은 그 이후 문서가 분실되었지만, 말론의 보고 문구는 찰스 보로메오가 쓰고 에드먼드 캠피온이 영국에서 배포한 증언과 관련이 있으며, 그 사본은 여전히 이탈리아어와 [11]영어로 존재한다고 쓰고 있다.그러나 다른 연구는 보로메오 성경은 17세기 유물이며, 선교 활동을 위해 인쇄된 것이 아니며, 존 셰익스피어의 [12]소유였을 수도 없다는 것을 암시한다.위원들에 따르면, 존 셰익스피어는 예배에 참석하지 않은 사람으로 기록되었지만, 이는 "빚진 사람을 위한 절차" 때문이지 [13]거절자였기 때문이 아니라고 한다.

셰익스피어의 어머니 메리 아덴워릭셔[14]눈에 띄는 단호한 가톨릭 가문의 일원이었다.1606년, 그의 딸 수잔나는 스트랫포드의 거주자 중 한 명으로 이름을 올렸는데, 스트랫포드는 (앵글리칸)을 데려가지 못했다.부활절 성찬식, 가톨릭의 [15]동정을 암시할 수 있습니다.그러나 그것은 청교도 동정의 표시일 수도 있다; 일부 진술에 따르면 수잔나는 청교도적 [16]성향이었다.

셰익스피어의 교육

셰익스피어의 젊은 시절인 스트랫포드의 킹스 뉴 스쿨의 6명의 스승 중 4명은 가톨릭 [17]신자였고, 셰익스피어의 스승 중 한 명인 사이먼 헌트는 후에 예수회 [18]신부가 되었다.헌트의 뒤를 이어 초등학교 교사가 된 토마스 젠킨스는 옥스퍼드 세인트 존스 칼리지에드먼드 캠피온의 학생이었다.1579년 Jenkins의 문법학교 후계자인 John Cotam은 예수회 신부 Thomas Cotam의 형제였다.

잃어버린 세월 (1585–1592)

존 오브리, 1693년에, 셰익스피어는 나라는 이야기가 20세기에서 그 이론은 그의 고용주도 알렉산더 Hoghton Lancashire,[20]의 유언장에 특정한"윌리엄 Shakeshafte"에, 연극 의상과paraphernal을 참조할 때 남은 돈이 저명한 가톨릭 토지 소유자와 증강 schoolmaster,[19]보도했다.ia.[21]셰익스피어의 할아버지 리차드도 한때 셰이크샤프테라는 이름을 사용했었다.피터 애크로이드는 셰익스피어 초기 역사의 중요한 자료인 에드워드연대기의 호튼 가족 사본에 있는 한계 주석에 대한 조사는 "셰익스피어와 주석자가 같은 사람이었을 가능성을 나타내지만, 결코 그것을 [22]증명하지는 않는다"고 덧붙인다.

가톨릭의 동정

가톨릭 결혼식 가능성

1582년 셰익스피어와 앤 해서웨이의 결혼은 다른 후보자들 중에서 존 프리스가 스트랫포드에서 [23]몇 마일 떨어진 템플 그래프턴 마을에서 주례를 섰을 수도 있다.1586년 왕관은 개신교의 외모를 유지한 프리스를 가톨릭 [24]사제로 임명했다.어떤 사람들은 셰익스피어가 가톨릭 성찬식으로 결혼식을 올리기 위해 스트랫포드의 성공회가 아닌 템플 그래프턴에서 결혼식을 올렸다고 추측한다.앤이 임신 [24]3개월이었기 때문에 그는 결혼을 서두른 것으로 생각되었다.

과거 자료

1611년 역사학자 존 스피드는 세익스피어가 롤라드(또는 프로테스탄트) 순교자 올드캐슬을 풍자하고 극작가 존 팔스태프를 극작가와 연결시킨 것을 비난하며 가톨릭과의 유대를 주장했다."파피스트와 그의 시인"이라고 표현하면서 로버트 인물에게 어울린다.현대 비평가들은 셰익스피어의 묘사에 다른 동기들을 돌렸다; 올드캐슬의 이야기는 인기 있었고 "파피스트" 관점에서 이야기를 하는 것은 셰익스피어가 이미 어느 정도 호감을 가지고 있었다는 것을 인정하면서도 그의 [25][26][27]청중들에게 그것을 가져다주는 효과적이고 친숙한 방법이었다.하지만 직접적인 설명은 그 시대의 이야기에서 나온 것이다; 헨리 왕자막대사탕으로 [28]감옥에 갇혔을 때 완고한 늙은 기사가 물러나게 설득하는데 실패한 후 그의 소중한 친구 올드캐슬을 그의 운명에 맡겼다.

18세기 성공회 성직자 리처드 데이비스 대주교는 셰익스피어에 대해 "그는 파피스트를 염색했다"고 썼다.가톨릭 백과사전(1912년)은 "성공회 성직자인 데이비스는 이 사적으로 문제를 잘못 전달한 것에 대해 생각할 수 있는 동기가 없었을 것이며 그가 이웃인 글로스터셔 카운티에 살았기 때문에 그는 지역 전통을 반영하고 있을 수도 있다"고 말하고 있지만 데이비스의 논평은 "믿을 수 없는 것은 아니지만 그럴 것이다"라고 결론짓는다.검증할 수 없는 전통 위에 너무 많은 것을 쌓는 것은 어리석은 짓"이라고 말했다.[16]

E. K. 챔버스와 이안 윌슨의 뒤를 이어, 조셉 피어스는 가장 설득력 있는 증거 중 하나가 셰익스피어가 종교개혁 시대부터 가톨릭 수중에 있었고 예수회 음모, 도망자 은신처, 은밀한 가톨릭 활동으로 악명 높았던 블랙프라이어스 게이트하우스를 구입한 것이라고 주장한다.런던에서요[29][30][31]존 로빈슨 중 한 명이 셰익스피어의 세입자로 지명된 같은 해에,[32] 로빈슨의 형 에드워드는 로마에 있는 잉글리시 칼리지의 신학교에 입학했다.; 셰익스피어는 세입자 로빈슨이 집에 남아 있도록 했다.셰익스피어의 딸 수잔나는 그 집을 상속받았고,[33] 1639년까지 그의 임차권을 지속했다.그러나 Schoenbaum은 이 거래를 둘러싼 복잡한 재무 구조를 검토한 후 "순수하고 단순한 [34]투자"라고 결론지었다.

원문 증거

로 가톨릭 worldview,[35]지만 이 추측이 암시하는:개신교 개혁 대학 비텐베르크의 지적이며 중심 모순될 수 있는 동안 오래 된 햄릿의 귀신 지옥 속에서, 학자들의 수가 증가한 증거에 젊은 햄릿의 비텐베르크에서 학생으로서 그 배치 같은 셰익스피어의 작품은, 선호합니다.ation과[36] 햄릿의 전체는 "개신교 종교개혁에 대한 비밀스러운 암시"[37]로 가득 찬 것으로 읽을 수 있다.다른 징후들은 "축복받은"이라는 [38]문구로 표현된 종교적 삶대한 공감적인 견해, 봉황과 거북이의 학구적 신학, 12박[39]영국 예수회 에드먼드 캠피온에 대한 공감적인 암시, 그리고 많은 다른 사례들에서 감지되었다.

최근에는 셰익스피어가 실제로 카톨릭 신자가 아니라 단순히 영국 카톨릭 전통에 따라 연주했을 뿐이며, 카톨릭 의식의 상징성을 이용해 자신의 [40]극장을 꾸미고 있었다는 주장이 제기되었다.문학학자 데이비드 다니엘도 비슷한 결론에 도달하지만, 반대 방향에서 보면, 훌륭한 개신교 신자로서 셰익스피어는 그의 작품에 많은 성경적 암시와 인용구를 사용했지만, 오직 영어로 된 성경에 정통한 청중들이 그의 [41]의미를 빠르게 받아들일 것이기 때문이다.하지만, 데이비드 보레가드는 연극이 1582년 Rheims 신약성서에 약 40개의 언어적 서신을 가지고 있는 개신교와 가톨릭의 성경 번역문을 모두 반영하고 있으며, 그것들은 또한 연옥, 기도, 면죄부, 순례, 공로, 그리고 적어도 10개의 신학적 주제에서 엘리자베스 시대의 가정과 상충된다고 지적한다.깊은 고백과 [42]만족감쇤바움은 셰익스피어와 그의 가족 중에 가톨릭의 동정심이 있다고 의심하지만, 작가 자신은 본질적으로 세속적인 동기를 가진 경건하지 못한 사람이라고 생각한다: "...예술가는 봉헌자보다 우선한다."[43]

문학학자이자 예수회 신부인 피터 밀워드와 작가 클레어 아스키스는 셰익스피어의 [44][45]작품에서 가톨릭의 동정심을 발견할 수 있다고 쓴 사람들 중 한 명이다.아스키스는 셰익스피어가 가톨릭 문자를 언급할 때 "높음"과 "낮음"과 같은 용어를 사용하고, 가톨릭을 언급할 때 "밝음" 또는 "어두움"은 개신교를 언급할 때 "어두움"과 같은 용어를 사용한다고 믿었습니다.아스키스는 또 셰익스피어의 작품에서 성직자는 상인, 영혼은 보석, 그들을 쫓는 자는 크레디트, 지하의 구성원은 죽은 타이번 교수대를 뮤크의 장소라고 부르는 상업용어 형식을 취한 영국 지하의 예수회 신자들이 사용했던 단순한 코드를 발견하기도 했다.h trading"[46]을 클릭합니다.지하의 예수회들은 이 코드를 사용했기 때문에 그들의 서신은 악의 없는 상업적인 편지처럼 보였고, 아스키스는 셰익스피어도 이 [46]코드를 사용했다고 믿었다.그러나 아스키스의 결론은 상당한 비판에 부딪혔고 숨겨진 암호에 대한 증거는 "의심스럽다"[47]고 불리고 있다.제프리 냅 교수에 따르면, "셰익스피어 희곡에서 가장 깊은 영감은 종교적이기도 하고 기독교적이기도 하다"고 믿는 피터 밀워드와 같은 학자들의 연구는 "최근 셰익스피어 학문에 거의 영향을 미치지 않았다"[48]고 한다.존 피니스와 패트릭 마틴은 최근 가톨릭 순교자 앤 라인이 불사조의 불사조이고 거북이[49]남편 로저라고 주장했다.그들은 아스키스와 함께 이 시의 "가장 시끄러운 새"가 작곡가 윌리엄 버드를 나타내며 까마귀가 예수회 헨리 [50]가넷이라고 믿는다.

이전 플레이의 수정

셰익스피어가 기존의 이야기들, 전형적으로 신화나 작품들을 다른 언어로 각색했지만, 조셉 피어스는 존, 리어, 햄릿이 모두 최근에 만들어진 작품들이며, 반 카톨릭적 편견을 가진 영어로 된 작품들이며, 셰익스피어의 버전은 원본 [51]연극에 대한 반박으로 보인다고 주장한다.피어스는 그렇지 않았다면 그가 최근의 [51]영국 연극을 다시 살펴보면서 "바퀴를 다시 발명하지 않았을 것"이라고 믿고 있다.피터 밀워드는 셰익스피어가 최근의 "반파시스트" 작품들에 대한 반박에 [51]관여했다는 견해를 가진 사람들 중 한 명이다.다시 데이비드 보레가드는 이탈리아 Measure for Measure의 자료에서 세속적인 여주인공이 유혹되어 마침내 결혼하게 되지만 셰익스피어는 그의 성격 묘사를 수정하여 그녀의 상대역 이사벨라가 처녀성을 유지하고 [52]결혼하지 않는 가난한 클레어 신참이 된다고 지적한다.반면에, 조나단 베이트 레이르리어로 변신하는 과정을 "기독교의 외부 장식"을 이교도적인 [53]설정으로 대체한 것으로 묘사한다.그는 셰익스피어 판에 나오는 불쌍한 톰을 괴롭히는 악마가 훗날 요크 대주교인 사무엘 하스넷의 에 나오는 악령과 같은 이름을 가지고 있다고 덧붙인다. 이 책은 "가짜" 가톨릭의 [54]엑소시즘 관행을 규탄한다.

숭고한 영어 학교의 비문

"Arthurus Stratfordus Wigomniensis"와 "Gulielmus Clarkue Stratfordiensis"라는 이름은 오랫동안 영국에서 복무하는 가톨릭 성직자들을 훈련시켜 온 로마에 있는 Venable English College의 고대 비문에서 발견됩니다.학자들은 이 이름들이 셰익스피어와 관련이 있을 것이라고 추측해 왔다. 셰익스피어는 생전에 [55][56]로마를 두 번 방문했다고 한다.

한 평론가는 셰익스피어 가문에 천주교가 있을 가능성을 [57]인정하는 것을 꺼리는 사람들이 있지만 이 점에 대해 셰익스피어 학자들 사이에 공감대가 형성됐다고 말할 수는 없다고 말했다.예수회 학자들의 다른 연구는 이 [58]추측에 강하게 반대한다.

개신교

1843년, 프레데릭 베일비 왓슨프레데릭 댄 헌팅턴에 의해 셰익스피어의 작품에서 뽑은 종교적이고 도덕적인 문장으로서 셰익스피어의 종교적 발췌에 대한 프레젠테이션이 발표되었습니다.[59]이는 가톨릭 주도의 연구와는 대조적으로 작가의 작품에서 개신교와 성경적 암시를 추구한 초기 작품이었다.왓슨의 말을 빌리자면, "셰익스피어 자신의 저서에서 그가 진정한 개신교 신자로서 살고 죽었다는 것을 증명함으로써" "그가 공언한 종교의 교의는 로마 카톨릭의 설득에 속하지 않는다는 추정 증거를 수집"했다.

한 세기 후, 셰익스피어의 편집자이자 역사학자 A. L. 로즈는 셰익스피어의 전기를 썼는데, 마찬가지로 그는 작가가 비밀 가톨릭 신자가 아니라 개신교 신자라고 확고히 주장했다: "그는 정통적이고, 그가 세례를 받고, 자라났으며, 결혼했고, 그의 자녀들은 그곳에서 자랐고,"오즈 팔은 결국 묻혔다."[60]셰익스피어는 또한 영국 교회에서 윌리엄 워커의 대부가 되었고, 20실링으로 [61]그의 대자를 유언장에 기억했다.

로즈는 소네트 124에서 "시간의 바보"를 인용하며, "나는 범죄를 위해 살아온 선한 것을 위해 죽은 시간의 바보들을 목격한다"고 말하며, 1594년부터 [62]95년까지 반역죄로 처형된 많은 예수회 신자들을 지칭한다.이에 대해 호프스트라 대학의 존 클라우제 교수는 셰익스피어가 처형된 예수회를 표현하기 위해 소넷에서 "시간의 바보"를 의도한 것은 인정하지만, 시인이 예수회 로버트 사우스웰위안의 서신을 집행하고 순교자의 숭배를 암시함으로써 그들에게 동조했다고 주장한다.클로저는 사우스웰의 영향이 티투스 안드로니쿠스에서도 [63]확인된다고 주장한다.이후 평가에서는 클로즈의 해석을 "가장 최근의 [64]트렌드에 반하는 것"으로 보고 있다.

피어스가 셰익스피어의 존왕존왕골칫거리 시대의 재작이라고 밝혔음에도 불구하고, 교황의 비난과 같은 개신교 동정심의 강한 예들은 반 가톨릭적 편견을 반박하기 위해 만들어졌다."권위를 찬탈한" 이탈리아 성직자는 [65]본문에 남아 있다.

예일의 데이비드 카스탄은 프로테스탄 극작가가 헨리 4세(위)에서 올드캐슬 순교자를 풍자하는 것에 모순이 없다고 본다. 당시 청교도에게 혐오감을 느꼈던 기사의 롤라드리즘이 작가 시대에 있었기 때문에 현대 관객들은 셰익스피어의 동정 없는 묘사를 개신교의 증거로 인정했을 것이다.기존 [66]교회를 훼손하는 겁니다

스티븐 그린블랫은 맥베스에서의 포터 연설 중 지옥의 문 앞에 도착하는 "이쿼코케이터"가 1606년에 [67]처형된 예수회 신부 헨리 가넷에 대한 언급이라는 관례를 인정한다.그는 셰익스피어가 아마도 시사성을 위해 시사점을 포함했을 것이라고 주장하며, 그의 청중들이 그 남자나 그의 원인에 대한 숨겨진 동정에서가 아니라 애매모호함에 대한 가넷의 팜플렛에 대해 들었을 것이라고 믿는다 – 사실 그 초상화는 동정적인 것이 아니다.문학 편집자 워버튼 비숍은 예수회의 공식 교리로 채택된 애매모호한 정책은 "화약 음모"[68]에서 가톨릭의 반역을 직접적으로 상기시켰을 것이라고 자코빈 연극팬들의 마음속에 선언했다.셰익스피어는 또한 엘리자베스 여왕의 수석 참의원 버글리 경의 1583년 소책자와 1590년대 [69]유럽 전역과 영국에 전파된 스페인 고위 성직자 마르틴 아즈필쿠에타의 1584년 소책자의 주제로 나타난 "등위" 개념을 알고 있었을지도 모른다.

아마도 셰익스피어가 연극에서 현대 종교 문제에 가장 직접적으로 언급하는 것은 헨리 8세엘리자베스 여왕 탄생 때일 것이다.그의 통치 기간 동안 종교 개혁의 설계자인 크랜머 대주교는 "신은 진정으로 [70]알려질 것이다"라고 예언했다.그러나 문제의 단어들은 일반적으로 플레처에게 귀속되며 셰익스피어에 직접 귀속되지는 않는다.[71]

어느 관점 그 확실한 성공회는 세익스피어가 시간의 종교적인 상황 misapprehend는 것이다 증거를 바탕으로 추론하는 것이다, 단어"성공회"은 작가의 죽음과 현대 역사가들 그의 일생 동안 확고한 조직이나 종교적인 정체성으로 성공회 recognising지 않게 20년 후까지 기존지 않다.[72]비슷한 맥락에서, 모리스 헌트, 장 크리스토프 메이어와 다른 사람들은 가톨릭과 개신교 모두에서 혼합적 또는 복합적인 신앙을 가진 셰익스피어에 대해 썼다.Anthony Nuttall은 셰익스피어의 범위가 넓고 안절부절못하는 정신이 희곡 전반에 걸쳐 번갈아 가며 가정들을 촉진하고 도전하는 많은 아이디어들을 가지고 놀았기 때문에 셰익스피어의 작품은 정확한 종교적 영향을 식별할 수 없다고 주장한다; Nuttall은 Measure for Measure에서 이단적인 Gnostic [73]신학으로 실험의 증거를 발견한다.하지만, 에몬 더피는 튜더 사람들의 대다수가 타협과 타협을 받아들이며 혼란스럽고 불확실했지만, "종교적 다양성은 튜더 잉글랜드에서 마법과 같은 개념이 아니었다"고 지적한다.…법적·교리적 다양성은 사회·[74][75]종교적 분열의 한 측면인 악이었습니다."

셰익스피어의 작품에서 개신교 수사학을 찾아본 다른 학자들로는 모리스 헌트 (베일러 대학), E. 베아트리체 배트슨 (밀튼 대학),[76][77] 그리고 조셉 윌리엄 스테렛 (아르후스 대학)[78]이 있는데, 이들 중 마지막 학자는 셰익스피어가 그의 작품에서 종교적 관용을 장려했다고 주장한다.에릭 샘스와 로버트 미올라 같은 셰익스피어 학자들은 셰익스피어가 확립된 성공회[79]일원이었다는 전통적인 입장에 동의하지 않는다.

셰익스피어의 유언

존 도넌 카운터마인뿐만 아니라 베일비 왓슨(1843년)은 셰익스피어의 종교적 신념은 다음과 같은 그의 [80]의지를 고려해 연구될 수 있다고 주장했다.

신의 이름으로, 아멘.나, 윌리엄 셰익스피어는 완벽한 건강과 기억 속에서, 하느님은 이것을 나의 마지막 유언과 유언으로 만들고 명령하신다.즉, 첫째, 나는 내 영혼을 창조주 하나님의 손에 맡기고, 내 구세주 예수 그리스도의 유일한 장점을 통해 영원한 생명의 동반자가 되고, 내 몸이 만들어진 땅에 있기를 바라고 확신하고 있습니다.

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데이비드 카스탄의 견해로는, "이것은 우리가 [쉐이크스피어] 자신의 신념의 표현에 가장 가까운 것이며, (어떤 사람들은) 결정적인 증거로 받아들일 수 있을 것이다."를 들어 A. L. Rowse (2013)는 셰익스피어의 유언장이 개신교에 대한 [83]순응주의적 입장을 보여준다고 주장했다.카스탄은 "예수 그리스도의 목마 메리테스를 통해"라는 구절이 솔러스 크리스투스의 교리에 대한 언급으로 어떻게 보일지 논의하지만, 동시에 그는 "1616년까지 그 표현이 단지 관습화되었을 뿐이며, 거의 또는 어떤 신학적으로도 중요하지 않을 수 있다"고 주장한다.따라서,[84] 그는 서문이 그 시대에 공식적이었기 때문에 이것이 셰익스피어의 종교적 관계를 정의하는 궁극적인 증거로 여겨지기 힘들다고 주장한다.

셰익스피어 A Life(1998년)에서 박호난은 셰익스피어의 성경적 언급이 본질적으로 순응주의라는 견해에 동의하며 그가 연극과 개신교계에서 [85]주교의 성경을 사용했음을 시사한다.그러나 개신교 교회 출석이 의무화된 시대여서 교회 출석을 결정적인 증거로 삼을 수 없다는 비판도 있다.따라서, 캘러헌은 "우리는 셰익스피어가 가톨릭 신자였는지는 결정적으로 알 수 없지만, 결정적으로 우리는 그가 견실한 개신교 [86]신자였는지도 모른다"고 결론짓는다.

무신론

셰익스피어의 기독교는 보편적으로 받아들여지지 않는다.1848년 윌리엄버치는 셰익스피어가 작품에서 표현된 정서에 대한 그의 해석을 바탕으로 무신론자였을 수도 있다고 제안했다.그러나 그의 이론은 다른 학자들에게 받아들여지지 않았고, 그의 동시대 H. H. 퍼니스는 그것을 "변태적인 창의력의 희귀한 조직"[87][88]이라고 일축했다.이 논문을 뒷받침하기 위해 사용된 몇 가지 증거는 역사 문서의 악명 높은 위조자인 존 페인 콜리에에 의해 제안되었는데, 그는 서더크 세인트 사비우어의 기록을 조사했고, 그의 동료 글로브 배우들 중 유일하게 셰익스피어가 교회 [89]신자로 나타나지 않았다는 것을 발견했다.Joseph Pearce는 다시 무신론의 [90]증거라기보다는 재발에 대한 설명을 제공한다.1912년판 가톨릭 백과사전에서 쓴 허버트 서스턴은 셰익스피어의 천주교에 의문을 제기할 뿐 아니라 "우리가 알다시피 토마스 나쉬와 [로버트] 사람만큼 정신적으로 반대되는 작가들의 증언에서 알 수 있듯이 셰익스피어가 E의 더 교양 있는 사회에서 만연했던 무신론에 감염되지 않았는가"라고 곰곰이 생각했다."[16]리자베타 시대"

1947년 에세이에서 조지 오웰은 다음과 같이 썼다.

셰익스피어의 후기 비극의 도덕성은 일반적인 의미에서 종교적이지 않고 기독교적이지 않다.기독교 시대에는 햄릿과 오델로사람만이 등장하고 있으며, 햄릿에 나오는 유령의 익살스러움 외에는 모든 것이 바로 잡히는 '다음 세상'의 징후는 보이지 않는다.우리는 셰익스피어의 종교적 신념에 대해 많이 알지 못하며, 그의 저작의 증거로 볼 때 셰익스피어가 종교적 [91]신념이 있었다는 것을 증명하기는 어려울 것이다.

러시아 셰익스피어 학자 바딤 니콜라예프는 "셰익스피어는 반교회 사상을 내세웠고 자살을 죄악으로 여기지 않았다"며 "검열과의 충돌을 능숙하게 피했다"[92]고 말했다.니콜라이예프는 2008년 국제회의에서 이 이론을 발표했는데, 대부분의 참석자들은 [93]동의하지 않았지만 격렬한 토론을 불러일으켰다.

이교

방탕한 소년들에게 파리떼처럼 우리는 신들에게 있다.그들은 그들의 재미를 위해 우리를 죽인다.
: 리어왕글로스터 백작 4막 장면 1

하이먼이 '좋아하는 대로'의 해결을 가져오는 등 이교적 신들과 개념에 대한 셰익스피어의 빈번한 언급은 그의 신념의 반영이 아니라 초기 추리극의 상연과 대조적으로 기독교 인물들이 금지되어 있던 무대에서 신을 나타내기 위해 필요한 장치이다.역사 주기의 쿼토 판에서 종교의 물리적 표현을 포함하지 않는 일부 흔한 기독교적 암시는 퍼스트 폴리오가 [94]등장했을 때 이교도 신들에 대한 무해한 언급으로 대체되었다.

이슬람에 대한 견해

셰익스피어의 이슬람에 대한 견해는 이코노미스트지에 의해 "복잡하고" "다양한" 것으로 묘사되었으며, 그는 "이슬람 세계[95]그 주민들에 대한 그의 민감성에 있어서 시대를 앞서 갔다"고 말했다.매튜 딤모크 교수의 결론에 따르면, 이슬람과 이슬람교도들에 대한 셰익스피어의 묘사는 "성서적 일치나 종교적 일관성을 부정했고, 이는 성욕적으로 공격적인 [96]남성에게 내재되어 있다"고 한다.셰익스피어의 작품들은 티투스 안드로니쿠스무어인 아론, 베니스의 상인, 그리고 익명의 연극의 오셀로를 포함한 몇몇 이슬람 인물들을 포함했다.이 작품들은 압드 엘-우헤드메사우드[97]작품과 같이 1600년경에 모로코에서 엘리자베스 왕국으로 가는 몇몇 무어인 대표단에 의해 영감을 받았다고 한다.셰익스피어는 헨리 [98]6세에서 무함마드에 대한 언급도 분명히 한다.

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추가 정보

외부 링크