기독교 보편주의의 역사

History of Christian universalism
참고 항목: 제한된 속죄와 무한 속죄

기독교 신학에서 보편적 화해(유니버설 구원, 기독교 보편주의, 또는 문맥상 단순히 보편주의라고도 함)는 모든 죄 많고 소외된 인간의 영혼은 신적인 사랑과 자비심 때문에 궁극적으로 신과 화해하게 된다는 교리다.[1] 이 교리는 대부분의 주류 기독교 교회들에 의해 거부되어 왔으며, 이 교리는 적어도 많은 사람들이 구원받지 못할 가능성을 유지하는 경향이 있지만, 기독교 단체뿐만 아니라 많은 권위 있는 기독교 사상가들로부터 지지를 받았다. 성경 자체에는 다원적 관점을 뒷받침하는 듯한 다양한 구절이 있다는 주장이 제기됐다.[2]

보편적 구원은 지옥의 문제에 대한 인식과 관련이 있을 수도 있고, 지옥의 끝없는 의식 고뇌와 같은 관념에 반대하여 서 있을 수도 있지만, 또한 연옥 상태와 유사한 유한한 형벌의 기간을 포함할 수도 있다.[2] 보편적 화해의 신봉자들은 어떤 종류의 진짜 '지옥'은 있을지 모르지만, 그것은 끝없는 고통의 장소도 아니고, 신의 응징의 정당한 양을 견뎌낸 후에 궁극적으로 인간의 영혼이 '불멸의 장소'가 되는 곳도 아니라는 견해를 지지할 수도 있다.[2]

화해의 개념은 구원의 개념, 즉 영적, 궁극적 육체적 죽음으로부터의 구원이라는 개념과 관련이 있어, "보편적 구원"이라는 용어는 기능적으로 동등하다. 보편주의자들은 구원의 과정이나 상태에 관한 다양한 신학적 신념을 지지하지만, 모두 구원의 역사가 인류 전체의 신에 대한 화해를 통해 끝난다는 견해를 고수한다. 많은 추종자들은 예수 그리스도의 고난과 십자가형이 모든 인류에게 구원과 모든 죄에 대한 속죄를 제공하는 메커니즘을 구성한다고 주장한다.

유니타리안 유니버설리즘은 유니버설주의 교회에서 일부 출현한 종교운동이지만 더 이상 공식적인 교리적 입장을 갖지 않고, 자유가 없는 신앙이다. 그러나 보편적인 화해가 교회와 전혀 관련이 없는 많은 신도들을 포함한 많은 신도들과 개인 신도들 사이에서 대중적인 관점으로 남아 있다.

보편적 화해의 대안은 흔히 기독교 조건주의와 결합하여 소멸주의를 교리하는 것이다. 영향력 있는 신학자 마틴 루터와 같은 일부 기독교 지도자들은 "소울 데스"와 같은 다른 개념들을 가설을 세웠다.

성서배경

참고 항목: 소테리아학

한 주교와 철학 교수가 말했듯이, "최종 분석에서 구원의 문제는 항상 인간의 자유 의지와 하나님의 자비와 용서의 균형을 위한 탐구"이다.[3] 성경 자체에는 앞에서 언급한 바와 같이 추가적인 독자 해석을 하지 않으면 모순되는 것처럼 보이는 주제에 대한 다양한 구절이 있다. 영향력 있는 신학자 에밀 브루너와 J.A.T. 로빈슨은 이 구절들이 두 가지 뚜렷한 범주로 분류될 수 있다고 주장한다.[2] 즉, 일부에 대한 빌어먹기 또는 모두를 위한 궁극적인 화해.

기독교 조직 종교가 갖고 있는 전통적 견해는 다양한 성경 인용에서 나온다. 요한복음 3장 36절(NIV)에는 "아들을 믿는 자는 영원한 생명을 가지고 있지만, 아들을 거부하는 자는 생명을 보지 못할 것이다. 하나님의 진노가 그들에게 남아 있기 때문이다."[4]라고 적혀 있다. 또 2 데살로니안 1장 8-9절(NIV)은 "하나님을 알지 못하고 우리 주 예수의 복음을 따르지 않는 자는 영원한 멸망의 벌을 받고 주님의 면전에서나 그분의 능력의 영광에서 벗어나게 될 것"[5]이라고 선언한다.

구원이 "좁은" 문간이라는 예수의 루크 복음서는 종종 인용되며, 루크 13장 23절 25절은 다음과 같이 읽는다.

"누군가가 그에게 물었다. `주님, 몇 사람만이 구원받을 수 있으십니까 ?' 예수께서 그들에게 말씀하셨다. `내가 너희에게 말한다. 많은 사람들이 들어가려고 할 것이며, 들어갈 수 없을 것이다.' 집주인이 일어나서 문을 닫으면 밖에 서서 노크하며 '선생님, 문 좀 열어주세요'라고 애원할 것이다. 그러나 그는 대답할 것이다. `나는 너를 알지 못하며 어디서 왔는지 모른다.'"[6]

완전한 화해의 사상을 지지할 수 있다고 주장된 성경책에는 코린트인들에게 보내는 첫 번째 서간도 포함되어 있다. 고린도 1장 15장 22절 "아담에서 모두 죽으니 모든 것이 그리스도 안에서 살아서 만들어질 것"과 고린도 1장 15장 28절 "하나님이 모두 다 될 것"의 대목이 인용된다.[2][3] 완전한 파멸의 전통과 모순되는 듯하고 논쟁에서 나오는 구절들에는 "누구도 주님에게 영원히 버림받지 않기 때문에"라는 탄식 3:31-33(NIV)도 있다. 슬픔을 가져오긴 하지만 연민을 보이겠지만, 그의 한결같은 사랑은 위대하다"[7]고 했고, 1 티모시 4:10(NIV)은 "우리는 모든 사람의 구세주, 특히 믿는 사람의 구세주, 살아 계신 하나님께 희망을 걸었다"고 했다.[8]

또한 콜로세시안에게 보내는 서간도 주목을 받으며 콜로세시안 1장 17-20절은 다음과 같다.[2]

"그는 만물보다 먼저 있고, 그 안에 있는 모든 것이 하나로 연결되어 있다. 주님은 육신의 우두머리시고, 교회가십니다. 주님은 죽은 자 가운데서 처음 태어나신 분이십니다. 그래서 모든 일에 주권을 가지신 분이십니다. 하나님은 모든 그의 충만함이 하나님 안에 머물러 계시며, 하나님을 통해 지상의 사물이든 하늘의 사물이든, 그의 피를 통해 평화를 이루어서 십자가를 벗음으로써 모든 것을 자기 자신에게 화해시키시는 것을 기뻐하셨기 때문이다.'[9]

보편주의 논거의 전개

대체로 말하면, 수년에 걸쳐 기독교 보편주의를 옹호하는 대부분의 역사적 지지자들은 (그리고 지금도 많은 사람들이) 전통적인 성서 성서를 신성한 영감을 받고 필사적인 오류 없이 받아들였지만 엄격한 성서 문학주의를 거부하면서 본문의 상세한 외침을 실천한다는 관점에서 그렇게 했다. 옹호자들은 하나님을 궁극적으로 선함으로 화해시키는 성경 구절(예: 에베소서 등)과 대부분의 인류에 대한 파멸을 기술하는 구절(예: 요한계시록) 사이의 명백한 모순은 장기적인 처벌의 위협이 반드시 필요한 것이 아니라 위협과 같은 것이라고 주장해 왔다.미래 사건의 예측으로서, 그것은 실제로 수행되지 않을 것이다. 옹호자들은 또한 지옥이나 지옥 같은 주에서 죄인들의 고통은 영원하지 않고 길지만 여전히 제한적일 것이라고 주장해왔다.[2]

그러나 자유주의 기독교와 진보주의 기독교인들은 역사예수의 가르침은 선별된 소수에 대한 배타적 구원을 언급하지 않았고 예수의 생전 수십년 후 인물들이 쓴 성경의 많은 부분을 일말의 소금으로 받아 들여야 할 인간이 만든 발명품으로 전면 거부해 왔다고 자주 주장해 왔다.[2]

20세기의 가장 위대한 개신교 신학자로 종종 여겨지는 영향력 있는 기독교 철학자 칼 바르스는 구원이 중심적인 그리스도교라고 쓸 때 광범위한 전통적인 기독교인들을 대변했다.[10] 그는 예수 그리스도 안에서 모든 인류의 하나님과의 화해가 본질적으로 이미 이루어졌으며 그리스도 인을 통해 이미 선택되고 정당화되었다고 주장했다. 그러므로 하나님을 배척하는 자들까지도 모든 사람에게 영원한 구원은 공개적인 질문 그 이상이지만 그리스도인들이 은혜의 문제로 바라야 할 가능성이다.[2]

응답

많은 사람들이 범용주의에 대해 반복적으로 반대하는 것은 영원한 고통을 가능케 하는 뿌리 깊은 믿음을 갖는 것이 부도덕한 삶을 사는 데 필요한 억제책이라는 것이다.

보편주의자들은 종종 죄에 대한 처벌이 영원하지 않고 잘 기능할 수 있다는 반응을 보였는데, 특히 사람이 결국 천국에 도착하기 전에 먼저 혹독한 대우를 받을 수 있는 사후세계에서는 더욱 그렇다.[2]

역사

1978년 성서학자 리처드 바크햄은 보편적 구원의 역사에 대한 학술적 조사를 제안했다. 그는 이렇게 역사를 간략하게 설명했다.

"만국구원론(혹은 아포카타스타시스)의 역사는 주목할 만한 것이다. 19세기까지 거의 모든 기독교 신학자들은 지옥에서 영원한 고통의 현실을 가르쳤다. 이곳저곳 신학 주류 밖에서는 악인들이 마침내 전멸될 것이라고 믿는 사람들이 있었다(가장 흔한 형태로는 이것이 '조건 불멸'의 교리인 것이다).[11] 비록 이 소수만이 초기 교회의 주요 신학자들을 포함하였지만, 보편적 구원의 주창자들은 훨씬 적었다. 교회의 공식 교리와 고백에서 영원한 처벌이 확고히 주장되었다. 삼위일체나 화신의 교리만큼 보편적인 기독교 신앙의 불가결한 부분처럼 보였을 것이다. 1800년 이후 이 상황은 완전히 바뀌었고, 어떤 전통적인 기독교 교리도 영원한 형벌의 교리만큼 널리 버려진 것은 없었다. 오늘날 신학자들 사이에서 그것의 옹호자들은 그 어느 때보다도 적어야 한다. 지옥을 섬멸로 보는 대안적 해석은 보다 보수적인 신학자들 사이에서도 우세했던 것으로 보인다. 보다 덜 보수적인 가운데서도 보편적인 구원은 희망으로든 도그마로든 지금은 너무나 널리 받아들여져 많은 신학자들이 논쟁 없이 가상으로 상정하고 있다."[2]

그러나 영원한 형벌은 5세기 후반 사이비 아타나시안 크리드(Athanasian Cred)가 등장하기 전까지 공식 크레이들에서는 나타나지 않았는데, 이 때 모두 끝없는 지옥의 인기가 상승하고 있음을 시인했다. 바우캄과는 반대로 초기 교회에서 (끝없는 지옥, 전멸, 교정 지옥의) 어떤 시각이 가장 만연했는지는 알 수 없다. 끊임없는 고뇌의 교리는 삼위일체나 화신처럼 당시 기독교 신앙에 없어서는 안될 존재였던 것 같다. 그것은 5세기 초 성인의 진술에 의해 보여진다. 끝없는 지옥관을 가장 강력하게 옹호하는 히포 아우구스티누스 오거스틴은 '대단한'[12] 기독교인들이 지옥을 교정적이고 일시적인 것으로 보고 그들과 함께 한 자신의 주장을 단순한 '친절한 논란'으로 간주했다고 시인했다.[13] 성 제롬은 비슷한 시기에 "많은" 사람들이 악마조차도 "회개하고 이전 위치로 회복될 것"[14]이라고 믿었다고 증언했다.

초기 기독교

에드워드 비처와 조지 T 나이트에 따르면, 기독교 역사의 첫 600년 동안 지옥에 6개의 주요 신학 학교가 있었는데, 그 중 4개는 보편주의자였고, 1개는 전멸주의를 가르쳤고, 마지막은 끝없는 고통을 가르쳤다고 한다.[15] 많은 초기 교회 아버지들은 하나님과 그의 창조물의 궁극적인 화해를 받아들이거나 바라고 있는 것으로 인용되었다.[16] 모든 영혼의 마지막 복원이라는 개념은 특히 4, 5세기 동안 동양에서 큰 호소력을 가지고 있었다.[2]

알렉산드리아

유니버설주의 사상의 가장 중요한 학파는 이집트 알렉산드리아에 있는 디다스칼리움으로, 약 190년 생판타에누스가 세운 학교였다.[17] 알렉산드리아는 고대 지중해 세계에서 학문과 지적 담론의 중심지였으며, 로마교회가 발흥하기 이전의 기독교의 신학적 무게 중심지였다.[18][19]

알렉산드리아의 클레멘트 (c. 150 – c. 215)

유니버설주의자인 호세아 발루(1829), 토마스 휘트모어(1830), 존 웨슬리 핸슨(1899), 조지 T 나이트(1911)는 알렉산드리아의 클레멘트가 초기 기독교에서 보편주의적 입장을 표명했다고 주장했다. 그러한 주장은 항상 논란이 되어왔다.[20] 일부 학자들은 클레멘트가 소수의 "복원"만을 지칭하기 위해 아포카타시스라는 용어를 사용했다고 믿는다.[21] 하지만 Brian E. 데일리는 클레멘트가 "죽은 후의 처벌"을 약으로 보았고, 예를 들어 그의 스트로마테스, 제7권, 제2장에서 "모든 지적 생명체에 대한 보편적 구원의 관련 전망"을 매우 신중하게 제안했다고 쓰고 있다.[22][23]

전통적으로 보편적 화해의 3세기 지지자로 여겨지는 오리건

오리건 (c. 185 – 254)

데일리에 따르면, 오리겐은 "모든 인간의 영혼은 궁극적으로 구원될 것"이며 "사랑하는 사색 속에서 영원히 하나님과 결합될 것"이며, 이것이 "I Cor 15.24–28에서 바울이 약속한 "끝"에서 없어서는 안 될 부분이라고 굳게 확신했다." 데일리는 또한 오리겐이 이 보편적 구원의 최종 상태를 calledἀκκκαα and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and and그것은 이미 그의 독자들에게 익숙한 개념이었다.[24]

그러나 프레드릭 W. 노리스는 오리가 보편적인 화해를 전혀 강하게 믿지 않았을 수도 있다고 주장했다. 그는 웨스트민스터에서 오리겐으로 보낸 편람(2004)에 실린 아포카타시스(apocatasasis)에 관한 글에서 "따라서 오리지널은 배타적 구원과 보편적 구원을 강조하기로 한 적이 없다"고 썼다."[25]

니사의 그레고리 (c. 335 – 390s)

비록 몇가지 전통 및 현대 그리스 정교회의 학자들은 주장은 세인트 그레고리 니사의 생 Macrina이 영거, 사람이 오빠와 여동생, eit을 반박하고 니사,"아버지의 아버지"는 제7차 콘스탄티노 폴리스 Council,[26]에 의해 선언되었다의 성그레고리우스: 많은 학자들에 의해 보편적인 salvation[27][28][29]의 주창자로서 해석됩니다.그녀의를 믿어 또는 보편적인 구원을 가르쳤다.[citation needed]

그럼에도 불구하고 그레고리는 "죽음이 생명에 접근하고, 어둠이 빛에 접근하고, 타락한 자에게 타락할 때 열등한 자는 제거하여 존재하지 않는 것으로 전락하고, 숙청된 것은 불에 의해 금에서 숙청되는 것과 같이 이익을 얻는다. 오랜 시간 동안 같은 방법으로, 지금 그 속에 섞여 심어져 있는 자연의 악을 빼앗기고, 지금 사악하게 누워 있는 사물의 옛 상태로 복원하는 일이 일어나면, 푸르에서 벌을 받은 두 사람 모두, 온 창조로부터 만장일치의 추수감사절이 있을 것이다.정화가 필요했던 사람은 정화가 필요했던 사람은 정화가 필요했다.[30]

6세기 – 보편주의에 대한 에큐메니컬한 비난?

아포카타시스(Apocatasasis)는 호세아 발루(1842) 등 19세기 유니버설주의자들이 미국 유니버설교회의 신앙과 동일하다고 해석했다.[31][citation needed] 그러나 6세기 중반까지 이 단어는 더 넓은 의미를 지니고 있었다. 구원에 관한 여러 교리에 적용되는 한편, 장소와 원상태로의 복귀를 언급하기도 했다. 따라서 그리스어의 적용은 원래 광범위하고 은유적이었다.[32] 많은 이단적인 견해들이 오리지앵과 연관되었고, 콘스탄티노폴리스 제2차 평의회에 기인하는 15명의 아나테마들은 영혼의 전존성, 애니미즘, 이단성 그리스도론, 육체의 실질적이고 영구적인 부활에 대한 부정과 함께 무차별성의 형태를 비난했다. 일부 당국은 아나테마들이 초기 지역 시노드에 속한다고 믿는다.[33][34][35]

신재림 가톨릭 백과사전은 제5차 에큐메니컬 평의회가 교황이 아닌 교황이 저항한 이후 황제에 의해 설립되었기 때문에 공식적이고 공인된 에큐메니컬 평의회로서 경쟁했다고 주장한다. 제5차 에큐메니컬 위원회는 "세 개의 장"[36]이라고 불리는 것을 다루었고 오리지앵과 오리지앵의 견해와는 전혀 상관없는 오리지널리즘의 형태에 반대했다. 결정하는 바틴칸 비질 리오, 펠라기우스 나는, 펠라기우스 2세(579–90)(556–61)었고, 그레고리는 5위원회는 특히 3장을 해결해요(590–604)고도 아니고 비록 대주교 그레고리 보편 주의가 믿음에 반대했다 마치 그들은 비난을 알았어 말했다 Origenism나 유니버설 리즘 언급했다 알고 있었다.[2][37] 학자인 리처드 바크햄은 오리지널의 견해에 대한 학문적인 저항 때문에 보편주의가 "실각"해 보이지만, 제5차 에큐메니컬 위원회가 그것에 대한 부정적인 견해를 구체적으로 지지한다면 그것은 "의심"이라고 말했다.[2]

7세기 – 니네베의 이삭

보편적 화해가 성(聖)의 저술에서 강하게 주창되었다. 시리아인 이삭은 신학자며 니네베의 주교다.[38][39]

중세

유니버설리스트 존 웨슬리 핸슨은 영원한 지옥이 교회의 규범적 지위가 된 뒤에도 중세 기독교 사상가 중에는 유니버설주의 사상을 수용한 사람들이 있다고 말했다. 그의 Schaff 기사에서 George T. Knight는 "아마도" 요하네스 스코투스 에리우게나, 요하네스 타울러, 루이스브룩의 축복받은 존, 노리치의 축복받은 줄리앙이 유니버설주의자의 기울기를 가졌다고 말했다.

13세기 동방 교회의 주교인 아클라트의 솔로몬은 그의 <벌의 서>에서 보편주의를 옹호했는데, 대부분이 니네베의 이삭, 모페스티아의 테오도르, 타르소스의 디오도로스의 인용구를 근거로 삼았다.[40] 데이비드 벤틀리 하트는 이 사실을 확인하고 14세기 교회의 총대주교인 티모테루스 2세가 "성인들의 기도를 통해 영혼이 정화되면 지옥의 아이오니오스 고통이 천국으로 들어갈 것이라고 주장하는 것은 논란의 여지가 없다고 생각했다"고 덧붙였다."[41]

16세기 – 개혁 시대

에라스무스와 같은 인물들은 그리스 교회 아버지들에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 오리지앵과 같은 보편적 구원의 초기 주창자들은 그들의 글의 새로운 판본이 출판되면서 더욱 널리 알려지게 되었지만, 보편적 복원은 주류 개혁주의자들이 복원하고자 하는 교리가 아니었다. 그럼에도 불구하고 아우크스부르크 고백이 끝없는 고뇌를 퍼뜨리듯, 적어도 일부 아나밥티스트들은 보편주의를 고수하고 있음을 암시한다: "그들은 사형수와 악마의 처벌이 끝날 것이라고 생각하는 아나밥티스트를 비난한다."[42] 마이클 서브투스의 글도 이 시기에 보편주의의 한 형태로 들어간다.[citation needed]

종교개혁과 계몽시대 사이의 기간에는 구원과 지옥에 대한 토론이 확대되었다.[43] 이 시기의 주된 논쟁은 지옥에서 불멸의 영혼과 영원한 벌을 믿는 다수(칼빈과 같은)와 영혼의 수면을 믿는 루터를 포함한 소수 사이의 논쟁이었다. 요아힘 바디안과 요한 케슬러는 독일의 아나밥티스트 한스 덴크가 보편적 구원을 가르친다고 비난했지만 이를 부인했고, 최근의 연구결과에 따르면 그는 사실 구원을 가르치지 않았다고 한다.[44][45][46] 한스헛은 덴크로부터 깊은 영향을 받았으나 그가 보편주의 교리를 전파했다는 증거는 없다.

17세기

17세기에 기독교 보편주의가 부활했다.

이 시대의 저명한 보편주의자들 또한 피터 스테리 같은 17세기 영국의 케임브리지 플라톤주의자들을 포함한다.[2]

신은 모든 인류의 구원을 추구하지도 원하지도 않고 신성한 전지전능은 그가 사정없이 파멸을 예견하는 것들을 창조했다는 것을 의미한다는 것을 엄격하게 지녔던 이데올로기 칼뱅주의의 출현은 하나님께서 모든 인류를 구원하려고 의도하셨던 보편주의자와 같은 교리를 지적인 반작용으로 부채질했다. 그리고 대부분의 인류에게 은혜를 베풀게 될 것이다. 아르미니즘과 퀘이커 교리는 많은 관심을 받았지만, 기독교 보편주의는 당시 학구적 사고라는 측면에서 여전히 변두리 현상이었다.[2]

18세기 영국에서

조지 휘트필드는 존 웨슬리에게 보낸 편지에서 모라비아 교회의 주교인 피터 볼러가 편지에서 "이후 저주받은 영혼들은 모두 지옥에서 쫓겨날 것"[47]이라고 개인적으로 고백했다고 썼다. 성공회 [48]신자인 윌리엄 로와 웨일스 감리교 신자인 제임스 릴리는 유니버설주의를 신봉한 18세기 개신교 지도자들이었다.

1843년 유니버설리스트 J. M. 데이는 유니버설리스트 유니언 잡지에 "존 웨슬리(John Wesley)가 복고주의자였는가?"라는 기사를 게재하여 존 웨슬리(d. 1791)가 말년에 유니버설리즘으로 사적으로 개종했지만 그것을 비밀로 해왔다고 시사했다. 웨슬리의 전기 작가들은 그 주장을 거부한다.

북아메리카에서 18세기

18세기에는 호사 발루의 노력으로 미국에 유니버설주의 교회가 설립되었다.

유니버설리즘은 18세기 초 영국 태생의 의사인 조지 드 베네빌에 의해 북아메리카 식민지로 유입되었는데, 그는 펜실베니아의 퀘이커 관용에 이끌렸다. 북미 보편주의는 적극적이고 조직적이었다. 그것은 보편주의적인 가르침과 설교자들에 대항하여 다작적으로 저술한 조나단 에드워즈 같은 뉴잉글랜드의 정통파 칼뱅주의 회교파들에 의해 위협으로 여겨졌다.[49] 존 머레이(1741–1815)[50]와 엘하난 윈체스터(1751–1797)는 대개 현대 유니버설주의 운동의 창시자 및 보편적 구원의 창시자로 인정받고 있다.[51] 엘하난 윈체스터와 같은 초기 미국 보편주의자들은 궁극적인 구원에 앞서 영혼의 처벌을 계속 설교했다.

19세기

19세기는 기독교 만국주의와 미국 만국교회의 전성기였다.

독일의 유명한 철학자 프리드리히 슐리에르마허는 보편주의를 가르친 가장 유명한 종교 사상가 중 한 명이 되었다. 그는 존 칼뱅의 예지 관점을 어느 정도 공유했지만 신의 힘, 힘, 선견지명을 통해 인간성 전체가 근본적으로 하나님의 관점에 통합되고 결국 모든 사람이 그의 저항할 수 없는 영향력에 말려들 것이라는 뜻으로 하나님의 모든 결정의지 개념을 해석했다.[2]

다른 예로는 영국의 신학자 헨리 브리스토 윌슨이 있는데, 그는 1860년 유명한 작품인 에세이와 리뷰에서 어느 정도 보편주의적 관점을 취했고 아치 궁정(영국 교회의 교회 법정)에서 비난을 받았으나, 수상이 그 비난을 번복했을 때 곧 정당성을 인정받았다. 프레데릭 파라르가 1년 후 '영원한 희망'으로 출판된 1877년 웨스트민스터 사원에서 연재한 유명한 설교 시리즈는 구타와 처벌이라는 전통적 관점에 대해 논쟁을 벌였다.[2]

20세기

매우 영향력 있는 개신교 신학자 칼 바르스와 에밀 브루너는 보편주의자로 엄격하게 규정하지 않았지만, 두 사람 모두 완전한 구원이 단지 분명한 가능성일 뿐만 아니라 모든 기독교인들이 바라야 할 것으로 어떻게 보는지에 대해 상세히 썼다.[2]

미국 유니버설주의 교회는 1961년 미국 유니타리안 협회와 합병하여 유니타리안 유니버설주의자들을 결성하였다.

한스 우르스 폰 발타사르(Hans Urs von Valthasar)는 보편주의에 대한 도덕적 희망과 그 기원을 다룬 작은 책을 썼다. 오린, Darle We Hope "That All Men Be Saved"? 그는 또한 '나홀로 사랑하라'에서 사랑과 보편주의의 관계에 대해 언급했다.

아돌프 E. Knoch와 William Barclay는 보편주의자였다. 1919년 스위스 F. L. 알렉상드르 프리태그는 성서학생운동의 분리독립 단체를 이끌었다.

아동 작가 매들린 엥글(시간의 주름)은 여러 기독교 소매점들이 그녀의 책 재고를 거부하도록 이끈 보편주의의 옹호자였다.

21세기

기독교 유니버설주의는 유니타리아적 유니버설주의뿐만 아니라 트리니티적 유니버설주의 내에서도 영향을 미치고 있다.

2004년, 오순절 주교 칼튼 피어슨은 아프리카계 미국인 오순절 주교 연합대학으로부터 이단자로 공식 선언되었을 때 악명을 받았다. 카리스마 기독교 대학인 오럴 로버츠 대학에 다녔던 피어슨 주교는 보편적 구원의 교리에 대한 신념을 공식적으로 선언했다. 뉴디멘츠 교회라고 불리는 그의 교회는 그 교리(즉, 교회의 원래 구성원 대다수가 떠났기 때문에 남아 있는 사람들)를 채택했고,[52] 2008년 오클라호마주 툴사의 올소울 유니타리안 교회로 통합되어 세계에서 가장 큰 유니타리적인 유니버설 교회 중 하나이다.[53]

복음주의 유니버설리스트: "Gregory MacDonald"가 쓴 "하나님의 사랑이 우리 모두를 구원할 것이라는 성경적 희망"은 2006년에 출판되었다. "그리거리 맥도날드"는 필명으로, 이 책의 저자는 나중에 로빈 패리로 밝혀졌다. 같은 저자가 2003년 편찬된 《유니버설 구세주》의 공동편집자이기도 하다. 오린에서 몰트만에 이르는 보편적 구원의 교리를 고찰한 2010년 책 <Current Debtion>과 <All Tell Be Well>의 <Current Troublic>은 다음과 같다.

2007년 5월 17일 워싱턴 DC의 역사적인 유니버설리스트 국립기념교회에서 기독교 유니버설리스트 협회가 창립되었다.[54] 그것은 근대 기독교 유니버설주의 운동과 유니타리아 보편주의를 구별하고 보편적 화해를 위해 기독교 신자들 간의 에큐메니컬 단결을 도모하려는 움직임이었다.

2008년 러시아 정교회 학자인 볼로콜람스크의 힐라리온 알페예프 비숍은 제1차 세계신자비교회의(2008년 로마에서 열린) 발표에서 하나님의 자비가 너무 커서 죄인에게 영원한 처벌을 내리지 않는다고 주장했다. 그는 지옥에 대한 정통파 이해는 대략 로마 가톨릭의 연옥 관념에 해당한다고 말했다.[55] 미국 동방 정교회의 신학자 데이비드 벤틀리 하트 역시 보편주의자의 입장을 일관되게 주장해 왔으며, 가장 두드러진 것은 <모두 구원될 것이다>이다. 천국, 지옥, 만국 구세주(2019년).[56]

현대 보수주의 복음주의 궁극적인 화해의 교사로는 토마스 탤벗과 J.D.가 있다. 천신교의 창시자 레빗.[57]

보편주의를 지지하며 글을 썼고 주요 고지를 받은 20~21세기 기독교 신학자 2명도 J.A.T. 로빈슨과 존 힉이다. 두 사람 모두 만능의 사랑으로 하나님의 본성에서 오는 것이라고 보편주의를 주장했고, 죽은 후 시간이 흐를수록 일시적으로 회개를 거부하는 사람도 있겠지만, 영원히 회개를 거부하는 사람은 아무도 없다고 진술했다. 특히 힉은 성경의 빌어먹을 언급이 모순되어 보이는 본성이 생겨난 것은 지옥의 경고가 남자들에게 영구히 회개하기를 거부한다면 영원한 고통에 대해 경고하는 조건부이긴 하지만 실제로 그런 선택을 하는 사람은 아무도 없기 때문이라고 말했다.[2]

참고 항목

참조

  1. ^ 오티스 아인스워스 스키너(1807–1861), 만국구원론 방어 설교 시리즈 209쪽 "회개란 모든 인간이 종교를 향유하는 수단이며, 그가 죄를 짓고 있는 동안 어떤 사람도 구원을 받지 못할 것으로 예상한다. 우리가 보편적 구원을 고수하는 이유는 모든 사람이 회개하기를 기대하기 때문이다."
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t 리처드 바크햄, "유니버설주의: 역사적 조사", 테멜리오스 4.2 (1978년 9월): 47–54.
  3. ^ a b Fisher, David A. (December 2011). "The Question of Universal Salvation: Will All Be Saved?" (PDF). The Maronite Voice, Volume VII, Issue No. XI. Archived from the original (PDF) on 2015-06-18. Retrieved July 2, 2014.
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  21. ^ 앤드류 C. Itter, Esoteric 교수, 2009년 알렉산드리아 클레멘트의 스트로마테리스에서 2009년 p. 200 "Clement는 아포카타스타시스라는 용어를 사용하며, 그 인식은 일반적으로 우주의 종말론적 복원이라기 보다는, 또는 충실한 신자들을 전체적으로 회복시키는 것을 지칭하는 데 사용된다."
  22. ^ 브라이언 E. Daley, The Hope of the Early Church: A Handbook of Patristic Escatology (Cambridge University Press, 1991년) 46-47.
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  26. ^ 니사 성 그레고리
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