리처드 루벤스타인
Richard L. Rubenstein리처드 루벤스타인 | |
|---|---|
| 태어난 | 리처드 로웰 루벤스타인 )1924년 1월 8일 |
| 죽은 | 2021년 5월 16일 (97세) |
| 직업 | 랍비, 교수 |
| 제목 | 랍비 |
리처드 로웰 루벤스타인(Richard Lowell Rubenstein, 1924년 1월 8일 ~ 2021년 5월 16일)은 종교의 교육자였으며 미국 유대인 공동체의 작가로 특히 홀로코스트 신학에 기여한 것으로 유명하다. 코네티컷에 거주하는 그는 미술사학자 베티 로저스 루벤스타인(2013년 사망)[1]과 결혼했다.
교육
루벤슈타인은 개혁 유대교 전통의 기관인 히브리 유니언 대학에서 3차 교육을 시작했다. 그는 신시내티 대학을 학사 학위를 받고 졸업했다. 그 후 그는 미국 유대신학대학원에서 히브리 문학 석사(보수 전통)를 받았으며, 그 기관으로부터 랍비로서 서품되기도 하였다. 그 후 그는 하버드 신학 학교에서 공부했고 신학 석사 학위를 받았다. 마침내, 그는 박사학위를 취득했고 1960년에 하버드 대학교에서 박사학위를 받았다.[2]
루벤슈타인은 두 명의 명예박사 학위를 받았다. 유대 신학교에서 온 히브리 편지 박사, 그랜드 밸리 주립 대학교에서 온 휴머니 편지 박사.
경력
1952년 그의 서품식에 이어 루벤슈타인은 두 매사추세츠 주의 랍비였고, 그 후 1956년 비나이 비리스 힐렐 재단의 조감독이 되어 1958년까지 재직했던 하버드대, 래드클리프, 웰즐리 등의 유대인 학생들에게 목례를 했다. 1958년부터 1970년까지 그는 B'nai B'rith Hillel 재단의 이사로 피츠버그 대학, 카네기-멜론 대학, 듀크스네 대학교에서 유대인 학생들에게 목례를 했다.[2] 피츠버그 대학에서 그는 프랑스 실존주의에 대한 상위 학과 과정을 가르쳤다. 루벤슈타인은 1970년부터 1995년까지 플로리다 주립대학에서 종교학을 가르쳤고 교수직을 맡았다. 그 후 그는 1995년부터 1999년까지 재직했던 브릿지포트 대학교의 종교학과 교수 겸 총장이 되었다.[3]
루벤슈타인은 또한 일본 신문의 신문 칼럼니스트였으며 홀로코스트, 신학, 유대-기독교 관계, 윤리, 정치와 관련된 많은 책을 썼다.
홀로코스트와 신의 죽음
루벤슈타인은 1960년대에 유대교를 위한 홀로코스트의 의미와 영향에 대해 중요한 작가로 등장했다. 그의 첫 번째 책인 After Auschwitz는 유대 사상의 급진적인 신학적 선구자들을 탐구했다. 루벤슈타인은 홀로코스트의 경험으로 전통적인 유대인의 하나님 개념이 산산조각 났으며, 특히 이스라엘의 하나님이 역사의 신이라는 아브라함과의 언약의 신으로서 더욱 그러했다고 주장했다. 루벤슈타인은 유대인들이 더 이상 역사상 전능한 신의 개념을 옹호하거나 이스라엘을 선택된 민족으로 선출하는 것을 지지할 수 없다고 주장했다. 그는 홀로코스트의 여파로 유대인들이 희망을 잃었고 삶에 궁극적인 의미는 없다고 믿었다.
[A]지구의 아이들, 우리는 우리의 운명에 대해 전혀 알지 못한다. 우리는 모든 희망과 위로와 환상을 잃었다.[4]
아우슈비츠 이후 루벤슈타인은 언약이 죽었다고 주장했다. 그는 자신이 이제 무신론자라는 뜻도 아니고, 종교가 무관하다고 버려야 한다는 뜻도 아니었다. 그러나 그는 초월적인 하나님을 믿는 것이 아니라 존재의 근거로서 하나님을 믿었다.
'지상'이나 '출처'와 같은 용어는 최고왕, 아버지, 창조자, 판사, 제작자로 알려진 초월적인 성서신 역사의 신에게 사용되는 용어와 대조된다. 세상을 창조할 때, 그는 남자들처럼, 자기 자신에게 외부적인 것을 생산하면서 그렇게 한다. 그는 본질적으로 자신이 시작한 창조적 과정을 외부에 남아 판단한다. 땅과 근원으로서, 신은 어머니처럼, 어머니 자신의 실체를 통해서 창조한다. 존재의 근거로서 신은 창조극의 모든 희로애락, 즉 신성한 삶의 가장 깊은 표현에 참여한다. 하느님의 변함없는 단일한 삶과 우주의 끊임없이 변화하는 역동적인 다중성은 궁극적으로 하나의 단일한 실상을 반영한다.[5]
루벤슈타인은 아우슈비츠 이후(즉, 홀로코스트의 경험 후) 종교적인 존재의 본질과 형태가 무엇으로 구성될 수 있는지를 탐구했다. 그는 아마도 앞으로 나아갈 길은 어떤 형태의 이교도를 선택하는 것이라고 제안했다.
1966년 그의 작품이 발표되었을 때 가브리엘 바한, 폴 반 뷰런, 윌리엄 해밀턴, 토마스 J J. 알타이저 등 개신교 신학자들의 급진적 신학 논의에서 '신의 죽음' 운동이 대두되던 시기에 등장했다. 그 개신교인들 사이에서는 현대의 세속적인 불신, 우주에 대한 어떤 초월적 질서에 대한 믿음의 붕괴, 그리고 기독교에 대한 그들의 함의에 초점을 맞추었다. 알타이저와 같은 신학자들은 당시 "우리가 '신의 죽음'으로 이제 유명한 유대인 신학자 리처드 루벤슈타인 박사와 함께 하게 된 것"이라고 느꼈다.[6]
1960년대에는 '신의 죽음' 운동이 상당한 악명을 얻었으며, 1966년 4월 8일자 타임지의 표지 기사로 실렸다. 그러나 개신교계의 신학자들 사이에서 사상의 움직임으로서 1970년대의 전환기에 이르러서는 그 참신함에서 소멸되었다.
통일교회
루벤슈타인은 통일교회의 변호인이었으며 교회 소유의 워싱턴타임즈 신문의 이사회는 물론 자문 위원회에서 활동했다.[2][7] 1990년대에는 당시 교회 소속이었던 브릿지포트대 총장을 지냈다.[8] 루벤슈타인은 이 교회의 설립자 쑨명문에 대해 이렇게 말했다.
특히 공산주의에 맞서 싸우겠다는 문 목사의 헌신에 감사했다. 그는 자신의 직접적이고 개인적인 경험으로부터 그리고 종교적 신념으로부터 그 운동이 얼마나 비극적인 정치적, 사회적 결함을 가지고 있었는지 이해했다. 나는 베를린 장벽이 1961년 8월에 세워졌던 그 주에 동베를린과 서베를린에 있었고 1965년에 공산주의 폴란드를 방문했었다. 불행히도 많은 진보주의 학우들은 문 목사가 그랬던 것처럼 위협의 전모를 이해하지 못했다. 문 목사의 반공주의 세련됨이 인상적이었다. 그는 공산주의의 악을 이해했지만, 자신의 견해를 바꾸거나 완화시킬 수 있다는 희망으로 미하일 고르바초프, 김일성 등 공산주의 지도자들과 만날 준비가 되어 있었다.[9]
기타 글
루벤슈타인은 그의 저서 "내 형제 바울"에서 사도 바울에 대한 정신분석학적 연구를 수행했다. 그는 이후 저술에서 홀로코스트 주제를 계속 다루었으며 갑발라에 비추어 신에 대한 그의 초기 견해의 일부를 조정했다.
작동하다
자서전
- Rubenstein, Richard L. (1974). Power Struggle: An Autobiographical Confession. New York: Scribner.
책들
- Rubenstein, Richard L. (1966). After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism. Indianapolis: Bobbs-Merrill.
- ——— (1970). Morality and Eros. New York: McGraw-Hill.
- ——— (1972). My Brother Paul. New York: Harper and Row. ISBN 978-0-060-67014-6.
- ——— (1975). The Cunning of History: Mass Death and the American Future. New York: Harper and Row. ISBN 978-0061320682.
- ——— (1983). Age of Triage: Fear and Hope in an Overcrowded World. Boston, MA: Beacon. ISBN 9780807043769.
- ——— (1985). The Religious Imagination: A Study in Psychoanalysis and Jewish Theology. Lanham, MD: University Press of America.
- ——— (1987). Dissolving Alliance: The United States and the Future of Europe. New York: Paragon.
- ———, ed. (1987). Spirit Matters: The Worldwide Impact of Religion on Contemporary Politics. New York: Paragon.
- ———; Roth, John K., eds. (1988). The Politics of Latin American Liberation Theology. Washington DC: Washington Institute Press.
- ———; Roth, John K. (1987). Approaches to Auschwitz: The Holocaust and Its Legacy (1st ed.). Atlanta: John Knox Press.
- ———; Roth, John K. (2003). Approaches to Auschwitz: The Holocaust and Its Legacy (2nd ed.). Louisville: Westminster, John Knox Press.
- ——— (2009). Jihad and Genocide: Religion, History, and Human Rights. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-742-56203-5.
평가
- 재커리 브레이터먼 "히틀러의 공범"? 리차드 루벤슈타인의 비극적 신학," 현대 유대교, 17/1 (1997년 2월), 페이지 75–89.
- 재커리 브레이터먼, (하나님) 아우슈비츠 다음으로 (프린스턴 대학 출판사, 1999년)
- 야콥 조츠, 유대인 그리고 아우슈비츠 이후의 예수 그리스도 (Grand Rapids: Baker, 1981).
- 마이클 모건 비욘드 아우슈비츠: 미국의 후기 홀로코스트 사상(뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2001).
- 베티 로저스 루벤스타인, 마이클 베렌바움, 에드스 무슨 신이시여? 리처드 L. 루벤슈타인을 기리는 에세이 (란함: University Press of America, 1995).
참고 항목
참조
- ^ Capps, Donald; Capps, Walter H., eds. (1970). The religious personality. Wadsworth Publishing Company. p. 253. ISBN 9780534008017. Retrieved March 9, 2021.
- ^ a b c 리처드 L. 루벤슈타인 논문, 미국 유대인 기록 보관소
- ^ 브릿지포트 대학교 웹사이트 "간단한 인명 노트" 2003년 6월 2008년 9월 14일에 접속
- ^ 아우슈비츠 후, 페이지 70
- ^ Auschwitz 다음으로 16번째 http://www.newenglishreview.org/Richard_L._Rubenstein/God_after_the_Death_of_God/
- ^ 존 워릭 몽고메리, 토마스 J. 알타이저, 알타이저-몽고메리 대화: 신의 한 장은 죽은 논쟁이다(InterVarsity Press, Chicago, 1967), 페이지 7
- ^ 1978년 5월 21일 팜 비치 포스트 "Rabbi, Moonie 신문사에 입사하다"
- ^ 1995년 9월 8일, 뉴욕 타임즈, 재정 구세주 문 목사에게 아낌없는 찬사를 보낸다.
- ^ 피스킹:[논문초록] 선명박사의 생애와 업적에 관한 논문
