후기 기독교

Postchristianity

포스트 크리스천은 기독교가 더 이상 사회의 지배적인 시민 종교가 아니라 점차 기독교가 아닌 가치관, 문화관, 세계관을 떠안게 된 상황이다.포스트 크리스천은 역사적으로 기독교 사회에서 [1]기독교의 독점을 잃는 것을 언급하는 경향이 있다.

일부 학자들은 기독교의 세계적인 쇠퇴에 대해 이의를 제기하고, 대신 기독교가 생존할 수 있을 뿐만 아니라 [citation needed]현대 사회에서 적극적으로 영향력을 확장할 수 있도록 하는 기독교의 진화에 대한 가설을 세웠다.

기독교의 쇠퇴

지금은 식당으로 사용되고 있는 호주의 폐쇄된 교회입니다.참석자 감소는 신도들의 통합과 교회 건물의 용도 변경으로 이어질 수 있다.

역사적으로, 대부분의 기독교인들은 한때 기독교라고 불렸던 서구 국가에서 살았고 종종 "유럽 기독교"[2] 문명으로 개념화 되었다.

포스트 기독교 사회는 기독교가 더 이상 지배적인 시민 종교가 아니라 점차적으로 기독교가 아닌 가치, 문화, 세계관가정하는 사회이다.포스트 크리스천은 역사적으로 기독교 [3]사회에서 기독교의 추종자들은 아니더라도 독점의 상실을 언급하는 경향이 있다.포스트 기독교 사회는 전 세계 북서부에서 발견된다: 예를 들어, 2005년 유로 바로미터 조사에서 대다수의 유럽인들이 더 높은 권력에 대한 어떤 형태의 믿음을 가지고 있다고 나타났지만 ("Ietsism"도 참조), 기독교 신에 대한 분명한 포인트는 적다.

이러한 감소에도 불구하고, 기독교는 유럽과 아메리카에서 지배적인 종교로 남아있다.퓨 리서치 센터의 2010년 조사에 따르면 유럽 [4]인구의 76%, 북미 인구의 77%, 중남미와 카리브해의 90%가 기독교인이라고 [5]밝혔다.

1961년 저서 신의 죽음(The Death of God)에서 프랑스 신학자 가브리엘 바하니안은 서구 문명의 현대 세속 문화는 신성한 감각을 모두 잃었고, 성찬적 의미가 결여되어 있으며, 초월적인 목적이나 섭리의식을 경멸하고 있다고 주장하여 현대 정신에 있어서 "신은 죽었다"는 결론을 내렸다.에모리 대학토마스 J. 알티저와 윌리엄 해밀턴은 디트리히 본회퍼감옥에서 온 편지와 논문격언을 포함한 다양한 자료를 인용했고, 1960년대 중후반 개신교 신학자들과 목사의 짧은 지적 운동으로 이 생각을 대중의 관심을 끌었다.

공공 지역 및 세계 문제

기독교의 세계관의 공보에서 기독교 이전에, secularism,[표창 필요한]nationalism,[7]environmentalism,[8]고 조직되어 무신론과 같은 얼터너티브 세계관에 찬성하는 성과를 거둔 서구 세계에 특히 탁월함의 Postchristianity[6]을 잃는 것이고;[9]도 때로 다른 ideo militant[10].완전 채식 주의 또는 ethica 같은 Logies.l 채식주의,[11] 그것은 더 이상 많은 다른 이데올로기들 중 기독교의 언어와 가정에 뿌리를 두고 있지 않다.그들은 이전에 유비쿼터스 기독교(예: 기독교)[12][13][14][15] 환경에서 존재했습니다.

다른 관점

다른 학자들은 기독교의 세계적인 쇠퇴에 대해 이의를 제기하고, 대신 기독교가 생존할 수 있을 뿐만 아니라 [16][17][18]현대 사회에서 적극적으로 영향력을 확장할 수 있도록 하는 기독교의 진화에 대한 가설을 세웠다.

필립 젠킨스는 아프리카, 아시아, 중남미 등 남부에 기독교가 쇠퇴하는 대신 적극적으로 팽창하고 있는 '기독교 혁명' 가설을 세웠다.세계 남부에서 기독교의 가르침에 대한 민감성은 이 지역의 기독교 인구가 지속적으로 증가하도록 할 것이며, 서구 기독교 인구의 감소와 함께 세계 기독교 인구의 대다수를 [19]남부에서 찾을 수 있는 "새로운 기독교"를 형성할 것이다.

한편 찰스 테일러는 20세기 후반부터 신앙의 실천과 이해가 세속주의와 함께 변했다고 주장하면서 "신은 죽었다"는 논지에 이의를 제기한다.세속주의 시대 테일러는 기독교가 기독교로부터 자유롭다는 것이 다양한 방식으로, 특히 서구 사회에서 자신을 인내하고 표현하도록 허용했다고 주장한다; 그렇지 않으면 세속주의 사상은 어떤 형태의 믿음에 비추어 형성되었고, 지금도 형성되어 있다고 그는 지적한다.그는 "신앙의 상실"은 세속화의 본질에 대한 단순한 개념, 즉 "강제"의 개념을 반영한다고 강조한다.그래서 '포스트 크리스천'은 어쨌든 기독교 [citation needed]그 자체의 산물이다.

기타 용도

일부 미국 기독교인(주로 개신교인)들도 전통적인 성경적 언급이 낯선 개념일 수 있는 비기독교 문화에서 성장했을지도 모르는 미개척자들의 전도를 언급하기 위해 이 용어를 사용한다.이러한 관점은 미국의 이전 세대들 사이에서 그러한 개념과 기독교어의 다른 유물들이 일반적인 문화 지식이었을 것이며 기독교로 개종하는 성인들에게 이 언어를 가르칠 필요가 없었을 것이라고 주장한다.이런 의미에서 포스트 크리스천은 경멸적으로 사용되는 것이 아니라 새로운 기독교인들을 기독교인의 삶과 [citation needed]실천의 뉘앙스에 소개하기 위해 필요한 특별한 교정적 치료를 묘사하기 위한 것이다.

일부 그룹은 자기 설명으로 "기독교 이후"라는 용어를 사용합니다.유니테리언 유니버설리스트 협회의 초대 회장인 Dana McLean Greeley는 유니테리언 유니버설리즘을 기독교인이 더 이상 기독교인이라고 생각하지 않는 한 포스트 기독교인이라고 묘사했지만, 다른 종교를 믿는 사람들은 [20]적어도 역사적으로 유니테리언 유니버설리즘을 기독교인이라고 묘사했을 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Our Post-Christian Society". National Review. 14 December 2013.
  2. ^ '기독교 혁명'의 필립 젠킨스, '다음 기독교'에서:The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002.
  3. ^ "Our Post-Christian Society". National Review. 14 December 2013.
  4. ^ 러시아의 아시아 지역, 터키의 유럽 지역 제외.기독교인의 지역 분포: 유럽.퓨 리서치 센터.
  5. ^ "Global religious landscape: Christians". Pewforum.org. 2011-12-19. Retrieved 2012-08-17.
  6. ^ G.C. 우스트후이젠아프리카의 포스트 기독교.C허스트&주식회사(1968년 12월 31일).ISBN 0-903983-05-2
  7. ^ '기독교 혁명'의 필립 젠킨스, '다음 기독교'에서:The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002.
  8. ^ "Environmentalism as Religion". Joel Garreau. The New Atlantis.
  9. ^ "Atheists Are Sometimes More Religious Than Christians". Sigal Samuel. The Atlantic.
  10. ^ "Has militant atheism become a religion?". Christopher Hitchens. salon.com. 25 March 2013.
  11. ^ 폴슨, 가브리엘에 의해."태그: 새로운 종교"
  12. ^ 고든 핀레이슨, 알라스데어, 마이클 대니얼스.불교로 개종하는 서양인들:"탐구적 근거 이론 조사"트랜스퍼스널 심리 리뷰 12.1 (2008) : 100-118.
  13. ^ Kevin Fauteux(1987년).동양에서 계몽을 추구하는 것: 자기 성취인가, 퇴행적인 갈망인가?미국 정신분석학회지: 제15권, 제2호, 223-246페이지.
  14. ^ 클로버트, 마갈리, 바실리스 사로글루요"문화 간 무의식적 영향: 불교가 기독교 전통의 서양인에게 미치는 친사회적 영향"International Journal of Interculture Relations 37.4 (2013): 459-466.
  15. ^ 킹, W. L. (1970년)동양의 종교: 새로운 관심과 영향력.미국정치사회과학아카데미, 387 (1), 66~76.https://doi.org/10.1177/000271627038700109
  16. ^ '기독교 혁명'의 필립 젠킨스, '다음 기독교'에서:The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002.
  17. ^ Lewis Ray Rambo; Charles E. Farhadian, eds. (2014). The Oxford Handbook of Religious Conversion. Oxford University Press. ISBN 9780195338522.
  18. ^ Carla Gardina Pestana, ed. (2010). Evangelicalism and Conversion: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford University Press. ISBN 9780199808342.
  19. ^ '기독교 혁명'의 필립 젠킨스, '다음 기독교'에서:The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002.
  20. ^ 다니엘 하퍼.'포스트 크리스천'이란?

추가 정보

  • 포스트 기독교 시대의 자유주의 종교, 에드워드 A.케힐, 1974년
  • The Post Christian Mind: 파괴적인 의제를 드러냄, Harry Blamires, Vine, 1999 (ISBN 1-56955-142-1)
  • "America's New Religions". Andrew Sullivan. Intelligencer. 7 December 2018.
  • "신의 죽음: 우리의 포스트 기독교 시대의 문화", 가브리엘 바하니안, 조지 브라질러, 1961년
  • Dana McLean Greeley, Beacon Street 25기타 회상(보스턴:비콘 프레스, 1971), 페이지 11~12.
  • 토마스 J. J. 알타이저, 기독교 무신론 복음서 (필라델피아:웨스트민스터, 1966).
  • 토마스 J. 알타이저와 윌리엄 해밀턴, 급진신학과 신의 죽음 (인디아나폴리스:Bobbs-Merrill, 1966).
  • 버나드 머클랜드, ed., 신의 죽음의 의미(뉴욕: 랜덤 하우스, 1967)
  • 필립 젠킨스, 신의 대륙: 기독교, 이슬람 유럽의 종교적 위기(Oxford:University Press, 2005년)
  • Phillip Jenkins, The Next Christendom의 기독교 혁명:The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002.
  • Stuart Murray, 크리스마스 이후: 이상한 신세계의 교회와 선교, Patternoster Press, 2004 (ISBN 978-1-84227-261-9)
  • Stuart Murray, Church after Christendom, Patternoster Press, 2004 (ISBN 978-1-84227-292-3)
  • 찰스 테일러, 세속적 시대(Harvard: Belknap Press, 2007).