하녀 이야기

The Handmaid's Tale
하녀와 혼동하지 마십시오.
텔레비전 시리즈는 하녀의 이야기(TV 시리즈)를 참조하십시오. 영화는 하녀의 이야기(영화)를 참조하십시오. 오페라는 '하녀의 이야기'(오페라)를 참고하세요.
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하녀 이야기
초판 표지
작가.마거릿 애트우드
커버 아티스트Tad Aronowicz,[1] 디자인; 게일 겔트너, 콜라주(초판, 하드백)
나라캐나다
언어영어
장르.디스토피아 소설
사변소설
비극[2][3][4][5]
출판인맥클랜드와 스튜어트 호튼 미플린 하코트(ebook)
발행일자
1985
매체유형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지311
ISBN0-7710-0813-9
OCLC12825460
819.1354
LC ClassPR9199.A8 H3618
그다음에.테스티안츠

하녀의 이야기는 1985년에 출판된 캐나다 작가 마가렛 애트우드의 미래지향적 디스토피아 소설입니다[6].[7] 그것은 미국 정부를 무너뜨린 길리어드 공화국이라는 가부장적이고 전체주의적인 신자유주의 국가인 가까운 미래의 뉴잉글랜드를 배경으로 합니다.[8] 오프레드는 길리어드의 지배 계급인 "지휘관들"의 아이들을 낳기 위해 강제로 할당되는 중심 인물이자 내레이터이자 "하녀들" 중 한 명입니다.

이 소설은 가부장적 사회에서 힘없는 여성들의 주제, 여성의 기관과 개성의 상실, 여성의 재생산권의 억압, 여성이 저항하고 개성과 독립성을 얻기 위해 노력하는 다양한 수단들을 탐구합니다. 제목은 연결된 일련의 이야기인 제프리 초서의 캔터베리 이야기("상인 이야기", "파슨 이야기" 등)의 구성 부분을 반영합니다.[9] 그것은 또한 주인공이 그녀의 이야기를 들려주는 동화의 전통을 암시합니다.[10]

하녀의 이야기는 1985년 총독상과 첫 아서 C를 수상했습니다. 1987년 클라크상, 1986년 성운상, 1986년 부커상, 1987년 프로메테우스상 후보에도 올랐습니다. 2022년, 하녀의 이야기는 엘리자베스 2세의 플래티넘 주빌리를 기념하기 위해 선정된 영연방 작가들의 "빅 주빌리 리드" 목록에 포함되었습니다.[11] 이 책은 1990년 영화, 2000년 오페라, 2017년 텔레비전 시리즈 및 기타 미디어로 각색되었습니다. 1986년 Houghton Mifflin Harcourt에 의해 전자책 버전이 출판되었습니다.[12] 후속 소설인 증언은 2019년에 출판되었습니다.

플롯요약

미국 대통령과 의회 대부분을 사망에 이르게 한 공격 이후, "야곱의 아들들"이라고 불리는 급진적인 정치 집단은 경제 이념을 사용하여 혁명을 시작합니다.[8] 미국 헌법은 정지되고 신문은 검열되고 미국은 길리어드 공화국이라는 군사독재국가로 바뀌게 됩니다. 새 정권은 기독교 종파를 포함한 다른 모든 종교 집단을 제치고 권력을 공고히 하기 위해 빠르게 움직이고 있습니다.

이 정권은 구약의 일부 사상에 대한 독특한 해석을 사용하여 사회를 재편하고, 새로 생성된 사회 계층 간의 사회적, 종교적 광신도의 새로운 군국적, 위계적 모델을 사용합니다. 가장 중요한 변화 중 하나는 여성의 권리 제한입니다. 여성은 가장 낮은 계급이 되고 돈이나 재산을 소유하거나 읽고 쓰는 것이 허용되지 않습니다. 가장 중요한 것은 여성들이 자신의 생식 기능에 대한 통제력을 빼앗긴다는 것입니다.

이 이야기는 오프레드라는 이름의 여성에 의해 1인칭 내레이션으로 전해집니다. 환경오염과 방사능의 시대에 그녀는 몇 안 되는 가임여성 중 한 명입니다. 그래서 그녀는 남자들의 지배층인 "지휘관들"의 자녀를 낳도록 강제로 배정받고, 라헬과 그녀의 하녀 빌하의 성서 이야기를 바탕으로 한 "하녀"로 알려져 있습니다. 그녀는 Rachel and Leah Center에 서 있는 다른 여성들과 함께 하녀가 되는 훈련을 받습니다.

하녀와는 별개로, 여성들은 사회적으로 계급이 매겨지고 엄격한 복장 규정을 따르는데, 하늘색 옷을 입은 지휘관의 부인들, 쉽게 볼 수 있는 커다란 흰색 보닛을 가진 빨간색 옷을 입은 하녀들, 갈색 옷을 입은 고모들(하녀들을 훈련시키고 교화시키는 사람들), 마르타들(요리사와 하녀들), 가임기를 넘긴 무균 여성일 가능성이 있습니다) 녹색 옷을 입고, 파란색, 빨간색, 초록색 줄무늬 옷을 입고, 과부일 가능성이 있습니다.

오프레드는 지휘관의 하녀로 세 번째 임무를 시작으로 그녀의 삶을 자세히 설명합니다. 남편과 아이와 함께 캐나다로 탈출하려다 실패한 경험, 이모들의 하녀로서의 삶에 대한 그녀의 주입, 그리고 그녀의 친구 모이라가 주입 시설에서 탈출한 것을 포함하여, 그녀의 오늘날의 경험에 대한 이야기들은 혁명이 시작되기 전과 시작하기 전의 그녀의 삶에 대한 회상입니다. 새 집에서 그녀는 길리어드가 설립되기 훨씬 전부터 여성의 가정성과 종속적인 역할을 지지했던 기독교 미디어 인물이었던 사령관의 아내 세레나 조이로부터 푸대접을 받습니다.

놀랍게도, 사령관은 "의식" 밖에서 그녀를 만나달라고 요청하는데, 이는 매달 하녀들의 가임기(아내들이 지켜보는 가운데 행해지는)에 행해질 수 있는 의식화된 강간입니다. 도서관에서 오프레드를 만나자는 사령관의 요청은 길리어드에서 불법 행위이지만, 그들은 그럼에도 불구하고 만납니다. 그들은 주로 스크랩블을 하고 오프레드는 정보나 중요한 항목에 관해 그에게 부탁할 수 있습니다. 사령관은 오프레드에게 "진심인 것처럼" 키스해달라고 요청하고 아내와의 껄끄러운 관계에 대해 이야기합니다. 마침내 그는 그녀에게 란제리를 주고 이제벨스라는 비밀 정부가 운영하는 매춘업소로 데려갑니다. 오프레드는 그곳에서 뜻하지 않게 모이라와 마주치고, 모이라로부터 법을 어긴 채 발견된 사람들은 식민지로 보내져 유독성 폐기물을 정화하거나 제제벨에서 일할 수 있도록 허락받았다는 것을 알게 됩니다.

사령관을 방문하기 며칠 전, 오프레드는 쇼핑 파트너인 오플렌(Ofglen)이라는 여성으로부터 길리어드 공화국을 전복하기 위해 일하는 지하 네트워크인 메이데이 저항에 대해 배웁니다. 오프레드가 남편과 저지른 범죄를 알지 못한 세레나는 사령관이 불임이라고 의심하기 시작하고, 오프레드가 사령관의 개인 하인인 닉과 은밀한 성적 만남을 갖도록 주선합니다. 세레나는 오프레드에게 딸에 대한 정보를 주고받습니다. 그녀는 나중에 자신이 딸의 삶에서 지워졌다는 것을 감지했기 때문에 오프레드가 허탈한 기분을 느끼게 하는 오프레드의 딸 사진을 그녀에게 가져다 줍니다.

닉은 일찍이 오프레드와 대화를 시도했고 그녀에게 관심을 보였습니다. 처음 성적인 만남 이후, 오프레드와 닉은 남편에 대한 기억에도 불구하고 이런 친밀한 순간들을 즐긴다는 것을 알게 되고, 그와 함께 그녀의 과거에 대한 잠재적인 위험한 정보를 공유하게 됩니다. 오프레드는 닉에게 그녀가 임신했다고 생각한다고 말합니다.

오프레드는 새로운 산책 파트너로부터 오플렌이 사라졌다는 소식을 듣습니다(자살로 보고됨). 세레나는 오프레드와 사령관의 관계에 대한 증거를 발견하고, 이로 인해 오프레드는 자살을 생각하게 됩니다. 얼마 지나지 않아 남자들이 비밀경찰인 '신의 눈'의 제복을 입고 그녀를 데려가기 위해 집에 도착합니다. 그녀가 기다리고 있는 밴으로 안내되자 닉은 그녀에게 그를 믿고 남자들과 함께 가라고 말합니다. 그 남자들이 실제로 아이즈인지 메이데이 저항군의 일원인지는 불분명합니다.

오프레드는 닉이 메이데이의 일원인지, 아니면 아이처럼 행세하는 사람인지 아직도 확신하지 못하고 있으며, 떠나면 탈출을 하게 될지, 아니면 사로잡히게 될지도 모릅니다. 결국, 그녀는 프레드 사령관과 세레나가 집에 남아있는 동안 미래가 불확실한 채 밴에 탑승하고, 각자 오프레드의 생포가 그들의 삶에 미칠 영향을 생각합니다.

이 소설은 2195년에 일어난 국제 역사 협회 회의의 부분적인 기록으로 묘사되는 메타픽션 에필로그로 끝을 맺습니다. 기조연설자는 소설의 사건들에 대한 오프레드의 설명이 나중에 발견되고 당시 "길리어드 시대"라고 불리는 것을 연구하는 역사가들에 의해 기록되고 전사되었다고 설명합니다.

배경

'하녀의 이야기'는 공상과학소설이 아닌 사변소설 작품이라는 그녀의 말에 걸맞게, 애트우드의 소설은 1980년대 미국의 다양한 사회적, 정치적, 종교적 경향에 대한 풍자적인 시각을 제공합니다. 그녀가 이 소설을 쓴 동기는 1980년대에 종교적 권리가 도덕적 다수당, 기독교 연합, 로널드 레이건 행정부를 포함하여 그들이 집권하면 여성들과 무엇을 할 것인지에 대해 논의하고 있다는 그녀의 믿음이었습니다.[13][failed verification] 앳우드는 이러한 경향, 특히 "여성에 대한 일상적인 태도"가 논리적 목적을 달성할 경우 어떤 일이 발생할 것인지에 대해 의문을 제기합니다.[14]

애트우드는 "하녀의 이야기"에서 제공되는 모든 시나리오가 실제 현실에서 일어난 것이라고 주장합니다. 그녀의 후기 소설 오릭스와 크레이크에 대한 인터뷰에서 애트우드는 "하녀의 이야기처럼, 저는 우리가 이미 하지 않은 것을 넣지 않았고, 우리는 이미 하고 있지 않으며, 우리는 진지하게 하려고 노력하고 있습니다. 이미 진행중인 추세와 맞물려... 그래서 그 모든 것들은 진짜이고, 따라서 순수한 발명품의 양은 거의 0에 가깝습니다."[15] 애트우드는 현실에서 그녀의 소설의 기초를 뒷받침하기 위해 다양한 인터뷰에 신문 스크랩을 들고 다니는 것으로 알려져 있었습니다.[16] 애트우드는 '하녀의 이야기'가 수 년 동안 다른 나라에서 집권해온 억압적이고 전체주의적이며 종교적인 정부가 "여기서 일어날 수 없다"고 말하는 사람들에 대한 반응이라고 설명했지만, 이 작품에서 그녀는 그러한 인수가 어떻게 이루어질 수 있는지 보여주려고 노력했습니다.[17]

애트우드는 또한 1978-79년 이란에서 일어난 이슬람 혁명에서 영감을 받아 길리어드와 마찬가지로 여성의 권리를 대폭 줄이고 이란 여성에게 엄격한 복장 규정을 부과하는 신정 체제가 확립되었습니다.[18] '하녀의 이야기'에서는 역사서 '이란과 길리어드'의 형태로 이란 이슬람 공화국을 언급하고 있습니다. 2195년 역사가들의 관습을 설명하는 부록에 언급된 20세기 후반의 두 단일민족.[18] 높은 도덕적 원칙을 공언하지만 사실은 이기적이고 이기적인 남자들이 지배하는 사회에 대한 애트우드의 그림은 특히 그녀의 고향인 토론토에서 캐나다 정치인들의 행동을 관찰하면서 영감을 받았습니다. 도덕의 최고 원칙에서 행동하는 것을 매우 신성시하는 방식으로 자주 공언하지만 실제로는 그 반대입니다.[18]

제2차 세계 대전 동안, 캐나다 여성들은 전쟁이 끝나면 남자들에게 양보할 것으로 예상되었던 군복무를 하는 남자들을 대신하여 직업을 가졌습니다. 1945년 이후 모든 여성들이 전통적인 역할인 주부와 어머니로 돌아가길 원하는 것은 아니었으며, 이는 남성들의 반발로 이어졌습니다.[19] 애트우드는 1939년에 태어났고, 1950년대에 자라면서 1945년 이후에도 계속 일하는 여성들과 불행하게 직장을 포기한 여성들에 대한 불만을 직접적으로 보았고, 이것을 그녀의 소설에 포함시켰습니다.[19] 길리어드의 다른 모든 여성들과 공통적으로, 화자가 직업을 잃은 후 불행한 주부가 될 수밖에 없는 방식은 1950년대의 애트우드의 기억에서 영감을 얻었습니다.[19]

길리어드 공화국에 대한 애트우드의 영감은 그녀가 하버드에 있을 때 초기 미국 청교도들을 연구한 것에서 비롯되었습니다. 그녀는 우드로 윌슨 펠로우십에 다녔습니다.[14] 애트우드는 청교도들이 영국의 종교적 박해를 피해 미국으로 건너와 종교적으로 관용적인 사회를 세웠다는 현대적 관점은 오해의 소지가 있으며, 대신 이 청교도 지도자들은 종교적 반대가 용인되지 않는 유일신론을 세우기를 원했다고 주장합니다.[14][20]

애트우드는 청교도들과 개인적인 인연이 있고, 그녀는 소설을 청교도 뉴잉글랜드에서 마법으로 기소되었지만 교수형에서 살아남았던 그녀의 조상 메리 웹스터에게 바칩니다.[21] 길리어드 사회의 전체주의적 특성으로 인해 애트우드는 캄보디아, 루마니아와 같은 20세기 레짐과 초기 뉴잉글랜드 청교도주의에 존재하는 "유토피아적 이상주의"에서 이끌어냈습니다.[22] 애트우드는 "하녀의 이야기"에 묘사된 것과 같은 쿠데타는 자신의 목적을 달성하기 위해 종교를 오용할 것이라고 주장했습니다.[22][23]

앳우드는 길리어드를 이끄는 사람들에 대해 다음과 같이 말했습니다.[24]

저는 이 사람들을 기독교인이라고 생각하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 제가 약한 캐나다 방식으로 볼 때 기독교의 핵심이라고 생각하는 행동과 이념을 가지고 있지 않기 때문입니다. 그것은 이웃을 사랑할 뿐만 아니라 적들을 사랑하는 것입니다. 그것은 또한 "나는 아팠고 당신은 나를 방문하지 않았다" 그리고 그런 것들일 것입니다.그리고 그것은 또한 환경에 대한 염려를 포함할 것입니다. 왜냐하면 여러분이 이웃의 산소, 음식, 그리고 물을 사랑하지 않는 한, 여러분은 이웃을 사랑할 수도 없고 심지어 적을 사랑할 수도 없기 때문입니다. 그런 사람들을 죽음으로 몰고 갈 정책을 가정한다면 이웃이나 적을 사랑할 수 없습니다. 물론 믿음은 선을 위한 힘이 될 수 있고 종종 그래왔습니다. 그래서 믿음은 특히 사람들이 사면초가가 되고 희망이 필요할 때 선을 위한 힘입니다. 그래서 여러분은 나쁜 반복을 할 수 있고, 사람들이 너무 많은 힘을 가지고 그 힘을 남용하기 시작하는 반복을 할 수도 있습니다. 하지만 그것은 인간의 행동이기 때문에 종교적으로 단정 지을 수는 없습니다. 무신론자를 자처하는 정치나 이념 등 어떤 권력 상황에서도 동일한 것을 발견할 수 있습니다. 구소련을 언급할 필요가 있습니까? 그래서 사람들이 나쁜 행동을 하는 것은 종교의 문제가 아닙니다. 그것은 인간이 권력을 얻고 더 많은 권력을 원하는 것에 대한 문제입니다.

같은 맥락에서 애트우드도 "오늘날 현실 세계에서는 일부 종교단체들이 여성을 포함한 취약계층 보호를 위한 운동을 주도하고 있다"고 선언했습니다.[9] 애트우드는 길리어드의 지도자들이 권력을 유지하는 방식과 실제 전체주의 정부의 다른 예들 사이의 연관성을 그립니다. 그녀의 인터뷰에서 애트우드는 [25]길리어드에서처럼 여성들을 공적 영역에서 벗어나 그들의 집으로 강제하는 종교적 신정국가의 한 예로 아프가니스탄을 제시합니다.[16][14]

'국가가 제재한 반체제 인사 살해'는 페르디난드 마르코스 대통령 시절 필리핀에서 영감을 받아 이뤄졌고, 루마니아 공산당의 마지막 총서기 니콜라에 차우 ș레스쿠가 출산율을 높이려는 강박관념(Decree 770)은 임신부를 엄격하게 단속하고 산아제한과 낙태를 불법화하는 결과를 낳았습니다. 그러나 애트우드는 이러한 행동들 중 많은 것들이 다른 문화와 국가들에만 존재하는 것이 아니라, "서양 사회 안에서, 그리고 '기독교' 전통 그 자체 안에서" 존재했다고 분명히 설명합니다.[22]

길리어드 공화국은 불임과 씨름하여 오프레드의 하인으로서의 서비스를 아이들을 낳아 사회를 재생산하는 데 필수적으로 만듭니다. 하녀들 자체는 "만질 수 없는" 것이지만, 그들의 신분을 나타내는 능력은 역사를 통틀어 노예나 하인의 그것과 동일시됩니다.[22] 애트우드는 그들의 고민을 불임과 연결시켜 방사선, 화학적 오염, 성병과 같은 우리 세계가 직면한 현실의 문제들과 연결시킵니다. (HIV/AIDS는 소설의 마지막 부분에 있는 "Historical Note" 섹션에서 구체적으로 언급되어 있습니다. 애트우드가 글을 썼을 당시에는 비교적 새로운 질병이었고, 장기적인 영향은 아직 알려지지 않았습니다. 환경 문제와 그것들이 우리 사회에 미치는 부정적인 결과에 대한 애트우드의 강한 입장은 그녀의 매드 애담 3부작과 같은 다른 작품들에서 드러났으며, 그녀가 생물학자들과 함께 성장했던 것과 그녀 자신의 과학적 호기심을 언급합니다.[26]

성격.

오프레드

오프레드는 길리어드에서의 삶을 통해 독자들을 이끌어가는 주인공이자 내레이터입니다. 길리어드가 설립되었을 때 이혼한 남자와 결혼했기 때문에 그녀는 "원톤 여성"이라는 꼬리표가 붙었습니다. 새 정부는 모든 이혼을 무효화했는데, 이는 그녀의 남편이 아직 첫 번째 부인과 결혼한 것으로 간주되어 오프레드를 성인 여성으로 만들었습니다. 길리어드를 탈출하려다 남편과 딸과 헤어졌습니다.[27]

그녀는 길리어드 이전의 시대를 기억하는 길리어드의 1세대 여성들의 일원입니다. 비옥하다는 것이 증명된 그녀는 중요한 상품으로 여겨지며, "사령관"과 그의 아내 세레나 조이의 집에 아이를 낳기 위해 "하녀"로 배치되었습니다(세레나 조이는 불임이라고 믿어집니다).[27] 독자들은 그녀의 생각을 통해 길리어드 공화국에 대한 오프레드의 저항을 내면에서 확인할 수 있습니다.

오프레드(Offred)는 그녀의 역할을 설명하는 노예 이름입니다. 즉, 그녀는 프레드의 것이고 - 사령관의 이름으로 추정되며 - 첩으로 간주됩니다. 소설에서 오프레드는 그녀가 첩이 아니라 "두 다리 자궁"인 도구라고 말합니다. 하녀들의 이름에는 그 여자들이 진짜 누구인지에 대해 아무 말도 없습니다. 그들의 유일한 신원은 사령관의 재산입니다. "Offred"는 또한 "제물로 바쳐진"과 "붉은"과 같은 단어에 대한 말장난이며, 길리어드의 하인들을 위해 배정된 빨간 드레스 때문에 "붉은"입니다.[9]

애트우드의 원작 소설에서 오프레드의 실명은 절대 드러나지 않습니다. 볼커 슐뢴도르프의 1990년 영화에서, 오프레드는 케이트라는 본명을,[28] 반면 텔레비전 시리즈는 준이라는 본명을 그녀에게 붙였습니다.

하녀가 되기 위해 훈련을 받고 있는 여자들은 밤에 침대를 가로질러 이름을 속삭입니다. 이름은 "알마" 입니다. 재닌. 돌로레스. 모이라. June", 그리고 June을 제외한 모든 것은 나중에 회계 처리됩니다. 게다가, 이모들 중 한 명은 하녀들에게 "달랑 달랑 달랑 달랑"을 멈추라고 말합니다.[29] 이것과 다른 참고문헌들로부터, 몇몇 독자들은 그녀의 태명이 "준"일 수도 있다고 추론했습니다.[30] 학술적인 Madonne Miner는 "June"은 가명이라고 제안합니다. '메이데이'가 길리어드 저항군의 이름인 만큼 6월은 주인공의 발명품일 수도 있습니다. 에필로그에서 다루는 누나부트 회의는 6월에 열립니다.[31]

훌루 TV 시리즈가 오프레드의 실명이 6월이라고 노골적으로 언급했을 때, 애트우드는 오프레드의 실명이 6월이라고 암시하는 것은 그녀의 원래 의도가 아니라고 썼습니다.[9] 오프레드의 실명이 밝혀지는 것은 오직 다른 하녀들이 지켜보는 가운데 그녀를 인간화시키는 역할을 할 뿐입니다.

사령관

커맨더는 자신이 과학자였으며 길리어드가 설립되기 전에 시장 조사와 유사한 일에 참여했다고 말합니다. 나중에, 그가 공화국과 공화국의 법을 만든 사람 중 한 명이었을 것이라는 가설이 세워졌지만 확인되지는 않았습니다. 아마도 그의 이름은 "프레드"이지만, 그것 또한 가명일 수 있습니다. 그는 스크랩블을 하는 등 오프레드와 금지된 지적 활동을 하며, 그녀에게 고위 장교들의 매춘 장소 역할을 하는 비밀 클럽을 소개합니다.

그는 그들의 비밀스러운 만남에서 오프레드에게 부드러운 모습을 보여주고 아내에게 "오해"를 받았다고 고백합니다. 오프레드는 사령관이 그의 이전 하녀와 비슷한 관계를 이어갔다는 것을 알게 되고, 그는 나중에 그의 아내가 알게 되었을 때 스스로 목숨을 끊었습니다.

피에조토 교수는 에필로그에서 "프레드"라는 이름을 근거로 길리어드의 설립에 중요한 역할을 한 두 인물 중 한 명이 지휘관이었을 것이라고 추측합니다. 그의 믿음은 사령관이 프레데릭 R이라는 사람이었다는 것입니다. 오프레드가 끌려간 직후 숙청으로 사망한 워터포드는 적 요원을 감금한 혐의로 기소되었습니다.

세레나 조이

세레나 조이는 전 텔레비전 방송인이자 근본주의 신학계의 사령관 부인입니다. 그녀의 진짜 이름은 팸이고 정원 가꾸기와 뜨개질을 좋아합니다. 국가는 그녀의 권력과 대중의 인지도를 빼앗아갔고, 그녀는 텔레비전 배우로서의 자신의 과거를 숨기려 합니다. 오프레드(Offred)는 세레나 조이가 어린 소녀였을 때 토요일 아침 일찍 TV에서 만화가 방영되기를 기다리면서 그녀를 본 것을 회상함으로써 세레나 조이를 식별합니다.

무균 상태라고 믿어진 그녀는 (사령관이 무균 상태라는 제안이 나왔지만, 길리어드 법은 무균 상태를 여성에게만 귀속시킵니다.) 그녀는 그가 하녀를 사용한다는 것을 받아들일 수 밖에 없습니다. 그녀는 매달 열리는 출산 의식인 "더 세레모니"에 참여해야 하는 것을 원망합니다. 그녀는 임신하기 위해 닉과 성관계를 갖기로 오프레드와 계약을 맺습니다. 에필로그의 피에조토 교수에 따르면, "세레나 조이"나 "팜"은 가명이라고 합니다. 등장인물의 실제 이름은 Thelma라고 암시되어 있습니다.

오플렌

오플렌은 오프레드의 이웃이자 동료 하녀입니다. 그녀는 오프레드와 파트너가 되어 매일 쇼핑을 합니다. 하녀들은 결코 혼자가 아니며 서로의 행동을 단속할 것으로 예상됩니다. 오플렌은 메이데이 저항군의 비밀 멤버입니다. 오프레드와는 대조적으로 그녀는 대담합니다. 그녀는 폭력적인 죽음의 고통을 구하기 위해 고문을 당하고 살해될 메이데이 스파이를 때려눕힙니다. 오프레드는 오플렌이 사라졌을 때, 그녀가 저항 세력에 가담한 것으로 인해 정부가 그녀를 구금하기 전에 자살했기 때문이라고 합니다. 아마도 어떤 정보도 주지 않기 위해서일 것입니다.

Ofglen이라고도 불리는 새로운 하녀가 Ofglen의 자리를 대신하여 Ofred의 쇼핑 파트너로 배정됩니다. 그녀는 저항을 생각하지 않고 오프레드를 위협합니다. 게다가, 그녀는 첫 번째 오프글렌에게 무슨 일이 일어났는지를 알려줌으로써 프로토콜을 어깁니다.

닉

닉은 차고 위에 사는 사령관의 대리운전 기사입니다. 처음부터 닉은 담배를 피우고 금지된 활동인 오프레드와 관계를 맺으려 할 때 대담한 캐릭터로 다가옵니다. 세레나 조이의 주선으로 그와 오프레드는 임신 가능성을 높이기 위해 성관계를 시작합니다. 만약 그녀가 지휘관에게 아이를 낳을 수 없다면, 그녀는 무균 상태로 선언되어 식민지의 생태학적 황무지로 보내질 것입니다. 오프레드는 그에 대한 감정을 키우기 시작합니다. 닉은 애매모호한 인물이고, 오프레드는 자신이 당의 충성파인지, 아니면 저항파인지는 알지 못하지만, 자신이 후자라고 밝혔습니다. 에필로그는 그가 실제로 저항군의 일원이었고, 오프레드가 사령관의 집을 탈출하는 데 도움을 주었음을 암시합니다.

모이라

모이라는 대학 시절부터 오프레드의 절친한 친구였습니다. 소설에서 그들의 관계는 길리어드 공화국이 차단하려는 여성의 우정을 나타냅니다. 레즈비언인 그녀는 길리어드 사회의 동성애 혐오에 저항해 왔습니다. 모이라는 오프레드 직후 하녀가 됩니다. 그녀는 하녀의 삶이 견딜 수 없을 정도로 억압적이라는 것을 알게 되고 단지 시스템에 저항하기 위해 경비원들과 교전할 위험이 있습니다. 그녀는 이모의 출입증과 옷을 훔쳐 달아나지만, 오프레드는 나중에 파티가 운영하는 매춘업소에서 매춘부로 일하는 그녀를 발견합니다. 그녀는 잡혀서 식민지로 보내질 것이 아니라 매춘 장소를 선택했습니다. 모이라는 시민들에게 강요되는 모든 가치를 거부함으로써 길리어드에 대한 저항의 모범을 보여줍니다.

루크

루크는 길리어드가 생기기 전에 오프레드의 남편이었습니다. 그는 오프레드와 처음으로 관계를 시작했을 때 결혼을 했고 그녀와 결혼하기 위해 첫 번째 부인과 이혼을 했습니다. 길리어드 치하에서 모든 이혼은 소급하여 무효화되었고, 그 결과 오프레드는 여성으로 간주되었고 그들의 딸은 사생아로 간주되었습니다. 오프레드는 하녀가 될 수 밖에 없었고 그녀의 딸은 충성스러운 가족에게 주어졌습니다. 캐나다로 탈출을 시도한 이후로, 오프레드는 루크에 대해 아무 소식도 듣지 못했습니다. 그녀는 그가 죽었다는 것을 믿느냐 감옥에 갇혔느냐를 갈피를 잡지 못합니다.

피에조토 교수

피에조토는 오프레드의 테이프의 [노클리 웨이드 교수와 함께] 공동 발견자입니다. 그는 2195년을 배경으로 한 학술대회에서의 발표에서 '하녀의 이야기를 참고한 인증의 문제점'[27]에 대해 이야기합니다. 피에조토는 오프레드의 이야기를 다시 들려주는 사람이기 때문에 원래보다 내레이션을 더욱 신뢰할 수 없게 만듭니다.

리디아이모

리디아 이모는 그녀의 지시가 자주 오프레드를 괴롭히는 회상 장면에 등장합니다. 리디아 이모는 여성들이 하녀로서의 삶을 위한 지시를 받는 '레드 센터'에서 일합니다. 리디아 고모가 시녀들을 위한 행동강령에 대한 경건한 선언을 통해 길리어드에서 행해진 여성의 예속철학을 조명했습니다. 리디아 고모는 길리어드의 종교철학을 신봉하는 사람으로 보이며, 자신의 직업을 진정한 소명으로 여기는 것 같습니다.

코라

불임이라서 사령관 집에서 일하는 하인. 그녀는 오프레드가 아이를 키우는 것을 돕고 싶어하기 때문에 임신하기를 바랍니다. 어느 날 아침, 그녀가 바닥에 쓰러져 있는 것을 발견했을 때, 그녀는 오프레드에게 친근하게 대하고, 심지어 그녀를 감싸주기도 합니다. 길리어드의 기준에 따라 의심스러운 일이 벌어졌습니다.

리타

리타는 프레드 사령관의 집에 있는 마사입니다. 그녀의 직업은 요리와 집안일을 하는 것이고 "가정"의 구성원 중 한 명입니다. 소설이 시작될 때, 리타는 오프레드를 경멸하고 오프레드를 잘 먹일 책임이 있지만, 그녀는 하녀가 성 노예로 일하는 것보다 식민지에 가는 것을 더 선호한다고 믿습니다.

설정

이 소설은 2005년경으로 추측되는 불확정의 디스토피아적 미래를 배경으로 하며,[32] 근본주의 신학이 미국이었지만 지금은 길리어드 공화국의 영토를 지배하고 있습니다. 환경 독성 때문에 길리어드의 출산율이 감소했고, 가임 여성은 강력한 엘리트들이 소유하고 노예로 삼았던 귀중한 상품입니다. 개인은 범주별로 분리되고 사회적 기능에 따라 옷을 입습니다. 복잡한 복장 규정은 새로운 사회 내에서 사회적 통제를 가하는 데 핵심적인 역할을 하며 사람들을 성별, 직업, 카스트에 따라 구별하는 역할을 합니다.

이 활동은 한때 매사추세츠 케임브리지의 하버드 스퀘어 근처에서 이루어졌습니다. [33][34]애트우드는 이 지역에 위치한 래드클리프 대학에서 공부했습니다. 연구원으로서 애트우드는 소설에서 길리어드 비밀국 본부의 배경이 되는 하버드의 와이드너 도서관에서 많은 시간을 보냈습니다.[10]

길리어드 사회

종교

The Handmaid's Tale TV 시리즈의 책임 프로듀서인 브루스 밀러(Bruce Miller)는 애트우드의 책과 그의 시리즈에 대해 길리어드는 "구약의 법과 강령을 잘못 읽는 것에 기반을 둔 사회"라고 선언했습니다.[35] 저자는 길리어드가 20세기 정권에 존재하는 '유토피아적 이상주의'를 구현하려 한다고 설명하며, 이는 초기 뉴잉글랜드 청교도주의를 구현하려 한다는 것입니다.[22] 애트우드와 밀러는 길리어드를 운영하는 사람들은 "진정한 기독교인이 아닙니다"라고 말했습니다.[36][35]

애트우드에 따르면 길리어드를 운영하는 단체는 "종교에는 별로 관심이 없고 권력에는 관심이 있다"고 합니다.[24] 오프레드는 하나님께 드리는 기도에서 길리어드를 되새기며 기도합니다. "저는 지금 벌어지고 있는 일이 당신이 의미하는 바가 무엇인지 한순간도 믿지 않습니다. 누가 이런 짓을 했는지, 그들이 지금 무엇을 하고 있는지 용서한다고 말해야 할 것 같아요. 노력은 해보겠지만 쉽지 않습니다."[37] 마거릿 애트우드(Margaret Atwood)는 이 글에서 "오퍼드 자신은 주님의 기도의 사적인 버전을 가지고 있으며, 이 정권이 정의롭고 자비로운 하나님에 의해 위임되었다는 것을 믿기를 거부합니다."라고 말합니다.[9]

야곱의 아들들의 행동을 지지하지 않는 기독교 교회들은 조직적으로 철거되고 길리어드에 사는 사람들은 결코 교회에 다니는 것을 볼 수 없습니다.[35] 특히 퀘이커 교도, 침례교, 여호와의 증인, 로마 가톨릭교 등의 기독교 교파는 야곱의 아들들의 적으로 지목됩니다.[24][35] 개종을 거부하는 수녀들은 결혼을 꺼리고 아이를 낳기를 거부(또는 무능력)하기 때문에 "여성이 아니다"라고 여겨져 식민지로 추방됩니다. 개종할 마음이 없는 사제들은 처형되고 성벽에서 교수형을 당합니다. 애트우드는 퀘이커 교도들이 억압받는 사람들을 돕게 함으로써 정권에 대항하게 하는데, 그녀는 "퀘이커 교도들은 지하로 들어갔고, 캐나다로 도망치는 길을 걷고 있습니다."[9]라고 생각합니다.

유대인들은 예외자로 명명되고 야곱의 아들로 분류됩니다. 오프레드는 개종을 거부하는 유대인들이 길리어드에서 이스라엘로 이주하는 것이 허용되고, 대부분은 떠나는 것을 선택한다고 말합니다. 그러나 피에조토 교수는 에필로그에서 "송환 프로그램"의 사유화와 이윤 극대화를 위한 자본가들의 노력으로 인해 이주한 유대인들 중 상당수가 표면적으로 이스라엘로 수송하는 임무를 맡은 배에 타고 있다가 바다에 버려졌다고 밝혔습니다. 오프레드는 잔류를 선택한 많은 유대인들이 유대교를 비밀리에 행하다가 붙잡혀 처형당했다고 언급합니다.

합법적인 여성

아내들
여성에게 허용되는 최고의 사회적 수준으로, 고위 관리와의 결혼으로 달성됩니다. 아내들은 항상 파란색 드레스와 망토를 입는데, 이는 역사적인 기독교 예술에서 성모 마리아에 대한 전통적인 묘사를 암시합니다. 사령관이 죽으면 그의 아내는 과부가 되어 검은 옷을 입어야 합니다.
딸들
지배층의 자연 또는 입양된 자녀들. 그들은 결혼할 때까지 흰색을 입는데, 이것은 정부가 주선하는 것입니다. 내레이터의 딸은 불임 아내이자 사령관에게 입양되었을 수도 있고, 긴 흰색 드레스를 입은 사진 속에서 보여집니다.
하녀들
하녀들이 착용하는 보닛은 올드 더치 클렌저의 얼굴 없는 마스코트를 본 떠 만든 것인데, 어린 시절 애트우드는 이를 두려워했습니다.[9]
불임 아내를 위해 아이를 낳는 것이 사회적 기능인 가임 여성. 하녀들은 발목까지 오는 빨간 드레스, 하얀 모자, 무거운 부츠를 입습니다. 여름에, 그들은 더 가벼운(그래도 발목까지 오는) 드레스와 슬레이트 슈즈로 바뀝니다. 공공장소에서, 겨울에, 그들은 발목까지 오는 빨간 망토, 빨간 장갑, 그리고 그들이 "날개"라고 부르는 무거운 하얀 보닛을 입습니다. 보닛의 측면은 날개처럼 튀어나와 주변 시야를 막고 얼굴을 시야에서 가립니다. 하녀는 법을 어긴 출산력이 입증된 여성입니다. 이 법에는 레즈비언과 같은 성범죄와 간통과 같은 종교범죄(이혼이 더 이상 합법적이지 않기 때문에 이혼한 파트너와의 성관계를 포함하도록 재정의됨)가 모두 포함됩니다. 길리어드 공화국은 다음과 같은 두 가지 성경 이야기를 참고하여 인도인들이 출산에 사용되는 것을 정당화합니다. 창세기 30장 1~13절과 창세기 16장 1~4절. 첫 번째 이야기에서는 야곱의 불임 아내 레이첼이 하녀 빌하에게 대리모를 제안하고, 여동생 레아는 자신의 하녀 질파에게 같은 일을 합니다(레아가 야곱에게 이미 많은 아들을 주었음에도). 창세기 초반에 등장하지만 인용 빈도가 낮은 다른 이야기에서 아브라함은 아내의 하녀인 하갈과 성관계를 갖습니다. 하녀들은 지휘관으로 배치되어 그들의 집에서 생활합니다. 할당되지 않을 때, 그들은 훈련 센터에서 삽니다. 아이를 성공적으로 낳은 하녀들은 아이가 젖을 떼일 때까지 지휘관의 집에서 계속 생활하며, 이때 새로운 지휘관에게 새로운 임무를 맡깁니다. 아이를 낳는 사람들은, 비록 그들이 또 다른 아이를 낳지 않더라도, "여성이 아니다"라고 선언되거나 식민지로 보내지 않을 것입니다.
이모들
하녀들의 조련사. 그들은 갈색 옷을 입습니다. 이모들은 하녀의 역할을 죄 많은 여자가 자신을 만회할 수 있는 명예로운 방법으로 홍보합니다. 그들은 하녀들을 경찰하고, 몇몇을 때리고, 다른 사람들을 잡으라고 명령합니다. 길리어드의 다른 여성들에 비해 이모들은 독특한 자율성을 가지고 있습니다. 비록 이것은 그들의 역할의 행정적인 측면을 충족시키기 위한 것이지만, 그들은 독서가 허용되는 유일한 계층의 여성입니다.
마르타스
그들은 더 나이가 많고 가정 기술이 있고 고분고분한 불임 여성으로, 지휘관과 그 가족의 가정 내에서 하인으로 적합합니다. 그들은 녹색으로 옷을 입습니다. "마사"의 제목은 마사와 마리아의 집에 있는 예수의 이야기(누가복음 10장 38절~42절)에서 따온 것으로, 마리아는 예수의 말을 듣고, 그녀의 여동생 마사는 "만들어야 했던 모든 준비"를 합니다. 마르타스의 임무는 마르타스가 문헌을 얻을 수 있는 지휘관의 서재를 청소하는 것과 같이 길리어드의 민간인들을 경찰하고 지휘관들을 지키는 준군사 장교인 신앙의 수호자들에게 맡겨질 수 있습니다.
이코노우브
여성은 엘리트가 아닌 하위 계급의 남성과 결혼했습니다. 그들은 가사, 교제, 그리고 아이를 낳는 모든 여성의 기능을 수행할 것으로 기대됩니다. 그들의 드레스는 이러한 다양한 역할을 반영하기 위해 빨강, 파랑, 초록의 다양한 색상으로, 눈에 띄게 저렴한 소재로 만들어졌습니다.

여성들 사이의 분업은 약간의 분노를 불러일으킵니다. 마서스, 아내들과 에코노와이브들은 하녀들을 문란한 사람으로 인식하고 그들을 경멸하도록 배웁니다. 오프레드는 다양한 그룹의 여성들이 서로 공감할 수 있는 능력을 잃었다고 애도합니다.

세레모니

"The Ceremy"는 복제에 대해 제재를 받은 비혼적인 성적 행위입니다. 그 의식은 하녀가 한 사람인 것처럼 행동하는 동안 아내의 다리 사이에 등을 대고 눕도록 요구합니다. 아내는 이런 식으로 자신의 권력을 공유하기 위해 하녀를 초대해야 합니다. 많은 아내들은 이것이 굴욕적이고 모욕적이라고 생각합니다. 오프레드(Offred)는 이 의식을 다음과 같이 설명합니다.

내 빨간 치마는 허리까지 쳐져 있지만, 높지는 않습니다. 그 아래 지휘관은 망할 놈입니다. 내 몸의 아랫부분에 있는 거지 저는 사랑을 나눈다고 말하지 않습니다. 왜냐하면 그가 하는 일이 아니기 때문입니다. 또한 두 사람이 참여하고 한 사람만 참여하기 때문에 복제는 부정확할 것입니다. 강간은 그것을 덮지도 않습니다. 제가 가입하지 않은 이 곳에서는 아무 일도 일어나지 않습니다.[38]

접수처

비판적 리셉션

하녀의 이야기는 비평가들의 호평을 받았고, 20세기의 유명한 작가로서의 애트우드의 지위를 굳히는 데 도움을 주었습니다. 그 책은 잘 쓰여지고 설득력이 있다고 여겨졌을 뿐만 아니라, 애트우드의 연구는 학계와 학계 모두에서 치열한 논쟁을 불러일으켰습니다.[13][failed verification] 애트우드는 길리어드 공화국은 그녀가 글을 쓸 당시에 이미 미국에서 목격된 동향의 외삽일 뿐이라고 주장하는데, 이 견해는 '하녀의 이야기'를 연구하는 다른 학자들에 의해 지지를 받고 있습니다.[39] 많은 사람들이 '하녀의 이야기'를 디스토피아 소설의 1984년과 용감한 신세계와 같은 범주에 넣었는데,[16] 이 범주는 애트우드가 많은 기사와 인터뷰에서 받아들이고 반복한 것입니다.[17]

오늘날에도 많은 평론가들은 애트우드의 소설이 역사적 사실에 근거했기 때문에 여전히 예언적이고 강력하다고 주장합니다.[21][23] 그러나 1985년 그녀의 책이 처음 출판되었을 때 모든 평론가들이 애트우드가 제시한 "주의 이야기"를 확신하지는 않았습니다. 예를 들어, 메리 매카시(Mary McCarthy)의 1986년 뉴욕 타임즈 리뷰는 '하녀의 이야기'가 독자들이 "왜곡된 거울에 비친 우리의 현재 모습을 보는 데 필요한 "놀라운 인식"이 부족하다고 주장했습니다.[26]

장르구분

참고 항목: 소셜 사이언스 픽션

'하녀의 이야기'는 디스토피아 소설의 특징을 결합한 페미니스트 디스토피아 소설로, "첫째, 중요한 점에서 현저하게 나빠짐으로써 작가 자신과 다른 상상의 사회를 투영하고, 둘째, 어떤 유토피아적 이상을 재구현하려고 하기 때문에 더 나빠짐으로써," "sees 남성 또는 남성 시스템을 사회적 및 정치적 문제(예: 전쟁)의 주요 원인으로 제시하고 여성을 남성과 동등할 뿐만 아니라 생식 기능의 유일한 중재자로 제시하는" 유토피아적 이상을 페미니스트합니다.

공상과학 백과사전은 디스토피아적 이미지는 거의 변함없이 미래 사회의 이미지이며, "방향의 변화를 위한 긴급한 선전을 제공하기 위해 세상이 가고 있다고 추정되는 방식을 두려움스럽게 가리키고 있다"[45]고 언급합니다. Atwood의 명시된 의도는 실제로 현재 추세의 잠재적 결과를 극적으로 만드는 것이었습니다.[46]

1985년 평론가들은 두 주인공이 살고 있는 전체주의 체제의 유사성과 "특징적으로 현대적인 악몽의 감각이 실현되어 피해자가 행동할 수 없는 초기 마비된 무력함"을 언급하며 이 책을 "1984년 페미니스트"라고 환영했습니다. 디스토피아와 페미니스트 전통에서 하녀 이야기의 위치에 대한 학문적 연구가 확대되었습니다.

공상과학, 판타지, 공포와 함께 유토피아적 소설과 디스토피아적 소설을 총칭하는 사변적 소설의 하위 장르로 분류하는 것은 비교적 최근의 관례입니다. 디스토피아 소설은 오랫동안 공상 과학 소설의 한 종류로 논의되어 왔지만, 하녀의 이야기가 출판되면서 애트우드는 공상 과학 소설과 사변 소설이라는 용어를 꽤 의도적으로 구별했습니다. 그녀는 인터뷰와 에세이에서 그 이유에 대해 다음과 같이 설명했습니다.

저는 공상 과학 소설과 사변 소설을 구별하는 것을 좋아합니다. 저에게 SF라벨은 우주에 있는 웜홀을 통해 다른 우주로 가는 것과 같이 아직 우리가 할 수 없는 것들이 들어있는 책에 속해있습니다. 그리고 사변적인 소설은 DNA 신원확인이나 신용카드와 같이 이미 건네야 할 수단을 사용하는 작품을 의미합니다. 그리고 그것은 행성 지구에서 일어나는 일을 의미합니다. 그러나 조건은 유동적입니다.[50]

애트우드는 다른 사람들이 그 용어들을 서로 교환해서 사용할 수도 있다는 것을 인정하지만, 그녀는 이런 종류의 작품에 대한 그녀의 관심이 "현실적인 소설"이 할 수 없는 방식으로 주제를 탐구하는 것이라고 말합니다.[50]

하지만 몇몇 공상과학소설 애호가들 사이에서 애트우드의 말은 사소하고 경멸적인 것으로 여겨졌습니다. (추측 소설이라는 용어는 실제로 1960년대와 1970년대 초에 일부 뉴웨이브 작가들이 전통적이거나 기성 과학 소설에 대한 불만을 표현하기 위해 그런 방식으로 사용되었습니다.) 휴고상을 수상한 SF 평론가 데이비드 랭포드는 칼럼에서 "하녀의 이야기는 첫 번째 아서 C를 이겼습니다. 1987년 클라크 상. 그녀는 그 이후로 계속 이 생활을 하려고 노력해 왔습니다."[51]

학교내 리셉션

애트우드의 소설들, 특히 그녀의 사변 소설 작품들인 '하녀의 이야기'와 '오릭스와 크레이크'는 매년 미국의 고급 문학과 작문 시험의 최종적이고 개방적인 질문의 본보기로 자주 제공됩니다.[52] 이처럼, 그녀의 책은 작품이 제시하는 성숙한 주제에도 불구하고 고등학교 교실에서 이 고급 배치 과정을 수강하는 학생들에게 종종 배정됩니다. 애트우드 자신은 1950년대 자신의 검열된 교육 때문에 고등학생들에게 책이 배정되는 것에 대해 놀라움을 표했지만, 그녀는 고등학생들의 관심이 높아졌다고 해서 독자들에게 그 이후로 그녀가 쓰기로 선택한 내용이 바뀌지 않았다고 확신시켰습니다.[53]

미국의 검열

미국 도서관 협회(American Library Association)는 "1990-2000년 가장 자주 도전한 100권의 책"에 하녀의 이야기를 37위로 올렸습니다.[54] 2019년에, 하녀의 이야기는 여전히 불경, 저속함, 성적인 함축성 때문에 7번째로 가장 도전적인 책으로 선정되었습니다.[55] 애트우드는 "한 권의 책, 한 회의"라는 제목의 ALA 토론 시리즈의 주제로 하녀의 이야기를 논의하는 데 참여했습니다.[56]

  • 2009년 토론토의 한 부모는 여성들이 베일에 가려져 있고 일부다처제가 허용되기 때문에 이 책이 반기독교적이고 반이슬람적이라고 비난했습니다.[57] 러쇼위는 "캐나다 도서관 협회는 '캐나다에서 이 소설에 대한 도전 사례는 알려진 바 없다'고 말하지만, 이 책은 1990년대 텍사스에서 중등 학생들의 독서 목록에 오른 후 부모들에 의해 반기독교적이고 포르노적이라고 불렸다고 말합니다"라고 보도했습니다.[58]
  • 책이 "성적으로 노골적이고 폭력적으로 그래픽과 도덕적으로 부패"되어 있기 때문에 페이지 고등학교 국제 바칼로레아 수업의 필수 읽기와 노스 캐롤라이나 그린즈보로에 있는 그림슬리 고등학교의 고급 배치 읽기 과정의 선택 읽기로서 2012년 과제입니다. 어떤 부모들은 이 책이 "기독교적 가치에 해롭다"고 생각했습니다.[59]
  • 2012년 11월, 노스캐롤라이나주 길포드 카운티에서 두 부모가 이 책을 필수 독서 목록에 포함시키는 것에 반대하는 시위를 벌였습니다. 학부모들은 2300여명이 서명한 청원서를 학교 게시판에 제시해 학교 언론자문위원회의 심의를 받았습니다. 현지 뉴스 보도에 따르면, 부모 중 한 명은 "기독교 학생들이 비신자들에 의해 그들의 믿음에 대해 불편함을 느끼도록 만들어졌다는 점에서 사회에서 괴롭힘을 당한다고 느꼈습니다. 그녀는 "하녀의 이야기"와 같은 책을 포함하는 것은 종교에 대한 부정적인 관점과 성에 대한 반성경적인 태도 때문에 그러한 불편함에 기여한다고 말했습니다."[60]
  • 2021년 11월 캔자스 위치타에서 "고다드 학군은 전국적인 관심과 다른 곳의 책에 대한 도전을 이유로 이 학군의 학교 도서관에서 24권 이상의 책을 유통에서 제거했습니다."[61]

2022년 5월, 애트우드는 펭귄 랜덤 하우스와 함께 진행한 공동 프로젝트에서 이 책의 "태울 수 없는" 복사본이 제작되어 경매에 부쳐질 것이라고 발표했습니다. 이 프로젝트는 "검열에 대항하는 강력한 상징으로 서 있기"를 의도했습니다.[62] 2022년 6월 7일, 독특한 "태울 수 없는" 카피는 뉴욕의 소더비를 통해 13만 달러에 팔렸습니다.[63]

고등교육에서

고등 교육 기관에서 교수들은 하녀의 이야기가 유용하다는 것을 발견했는데, 이는 주로 역사적, 종교적 기반과 애트우드의 매혹적인 전달력 때문입니다. 소설의 교훈은 정치와 사회과학을 보다 구체적인 방법으로 학생들에게 소개하는 것,[64][65] 지적이고 정치적이며 우리의 자유에 대한 독서의 중요성을 보여주는 것,[66] 그리고 "서양 역사상 가장 음험하고 폭력적인 권력의 발현"을 설득력 있게 인정하는 것입니다.[67]

소설 말미의 '역사 노트'라는 제목의 장은 역사 텍스트를 오독하고 오해할 위험을 무릅쓰는 학자들에 대한 경고의 의미도 담고 있는데, 풍자된 피에조토 교수를 자신의 해석으로 오퍼레드의 서사를 이어받아 제압한 남성 학자의 사례로 꼽고 있습니다.[68]

학사접수

페미니스트 분석

하녀의 이야기에 대한 논의의 대부분은 페미니스트 문학으로서의 분류에 초점을 맞추고 있습니다. 애트우드는 모든 남성이 여성보다 더 큰 권리를 가지고 있는 것은 아니기 때문에 길리어드 공화국을 순수하게 페미니스트인 디스토피아로 보지 않습니다. 대신, 이 사회는 전형적인 독재 체제를 보여줍니다: "피라미드 모양의, 남녀 모두의 힘을 정점으로, 남성들은 일반적으로 여성들보다 더 높은 순위를 차지하고, 그 다음, 남성들과 여성들 각각의 권력과 지위는, 아래까지, 결혼하지 않은 남자들은 에코노와이프 상을 받기 전에 계급장을 달고 복무해야 합니다."[22]

이코노우브는 남성과 결혼한 여성으로, 엘리트에 속하지 않으며, 출산, 가사, 전통적인 동반자 관계를 수행할 것으로 기대되는 여성입니다. 그녀의 책이 페미니스트인가에 대한 질문을 받았을 때, 애트우드는 여성의 존재와 그들에게 일어나는 일이 책의 구조와 주제에 중요하다고 말했습니다. 이 페미니즘관은 기본적으로 많은 책을 페미니스트로 만듭니다. 그러나 그녀는 자신의 책이 여성을 희생시키거나 도덕적 선택을 빼앗는 페미니즘의 브랜드를 대변하지는 않았다고 단호하게 주장합니다.

애트우드는 "하녀의 이야기"의 내용을 알려준 몇몇 관찰들이 페미니스트일 수도 있지만, 그녀의 소설이 "한 사람에게 한 가지 말"을 하거나 정치적인 메시지를 전달하기 위한 것은 아니라고 주장했습니다. instead, 하녀의 이야기는 "권력에 대한 연구"입니다. 그리고 그것이 어떻게 작동하는지, 그리고 그것이 그런 종류의 정권 안에서 살고 있는 사람들을 어떻게 변형시키거나 형성하는지."[16][17]

일부 학자들은 앳우드가 '하녀의 이야기'의 페이지에서 종교적 근본주의를 사용한 것을 현재 미국 사회에서 그들의 존재에 대한 비난과 연결시키는 페미니스트인 해석을 제시했습니다. 애트우드는 계속해서 그녀의 책을 종교에 대한 비평이 아니라 종교를 "폭정의 전선"으로 사용하는 것에 대한 비평이라고 설명합니다.[72] 다른 이들은 애트우드의 소설이 전통적인 여성을 돕는 여성 운동의 이상을 전복시키고 "여성에 대한 여성 혐오"의 가능성을 향해 나아가는 것처럼 보이기 때문에 하녀 이야기가 페미니즘의 전형적인 개념을 비판한다고 주장했습니다.

학자들은 '하녀의 이야기'에 나오는 가부장적 억압과 오늘날 여성에 대한 억압을 분석하고 연관시켰습니다. 아이샤 매튜스는 여성과 여성을 억압하는 제도적 구조의 효과를 다루고 그것들을 하녀의 이야기에 있는 주제와 연결시킵니다. 먼저 그녀는 전통적인 기독교 가치관의 가부장제와 사회적 역할과 같은 구조와 사회적 틀은 본질적으로 여성성의 해방에 해롭다고 주장합니다. 그런 다음 그녀는 "전통적인 결혼의 변용"을 통해 라헬, 야곱, 빌하의 성서 이야기가 너무 문자 그대로 받아들여지고 있다고 설명하면서 오프레드, 세레나 조이, 그리고 그들의 지휘관 사이의 관계를 연결시킵니다. 하녀의 이야기에 나오는 그들의 관계와 다른 유사한 관계들은 가부장적 기준의 여성스러움을 반영합니다.[74]

성별과 직업

하녀 이야기의 세계에서, 성별은 엄격하게 나뉘어져 있습니다. 길리어드의 사회는 백인 여성의 생식 용품을 다른 민족의 것보다 더 중요하게 여깁니다. 여성은 "계층적 지위와 생식 능력에 따라 계층적으로" 분류될 뿐만 아니라 "기능과 노동력에 따라 의미론적으로 색이 구분됩니다."[75] 지휘관은 남성이 사회를 통제할 힘을 가진 위치에 있기 때문에 여성이 남성보다 열등하다고 생각한다는 개인적인 의견을 표명합니다.

여성들은 남성들과 마찬가지로 의복에 의해 분리됩니다. 드문 예외를 제외하고, 남자들은 군복이나 준군사복을 입습니다. 모든 계층의 남성과 여성은 그들이 입는 색상에 의해 정의되며, 색상 상징성과 심리학에 근거합니다. 신분이 낮은 모든 사람들은 이 드레스 코드에 의해 규제를 받습니다. 모든 "비인물"은 "콜로니"로 추방됩니다. 무균 상태의 미혼 여성은 비인간으로 간주됩니다. 그곳으로 보내진 남자와 여자 모두 회색 드레스를 입습니다.

여성들, 특히 하녀들은 공식적인 이름이 없기 때문에 개인의 신분을 박탈당하고, 대부분의 경우 그들에게 할당된 사령관의 이름을 따게 됩니다.

언우먼

불임 여성, 미혼 여성, 일부 과부, 페미니스트, 레즈비언, 수녀, 정치적으로 반체제 여성: 공화국의 엄격한 성별 구분 내에서 사회 통합을 할 수 없는 모든 여성. 길리어드는 농업 생산과 치명적인 오염이 있는 "군락지"로 여성을 추방합니다. 그들과 함께하는 것은 3번의 2년 과제 후에 아이를 낳지 못하는 하녀들입니다.

제제벨스

이제벨은 매춘부와 연예인이 될 수밖에 없는 여성들입니다. 지휘관과 손님만 이용할 수 있습니다. 오프레드는 이제벨을 매력적이고 교양 있는 사람으로 묘사합니다. 그들은 기질 때문에 하녀로 적합하지 않을 수 있습니다. 그들은 다른 여성들에게는 금지된 수술인 멸균 수술을 받았습니다. 그들은 비공식적이지만 대부분의 여성들이 알지 못하는 국가의 허가를 받은 위안소에서 운영됩니다.

성경의 '이제벨'에서 제목이 나온 '이제벨'은 치어리더 의상, 교복, 플레이보이 버니 의상 등 '이전의 시간'에서 나온 성적인 의상의 잔재로 옷을 입습니다. 제제벨은 화장을 하고, 술을 마시고, 남자들과 교제할 수 있지만, 이모들에 의해 엄격하게 통제됩니다. 그들이 성적 전성기를 지나거나 그들의 외모가 희미해지면, 그들은 소설 속에서 그들이 죽거나 식민지로 보내졌는지에 대한 정확한 정보 없이 버려집니다.

철학적 분석

길리어드의 많은 요소들은 플라톤 공화국의 세부사항을 기억합니다. 예를 들어 지휘관, 후견인, 마르타와 하녀들로 이루어진 길리어드의 사회적 위계는 철학자-후견인, 보조후견인, 제작자들로 이루어진 플라톤의 사회적 위계와 유사합니다. 두 사회 모두 국가에 기반을 둔 우생학 프로그램의 본거지이며, 여성이 새로운 성 역할로 사회화되는 교육 공간으로 사용되는 체육관을 봅니다. 플라톤의 통치자들이 고귀한 거짓말을 선전함으로써 대중의 협력을 보장하는 것처럼 길리어드에 있는 강대국들은 광범위한 선전을 통해 자신들의 통치를 정당화합니다.

철학자 앤디 레미에 따르면 플라톤과의 유사성은 단순한 암시가 아니라 플라톤의 원본과 때로는 극적으로 다른 특징과 결합됩니다. Lamey는 "결과는 Atwood의 디스토피아가 의도적으로 플라톤주의의 왜곡된 버전을 떠올리게 한다는 것이며, 이는 원작과 크고 작은 면에서 차이가 있습니다."[76]라고 썼습니다. 예를 들어 체육관의 경우 플라톤에서는 여성들이 남성과 동등한 역할로 사회화되는 것을 볼 수 있고 길리어드에서는 처음으로 하녀들이 그들의 임무를 가르치는 곳입니다.

버논 프로벤칼은 이 소설이 플라톤주의를 풍자한 것이라고 제안했습니다.[77] 그러나 라메이는 이 해석이 이 책이 플라톤주의를 넘어 철학에 대한 왜곡된 언급을 담고 있는 이유를 설명할 수 없다고 주장합니다. 그런 두 가지 언급은 하녀들이 훈련 중에 반복하도록 강요된다는 모토에서 분명히 드러납니다. "펜은 시기심이다"는 프로이트의 음경 시기심에 대한 개념을 부정적으로 표현한 반면, "각각 그녀의 능력에 따라; 그의 필요에 따라 각각"은 마르크스의 구호를 "그의 능력에 따라, 각각 그의 필요에 따라" 가블화한 버전입니다. 라메이는 그러한 암시가 문제의 철학을 풍자하기보다는 길리어드가 실제 독재 정권들이 자주 사용하는 관행을 이용하는 것을 보고, 이미 유통되고 있는 사상을 자신의 목적에 맞게 비틀어 그들의 권위와 정당성을 강화하려고 한다고 주장합니다.

인종분석

이 사회의 주요 비백인 민족인 아프리카계 미국인들은 햄의 아이들이라고 불립니다. 국영 TV 방송은 이들이 남아공이 세운 아파르트헤이트 시대의 고향(반투스탄)이나 강제 사망 행진을 암시하는 노스다코타주의 '내셔널 홈랜드'로 "대규모로" 이전됐다고 보도했습니다. 아나 코트는 "하녀의 이야기"를 "하녀의 이야기"라고 표현하면서, 애트우드가 흑인의 경험에서 크게 차용하여 백인 여성들에게 적용하면서 "햄의 아이들"을 재배치함으로써 흑인들을 몇 줄로 사라지게 한다고 언급했습니다. 특히 길리어드의 명시적인 literacy 금지법, 노예가 된 아프리카인들에게 노예가 된 사람들이 노예가 된 사람들에게 노예가 된 사람들에게 노예가 된 사람들에게 노예가 된 사람들이 어떻게 성을 부여받지 못했는지에 대한 노래인 미국의 실생활 문맹 퇴치 운동에서 차용한 것입니다.[78][79]

길리어드의 지배하에 있는 영토에 살고 있는 아메리카 원주민들을 상대로 전면적인 대량학살이 자행되었음을 암시합니다. 유대인들에게는 국교로 개종할 것이냐, 아니면 이스라엘로 '귀환'될 것이냐의 선택권이 주어졌습니다. 이후 유대교의 상징적 표현이나 유물이 발견된 개종자들은 처형되었고, 송환 계획은 사유화되었고, 그 결과 많은 유대인들이 이스라엘로 가는 길에 사망했습니다.

상

다른 매체에서

오디오

  • Claire Danes(ISBN 9781491519110)가 읽은 요약되지 않은 텍스트의 오디오북은 2013년 소설 부문 Audie Award를 수상했습니다.[87]
  • 2014년 캐나다 밴드인 레이크 오브 캐나디안은 그들의 앨범 Transgressions를 발표했는데, 이것은 하녀의 이야기에서 영감을 받은 컨셉의 앨범이 되기 위한 것입니다.[88]
  • 스낙스는 2017년에 발매한 그의 앨범 'Shady Lights'에서 소설과 영화 각색, 특히 세레나 조이의 캐릭터를 언급하고 있습니다. 첫 구절은 "저를 세레나 조이라고 부르셔도 됩니다. 손을 잡고 술을 마셔요, TV 앞에서 CC를 조정하면서 눈물이 나요."
  • 클레어 데인스, 마거릿 애트우드, 팀 제라드 레이놀즈 등이 읽은 '하녀의 이야기: 스페셜 에디션'이라는 제목의 풀 캐스트 오디오북이 2017년 발매됐습니다.[89]
  • 베티 해리스(Betty Harris)가 읽은 요약되지 않은 텍스트의 오디오북은 2019년 레코딩 북스(Recorded Books, Inc.)에 의해 출시되었습니다.[90]

영화

주 기사: 하녀 이야기 (영화)

라디오

  • 이 소설을 라디오용으로 극적으로 각색한 작품은 2000년 존 드라이든에 의해 BBC 라디오 4를 위해 제작되었습니다.[91]
  • 2002년 CBC 라디오는 마이클 오브라이언에게 마가렛 애트우드의 '하녀의 이야기'를 라디오로 각색할 것을 의뢰했습니다.

단계.

텔레비전

주 기사: 하녀 이야기 (TV 시리즈)
  • MGM TV는 엘리자베스 모스가 오프레드 역으로 출연하는 훌루의 소설을 바탕으로 텔레비전 시리즈를 제작했습니다. 첫 3화는 2017년 4월 26일에 공개되었으며, 이후 1화는 매주 후속으로 공개되었습니다. 마가렛 애트우드는 컨설팅 제작자로 일했습니다.[99] 이 시리즈는 2017년에 우수 드라마 시리즈와 우수 드라마 시리즈 여우주연상(이끼)을 포함하여 8개의 프라임타임 에미상을 수상했습니다.[100] 이 시리즈는 2018년 4월 25일에 첫 선을 보인 두 번째 시즌으로 갱신되었고, 2018년 5월에 훌루는 세 번째 시즌으로 갱신을 발표했습니다. 세 번째 시즌은 2019년 6월 5일에 첫 방송되었습니다. 훌루는 10개의 에피소드로 구성된 시즌 4를 발표했으며, 2020년 3월에 제작이 시작될 예정입니다. 이는 COVID-19 팬데믹으로 인해 지연되었습니다.[101] 시즌 4는 2021년 4월 28일, 시즌 5는 2022년 9월 14일에 첫 방송되었습니다. 시즌6는 2023년 말에 첫 선을 보일 예정이었으나, 2023년 SAG-AFTRA 파업으로 인해 생산이 지연되어 현재 2024년에 출시될 예정이지만 날짜는 발표되지 않았습니다.[102][103]

속편

주 기사: 테스티안츠

2018년 11월, 앳우드는 2019년 9월에 출판된 테스티멘츠라는 제목의 속편을 발표했습니다.[104] 소설은 오프레드의 마지막 장면으로부터 15년 후, 길리어드 출신의 세 명의 여성 나레이터의 증언을 배경으로 합니다.[105]

참고 항목

메모들

  1. ^ 하녀의 이야기는 지난 한 해 동안 영국에서 출판된 최고의 공상 과학 소설로 이 상의 첫 번째 수상자입니다.
  2. ^ 프로메테우스상은 자유주의 미래학 협회에서 매년 수여하는 자유주의 SF 소설에 대한 상으로, 분기별 저널인 프로메테우스를 발행하기도 합니다.

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외부 링크