진보 기독교
Progressive Christianity| 의 시리즈의 일부 |
| 이력 기독교 신학 |
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진보적 기독교는 포스트모던 신학적인 접근을 나타내며,[1] 진보적 정치와 반드시 동의어는 아니다.그것은 계몽주의 [1]사상에 뿌리를 둔 근대 자유주의 기독교에서 발전했다.진보 기독교는 "포스트 모더니즘의 통찰력을 통해 신앙을 개혁하고 실제로 일어나지 [1]않았을 수도 있는 이야기 안에서 진실을 확인함으로써 성경 구절의 검증 가능한 역사성과 사실성을 넘어 진실을 되찾는 것을 추구한다"는 기독교 내 '포스트 자유주의 운동'이다.
신봉자들에 의해 묘사된 진보적 기독교는 전통에 대한 의구심, 인간 다양성의 수용, 사회 정의와 가난한 사람들과 억압받는 사람들에 대한 보살핌에 대한 강한 강조, 그리고 지구의 환경적 책임으로 특징지어진다.진보적인 기독교인들은 예수 [2]그리스도의 가르침 안에서 "서로 사랑하라"(요한 15:17)는 가르침의 중심성에 대해 깊은 믿음을 가지고 있습니다.이것은 종종 정치적 행동주의를 통해 동정심, 정의, 자비, 관용과 같은 가치를 증진시키는 데 초점을 맞춘다.비록 두드러지긴 하지만, 이 운동은 기독교인들 사이에서 유일하게 중요한 진보적 사상의 운동은 아니다.
진보적 기독교는 복음주의, 자유주의적 기독교, 신정통주의, 실용주의, 포스트모더니즘, 진보적 재건주의,[3] 해방신학을 포함한 여러 신학적 흐름으로부터 영향을 받는다.페미니스트의 관심사는 또한 [4][5][6]페미니스트와 여성주의 신학에서 표현된 것처럼 운동에 큰 영향을 미친다. 페미니스트
진보적 기독교와 자유주의적 기독교가 동의어로 자주 사용되기는 하지만,[7] 두 운동은 많은 중복에도 불구하고 구별된다.
오리진스
기독교가 물려받은 [8]히브리 예언 전통에서 정의와 하층민에 대한 보살핌이 반복되는 주제이다.이것은 많은 후기 기독교의 봉사와 사역 전통에 반영되었고, 최근에는 진보 운동과 사회 [9]복음과 같은 정치적 경향에 기독교가 개입함으로써 미국에서 반영되었다.
20세기 내내 진보적이거나 진보적인 기독교 사상이 '좋은 사회'의 가치의 윤곽을 그렸습니다.그것은 공정, 정의, 책임, 그리고 연민을 강조하고 부당한 전쟁을 치르고, 계속된 권력을 위해 부패에 의존하며, 가난한 사람들에게서 시설을 빼앗거나, 특정 인종이나 성 집단이 국가의 자유에 대한 공정한 참여를 배제하는 통치 형태를 비난한다.그것은 미국 주요 교회들에 영향을 미쳤고, 학생운동의 세계적인 추세를 반영했다.세계학생기독교연맹과 세계교회협의회가 국제적으로 대표하고 미국 전국교회협의회와 호주학생기독교운동 등의 단체를 통해 국가 차원에서 에큐메니컬 운동에 기여하였다.
현대 운동
미국에서 복음주의의 우세는, 특히 사회적으로 보수적인 형태에서, 메인라인 교회의 많은 사람들에게 도전장을 던졌다.최근 소주르너스는 자신을 진보적인 복음주의 기독교인이라고 표현한 소주르너스의 짐 월리스에 의해 이러한 우위에 도전하고자 하는 사람들에게 초점을 맞추고 있지만, 소주르너스는 주요 교회들에게 동성애자 [10]회원을 환영하라고 촉구하는 광고를 거부했다.이것은 보수적인 복음주의에 불편한 많은 기독교인들이 자신들을 "진보적인 기독교인"이라고 분명히 밝힐 수 있게 해 주었다.진보적인 기독교인을 조직하기 위한 이 새로운 운동이 시작되었을 때, 단 하나의 가장 큰 힘은 Webring, The Progressive Christian Bloggers Network였고, 지지자들은 수십 개의 온라인 채팅방을 [citation needed]통해 자주 서로를 찾고 연락한다.
진보적 기독교를 위한 운동에서 주목할 만한 이니셔티브로는 매사추세츠주 캠브리지에 있는 진보적 기독교 센터(TCPC), 비탈레스 [11]소사이어티, 캠페인 조직 크로스 레프트, 테크놀로지 워킹 그룹인 사회 구제 및 진보적 성공회(TPEC)[citation needed]가 있습니다.
Cross Left는 2005년 10월에 Every Voice Network와 Claiming the Blessing에 합류하여 워싱턴 DC의 국립 대성당에서 주요 컨퍼런스인 Path to Action을 개최하였습니다.연설자 중에는 E. J. Dionne, Richard Parker,[citation needed] Jim Wallis, Danforth 및 David Hollinger가 있었습니다.
영국에서 이 운동은 진보 기독교 네트워크로 대표된다.영국의 주목할 만한 관련 조직으로는 세인트 마크스, 셰필드 및 영국에 본부를 둔 Sea of Faith [citation needed]네트워크가 있습니다.
현대의 진보적 기독교 신앙에 대한 진술의 예는 다음과 같습니다.
- TCPC가 작성한 8개항: 관용과 인권의 기초로서의 기독교에 관한 합의문.
- 횡단보도(Phoenix, AZ)가 제작한 피닉스 어페어먼테이션은 기독교의 하나님 사랑, 기독교의 이웃 사랑, 기독교의 자아 사랑을 정의하는 12가지 포인트를 포함합니다.
- "풀뿌리 진보 기독교:Hal Taussig의 "A Quiet Revolution"은 2006년 [12]5월부터 6월까지 The Fourth R에 출판되었습니다.
- Roger Wolsey의 책 Kissing Fish: Christian for People Who Do Like Like Like Like: 기독교를 좋아하지 않는 사람들을 위한 기독교에서 사용된 작업 정의:
진보적 기독교는 포스트 자유주의와 포스트 모더니즘에 의해 영향을 받은 기독교 신앙에 대한 접근법이다: 나사렛 예수를 그리스도, 구원자, 그리고 주님으로 선언하고, 그의 사람뿐만 아니라 예수의 길과 가르침을 강조하며, 신의 초월이 아닌 범신론주의로 기울어져 있다.경성신앙; 주로 나중에 천국에서 구원받는 대신 지금 여기서 구원을 강조한다; 지옥에서 구원받는 것보다 강건하고 풍요로운/영원한 삶을 위해 구원받는 것을 강조한다; 단순히 개인 대신 구원의 사회적/공동적 측면을 강조한다; 기독교 제자에 필수적인 사회 정의를 강조한다; 성경은 진지하게 받아들이지만 성경은 받아들이지 않는다.반드시 문자 그대로 보다 해석적이고 은유적인 이해를 받아들인다; 정통성(올바른 신념보다 올바른 행동) 대신 정형성을 강조한다; 이성과 역설과 미스터리를 수용한다 – 엄격한 교리와 교리에 맹목적으로 충성하는 대신에; 동성애를 죄악으로 여기지 않는다; 그리고 기독교가 동성애를 주장하지 않는다.ity는 신과 연결하기 위한 유일한 유효하거나 실행 가능한 방법입니다(비배타적).[13]
Wolsey가 언급했듯이, "진보 기독교는 초자연적인 유신론보다는 범신론 쪽으로 기울어 있다." 진보 기독교에서 범신론의 역할은 믿음에서 사색적 실천과 경험적 믿음으로 강조점을 옮긴다.그래서 진보 기독교는 종종 사색적이거나 명상적인 형태의 예배로 특징지어진다.이것은 아마도 벤자민 릭스의 "신체 속의 신을 찾아서: 현대 서부를 위한 영적인 길"에서 가장 가슴 아픈 표현을 찾을 수 있을 것이다.
왕국은 말 그대로 잘 보이는 곳에 숨겨져 있다.그것은 기본적인 의식 속에 숨겨져 있다.신의 자각의 빛을 통해 볼 때, 평범한 것이 특별한 것으로 드러난다.세상은 직접 경험의 불길에 휩싸여 있다.벽은 깨어있고, 땅은 숨쉬고, 단순한 인간들은 하늘의 빛으로 빛난다.마치 세상이 우리가 보는 것과 같은 눈을 통해 우리를 돌아보는 것 같다.우리는 신의 마음 속에 살고 있다… 모든 창조물은 신의 [14]뜻의 충만함 속에 존재한다.
전통적인 기독교와 비교해서
구 북미 구 가톨릭 교회의 대주교 윈 와그너에 따르면, 진보적인 기독교의 이상을 고수하는 것은 이 운동을 전통적인 기독교와 구별하게 한다고 합니다.포괄성과 수용은 진보 기독교의 [15]기본 자세이다.
제7일 재림교
제7일 재림교회 내에서는 진보적 재림교 신자들이 자신들을 "진보적 재림교 신자"라고 표현한다.그들은 교회의 전통적인 가르침에 동의하지 않는다.대부분 복음주의자들이지만 소수의 기독교인들은 [citation needed]자유주의자들이다.
환경성
브루스 상귄이 쓴 것처럼, "이제 기독교 교회가 우주론적인 프로그램을 도입해야 할 때입니다.예를 들어, 우리는 지금 우리가 진화하는 우주와 진화하는 우주 속에 살고 있다는 것을 알고 있다.진화는 물질, 생물, 사회, 문화, 심리, 영적인 모든 영역에서 성스러운 것이 창조하는 방법이다.이 새로운 우주론은 오래된 신의 모형과 이미지, 또는 [16]교회로서의 낡은 방식으로는 도저히 받아들여질 수 없습니다."
우주에서 경외심을 회복하는 중심에는 진화의 서사시, 즉 우주의 140억 년 역사가 있습니다.과학자(에드워드 O). 윌슨, 브라이언 스윔미, 에릭 차이슨, 어슐라 구데노프 그리고 다른 이들이 이 이야기를 시작했는데, 이 이야기는 일부 자유주의 신학자들에 의해 종교 구성요소로 영구화되었습니다. 카우프만, 제롬 A 스톤, 마이클 다우드 등).[17][18]
진화 전도자이자 진보적인 목사 마이클 다우드는 진화 신학에 대한 그의 관점을 구성하는데 도움을 주기 위해 진화의 서사시 또는 위대한 이야기라는 용어를 사용합니다.그의 입장은 과학과 종교 [19]신앙은 상호 배타적이지 않다는 것이다.그는 과학에 의해 밝혀진 우주, 생물학, 그리고 인간 진화의 서사시가 우주에서 우리의 위치에 대한 영감을 주고 의미 있는 견해와 종교에 대한 새로운 접근의 기초가 된다고 설교한다.진화는 무의미한 맹목적인 [20]기회가 아닌 종교적 영적 과정으로 여겨진다.
비판
제프 톰슨은 그레타 보스퍼와 존 셸비 스펀지로 대표되는 진보적 기독교의 수사학은 종종 그 주장을 [21]과장한다고 주장한다.특히, 그는 "[Vosper]가 제안하는 것이 어떻게 교회나 그녀가 [21]제공하는 기독교에 대한 미니멀리즘적이고 독특한 정의를 필요로 하는지 보는 것은 매우 어렵다"고 결론짓는다.
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- 가톨릭 노동자 운동
- 기독교의 무정부주의
- 기독교 실존주의
- 크리스티안 페미니즘
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- 세속 종교
- 사회 정의와 불공평
- 퀴어 신학
- 유니테리언스
- 여성 서품
레퍼런스
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