평화 기호

Peace symbols
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1958년 영국의 핵군축 운동을 위해 고안된 상징은 현재 "평화 신호"로 널리 알려져 있다.

많은 평화의 상징들은 다양한 문화와 맥락에서 다양한 방법으로 사용되어 왔다.비둘기와 올리브 가지는 초기 기독교인들에 의해 상징적으로 사용되었고, 마침내 세속적인 평화의 상징이 되었고, 2차 세계대전 후 파블로 피카소가 그린 비둘기 석판에 의해 대중화 되었다.1950년대에 "평화 기호"는 오늘날 "평화와 사랑"으로 알려져 있으며, 영국 평화 운동의 선두에 있는 단체인 영국 핵 군축을 위한 캠페인(CND)[1]의 로고로 제럴드 홀톰에 의해 디자인되었으며, 미국과 다른 지역의 반전 및 반문화 활동가들에 의해 채택되었다.이 기호는 "핵군축"[2]을 의미하는 "N"과 "D"의 세마포 신호를 중첩한 것이며, 동시에 고야의 "1814년 5월 3일" (일명 "총살 전의 농사")[3]를 참조하는 역할을 한다.

브이 손 신호와 평화 깃발은 또한 국제적인 평화의 상징이 되었다.

올리브 가지

고전 고대

1775년 1월 런던 매거진의 판화로 평화의 여신이 미국과 브리타니아에 화해를 가져오는 모습을 담고 있다.

서양 문명의 평화의 상징으로 올리브 가지를 사용한 것은 적어도 기원전 5세기 그리스로 거슬러 올라간다.그리스인들이 많은 것을 상징하고 [4]악령을 쫓아낸다고 믿었던 올리브 가지는 그리스 평화의 여신 에레네의 [5]속성 중 하나였다.에레네는 로마 제국[6] 동전에 올리브 가지와 함께 등장했다.

로마 시인 버질(기원전 70-10년)은 "통통한 올리브"[7]를 팍스와 연관시켰고 그는 아이네이드에서 [8]평화의 상징으로 올리브 가지를 사용했습니다.

아이네이아스의 선미 높은 자리에,
올리브 가지를 손에 들고
그는 이렇게 말했다. "당신이 보는 프리기아인의 팔은,
트로이에서 쫓겨나고 이탈리아에서 도발당하다
부당하게 전쟁을 치르고 있는 라틴계 적들에 의해;
처음엔 선서했다가 결국 배신당했어
이 메시지는 다음과 같습니다.트로이 목마와 그 우두머리
성스러운 평화를 가져오고 왕의 구원을 구하라."

로마인들은 전쟁과 평화 사이에 밀접한 관계가 있다고 믿었다.전쟁의 신 마르스는 또 다른 면을 가지고 있었다. 마르스 페이퍼, 평화를 가져온 마르스는 올리브 가지를 [9][10]들고 후기 로마 제국의 동전에 그려져 있다.아피안은 누만타인 전쟁에서[11] 로마 장군 스키피오 아이밀리아누스의 적들과 [12]카르타고의 하스드루발이 올리브 가지를 사용한 것을 평화의 표시로 묘사한다.

후술

James Thornhill, 폭정에 대한 평화와 자유의 승리

17세기의 시인들은 화해를 [13]평화라고 생각했다.1644년의 찰스 1세 금화는 검과 올리브 가지를 [14]든 군주를 보여준다.18세기 내내, 영국 동전들은 창과 올리브 가지가 달린 브리타니아를 보여준다.

그리니치의 올드 로열 해군 대학은 제임스 손힐 (1708–1716)의 우화적인 그림으로, 윌리엄 3세와 메리 여왕이 미덕을 배후에 두고 천국에서 즉위하는 모습을 묘사하고 있다.평화는 비둘기와 양들과 함께 윌리엄에게 화해를 건넨다. 윌리엄은 절대 군주제가 지배하고 있는 유럽에 자유의 모자를 물려준다.윌리엄 아래에는 패배한 프랑스 왕 루이 [15]14세가 있다.

1775년 1월, 런던 매거진의 앞부분은 미국과 브리타니아에 올리브 가지를 가져다 주면서, 상업 신전에서 구름 위로 내려오는 평화의 판화를 실었다.그해 7월 미국 대륙회의는 [8]영국과의 전면전을 피하기 위해 올리브 브랜치 청원서를 채택했다.

미국의 국새 (1782년)에서 올리브 가지는 평화를 의미하는데, 찰스 톰슨 미 의회 비서관이 설명한 바와 같이: "올리브 가지와 화살표는 [8]의회에 독점적으로 부여되어 있는 평화와 전쟁의 힘을 나타냅니다.

비둘기와 올리브 가지

기독교

초기 기독교 사상에서의 홍수, 세례, 물, 평화, 비둘기와의 관계를 나타내는 도표.
로마의 마르셀리누스와 베드로의 초기 기독교 카타콤브 벽화로, 기도하는 자세의 노아, 비둘기와 올리브 가지를 보여준다.
교회 기념 스테인드글라스 창문에 평화의 비둘기로 묘사된 ChristianTrinity의 성령의 강림.

평화의 상징으로 비둘기를 사용하는 것은 초기 기독교인들이 종종 그들의 [10][16]무덤에 비둘기와 함께 세례하는 것을 묘사하면서 비롯되었다.

신약성서는 비둘기를 예수님이 [Mt 3:16][17]세례를 받을 때 내려온 신의 영에 비유했다.기독교인들은 세례와 노아의 홍수 사이의 유사점을 보았다.베드로의 첫 편지 (서기 1세기[18] 말경에 작곡)는 물을 통해 구원을 가져온 홍수가 [1Pt 3:20–21]세례를 미리 준비했다고 말했습니다.테르툴리안 (160년경–220년경)은 "그녀가 방주에서 나와 올리브 가지를 가지고 돌아왔을 때, 신성한 분노의 완화를 세상에 알린 비둘기를 하늘에서 [19]보낸 비둘기의 형태로 세례에 내려오는 성령에 비유했다."

처음에 비둘기는 평화의 주관적인 개인적 경험, 영혼의 평화를 상징했고, 초기 기독교 예술에서는 세례의 표현을 수반한다.2세기 말(예: 테르툴리아누스의 [20]저술)에는 "민족에 대한 평화"라는 사회적, 정치적 평화를 나타내기도 했으며, 3세기부터는 노아와 방주, 다니엘과 사자, 용광로에 있는 세 젊은이, 수잔나와 [21][22]장로들과 같은 갈등의 묘사에 나타나기 시작했다.

비둘기는 로마 카타콤의 기독교 비문에 나타나며, 때때로 페이스에 맞는 단어(라틴어로 "평화롭게"를 의미)와 함께 나타난다.예를 들어 Calixtus의 카타콤에서는 라틴어 비문 옆에 비둘기와 가지가 그려져 있다.NICELA VIRCO DE OV VI XIT ANNOS P M XXXV DE POSITA XV KAL MAIASE MERENTI는 "신"을 의미한다.그녀는 5월 17일 칼렌즈보다 보름 전에 이곳에 배치되었다.평화롭게 [23]살 자격이 있는 사람을 위해"또 다른 예로, 얕은 부조 조각은 가지가 달린 비둘기가 그리스어로 ε , ei , , peace peace peace peace peace peace peace peace peace peace peace peace [24]peace peace peace peace peace peace in in in peace peace in in in in in in in in in이 상징은 서기 [25][26][27]1세기 말부터 시작된 튀니지(고대 카르타고) 수스의 기독교 지하묘지에서도 발견되었다.

항상 비둘기에 의해 옮겨지는 올리브 가지의 기독교 상징은 그리스어 사용법과 히브리 [28]성경에 나오는 노아의 이야기에서 유래한다.The story of Noah ends with a dove bringing a freshly plucked olive leaf (Hebrew: עלה זית alay zayit),[Gen 8:11] a sign of life after the Flood and of God's bringing Noah, his family and the animals to land.랍비 문학은 올리브 잎을 [30][31][32]"이스라엘 [29]땅의 어린 새싹" 또는 인간을 섬기는 단 음식보다는 신을 섬기는 쓴 음식을 선호하는 것으로 해석했다. 그리고 둘 다 유대 사상의 평화를 나타내지 않았지만, 비둘기와 올리브 가지는 기독교에서 [33]그러한 의미를 얻었다.

콘스탄티누스의 개종 이후 로마가 기독교인에 대한 박해를 중단한 콘스탄티누스의 평화 (313 AD) 이전, 노아는 보통 기도하는 태도로 그를 향해 날아오르거나 뻗은 손에 내려앉는 모습을 보였다.그레이든 스나이더에 따르면, "노아 이야기는 초기 기독교 공동체에 로마 [21]박해의 위협적인 환경을 견뎌낸 배 안에서 경건함과 평화를 표현할 수 있는 기회를 제공했다."루드비히 부드와 피에르 프리젠트에 따르면, 비둘기는 노아와 관련된 평화보다는 성령의 강림이라고 언급했습니다.콘스탄틴 조약 이후, 박해가 사라졌을 때, 노아는 기독교 [21]예술에 덜 자주 등장했습니다.

4세기에, 성 제롬의 라틴어 성경은 노아 이야기에서 히브리어 "alay zayit"을 "ramum livae", "olive branch")로 번역했는데, 이는 세례에 의해 초래된 평화와 홍수 종식에 의해 초래된 평화 사이의 기독교적 동등성을 반영하는 것일 수 있다.5세기에 이르러 성 아우구스티누스는 "영구적인 평화는 비둘기가 [34]방주로 돌아왔을 때 가져온 올리브 가지(라틴어: oleae ramusculo)에 의해 나타난다"고 쓰면서 올리브 가지를 기독교가 채택한 것을 확인하였다.

Holkham 성경과 같은 중세 조명의 필사본은 비둘기가 [35]나뭇가지를 들고 노아로 돌아가는 것을 보여주었다.14세기에 벌게이트를 영어로 번역한 와이클리프의 성경은 8장 [36]11절에 "녹색 잎이 있는 올리브 나무의 가지" ("녹색 잎이 있는 올리브 나무의 가지")를 사용한다.중세 시대에는 기독교인들이 [37]종종 묘사했던 몇몇 유대교 문서들 또한 노아의 비둘기에 올리브 가지가 있는 것을 보여주었는데, 예를 들어, 황금 하가다 (약 1420년)[38][39]가 있었다.

노아의 이야기를 히브리어에서 직역한 17세기 제임스 왕의 성경 이후 영어 성경은 히브리어 '알레 자이트'를 '올리브 가지'가 아닌 '올리브 잎'으로 표현하고 있지만, 이때쯤에는 노아의 이야기에서 평화의 상징으로 비둘기와 올리브 가지와의 연관성이 [citation needed]확고해졌다.

세속적 표현

피카소의 '라콜롱' 각색
  • 15세기 후반, 15세기 후반, 올리브 가지를 든 비둘기가 자유와 [40]평화의 10인이라고 알려진 피렌체 위원회 디에치 디 발리아의 도장에 사용되었습니다. 그의 비서 마키아벨리는 "Pax et Defencio Libertatis" (평화와 자유의 [41]수호)라는 모토를 가지고 있었습니다.
  • 18세기 후반 18세기 미국 노스캐롤라이나 (1771년)의 2파운드 지폐에는 "평화가 회복되었다"는 모토를 가진 비둘기와 올리브가 묘사되어 있습니다.조지아의 1778달러 지폐 40달러에는 비둘기와 올리브, 그리고 "전쟁 아니면 평화, 둘 [8]다 준비"라는 모토를 가진 단검을 든 손이 묘사되어 있다.
  • 1816년 퀘이커 교도의 주도 하에 결성된 런던 평화 협회라고도 알려진 19세기 초 항구적이고 보편적인 평화를 위한 협회는 비둘기와 올리브 [42]가지의 상징을 사용했다.
  • 20세기 초 1917년 독일의 전쟁 대출 포스터에는 "전쟁 대출에 가입하라"[citation needed]는 문구와 함께 비행 중인 평화의 비둘기 위에 독수리의 머리가 그려져 있다.
  • 20세기 중반 피카소의 석판화 라콜롱베는 올리브 가지가 없는 비둘기를 그린 전통적이고 사실적인 그림으로 1949년 [43]4월 파리에서 열린 세계평화회의의 상징으로 선정되었다.비둘기는 평화 운동과 공산당 이념의 상징이 되었고 그 시대의 공산당 시위에 사용되었다.1950년 셰필드에서 열린 세계평화평의회에서 피카소는 아버지가 비둘기 그림 그리는 법을 가르쳤다고 말하면서, "나는 죽음에 맞서 삶을 지지한다. 나는 [44][45]전쟁에 맞서 평화를 지지한다."라고 결론지었다.1952년 베를린에서 열린 세계평화평의회에서 피카소의 비둘기는 무대 위 현수막에 그려졌다.비둘기 문양은 전후 평화 [citation needed]운동에서 널리 사용되었다.반공산주의자들은 평화 비둘기에 대한 그들만의 견해를 가지고 있었다: 단체 Paix et Liberté는 "La colmbe qui fait BOUM"이라는 제목의 포스터를 배포하여 평화 비둘기가 소련 [46]탱크로 탈바꿈하는 모습을 보여주었다.

부서진 소총

부서진 라이플의 상징인 '전쟁 레지스터스 인터내셔널'

부서진 소총 기호는 WRI(War Resistters' International)와 그 계열사들이 사용하고 있지만 1921년 WRI 설립 이전이다.이 상징의 첫 번째 알려진 예는 네덜란드 국제반군자연맹의 월간지인 1909년 1월호 De Wapens Neder(무기 타도)의 마스트헤드에 있다.1915년 노르웨이 사회민주청년회가 발행한 'Under det Brukne Gevér (Under the Brokne Gevér)'라는 팜플렛의 표지에 실렸다.1917년에 설립된 독일 전쟁 희생자 연맹은 고장난 소총을 1919년 [citation needed]현수막에 사용했다.

1921년 10월 16일 벨기에 근로자들은 라 루브리에르를 행진하며 소총을 부수는 군인의 모습을 담은 깃발을 들고 있었다.병역을 거부한 독일인인 에른스트 프리드리히가 베를린에 반크리그스 박물관을 설립했는데, 문 위에 부서진 소총이 있었다.박물관은 깨진 주름 배지, 소녀와 여성의 브로치, 소년 벨트 버클, 그리고 남성용 넥타이 [47]핀을 배포했습니다.

흰양귀비

주요 기사:흰 양귀비 (기호)

유럽에 전쟁의 공포가 팽배했던 1933년, 여성협동조합은 제1차 [48]세계대전에서 전사한 군인들을 기념하여 영국군단이 보급한 붉은 양귀비 대신 흰 양귀비를[48] 나눠주는 관행을 시작했다.1934년에 새로 결성된 평화 서약 연합(PPU)은 전후 몇 년 동안 가장 큰 영국 평화 단체로, "다시는 전쟁이 일어나지 않도록 평화에 대한 서약"으로 흰 양귀비를 배포하고 흰 양귀비 화환을 놓는데 동참했다.1980년 PPU는 군국주의를 [citation needed]미화하지 않고 전쟁의 희생자들을 추모하는 방법으로 이 상징을 부활시켰다.

로리히의 평화 깃발

주요 기사: 평화의 깃발
1935년 예술 및 과학 기관 및 역사적 기념물 보호에 관한 Roerich 조약 또는 조약의 팍스 컬투라 엠블럼

러시아의 예술가, 문화 활동가, 그리고 철학자인 니콜라스 로리치는 문화 유물을 보호하는 운동을 설립했습니다.그것의 상징은 주변의 원 안에 세 개의 단단한 원으로 구성된 흰 바탕에 갈색 엠블럼이었다.그것은 또한 평화의 깃발로도 사용되어 왔다.1935년 로리히에 의해 시작된 조약은 미국과 중남미 국가들에 의해 서명되었으며, "역사 기념물, 박물관, 과학, 예술, 교육 및 문화 기관"은 평화와 전쟁 양쪽에서 보호되어야 한다는 데 동의하였다.

로리히 박물관에 따르면

평화의 기호는 고대 기원을 가지고 있다.아마도 그것의 가장 초기의 알려진 예는 석기 시대의 부적에 나타난다: 세 개의 점, 둘러싸인 원 없이.Roerich는 세계 각지에서 수많은 후기 사례들을 발견했고, 그것이 존재의 3중성에 대한 깊고 정교한 이해를 나타낸다는 것을 알았다.그러나 배너와 협정의 목적을 위해, Roerich는 이 원이 문화의 전체성을 나타내며, 세 개의 점은 인간의 문화 활동 중 가장 수용적인 세 가지인 예술, 과학, 종교라고 묘사했다.그는 또한 원이 과거, 현재, 미래를 아우르며 시간의 영원을 나타낸다고 묘사했다.이 상징의 신성한 기원은 모든 종교의 기본인 삼위일체성을 보여주는 [49]것으로 오늘날 조약과 깃발의 의미에 있어 여전히 중심적입니다.

평화의 상징

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현재 국제적으로 "평화 기호" 또는 "평화 기호" 또는 대체적으로 핵 군축 [50]기호 또는 CND 기호로 알려진 이 상징은 1958년부터 영국의 반핵 활동에서 사용된 핵 전멸의 위협을 나타내는 상징으로 유래되었다.1960년대 미국의 반전운동에서 널리 채택돼 세계 평화를 대표하는 것으로 재해석됐다.그러나 1980년대 원전에 반대하는 운동가들에 의해 원래의 반핵 상황에서 여전히 사용되었다.

기원.

이 상징은 영국 핵군축 운동을 위해 제럴드 홀톰(1914-1985)에 의해 디자인되었다.예술가이자 디자이너인 홀톰은 1958년 2월 21일 런던 트라팔가 광장에서 4월 [51][50][52][53]4일 버크셔 앨더마스턴에 있는 원자력 연구 기관까지의 행진의 상징으로 "즉시 받아들여졌다"고 다이렉트 액션 위원회에 제출했다.Holtom의 디자인은 Eric Austen(1922~1999년)에 의해 세라믹 라펠 [54][55][56]배지에 채택되었다.원래 디자인은 영국 [54]브래드포드에 있는 평화 박물관에 있다.

이 기호는 "N"과 "D"라는 글자의 국기 세마포를 겹쳐 놓은 것으로, "핵군축"[2]을 의미한다.이 관찰은 1958년 4월 5일 맨체스터 [57][58]가디언에서 이루어졌다.이 주요 창세기 외에도, 홀톰은 Francisco Goya의 그림 1808년 5월 3일(1814년)을 영감으로 추가 인용했다.

나는 절망했다.깊은 절망.나는 나를 그렸다: 절망에 빠진 사람의 대표자, 총살 앞에 있는 고야의 농부처럼 손바닥을 앞뒤로 뻗었다.나는 그림을 일렬로 정리하고 동그라미를 [59]쳤다.

그림에서 보여지는 농부는 팔을 아래로 뻗지 않고 위로 뻗고 있다.

Holtom의 특파원 Ken Kolsbun은 이 디자이너가 평화가 기념되어야 할 것이라고 느꼈고 그 상징이 [60]뒤집히기를 원했기 때문에 절망의 상징성을 후회하게 되었다고 말한다.에릭 오스틴은 '절망의 제스처'라는 모티브가 '인간의 죽음'과 '태아'[54]가 있는 원과 오랫동안 연관되어 있었다는 것을 발견했다고 한다.

그 상징은 CND의 배지가 되었고, 그것을 착용한 것은 영국의 일방적인 핵군축 촉구를 위한 캠페인에 대한 지지의 표시였다.CND의 초기 역사에 대한 설명은 이 이미지를 "[알더마스턴] 3월, 그리고 나중에는 캠페인 전체를 하나로 묶기 위한 시각적 접착제... 아마도 세속적인 목적을 위해 디자인된 가장 강력하고 기억에 남으며 적응 가능한 이미지"라고 묘사했다.[54]

  • A U.S. soldier in Vietnam wearing various amulets, including the "peace symbol" and the Buddhist swastika (1971 photograph).

    베트남의 한 미군 병사가 평화의 상징과 불교 스와스티카(1971년 사진) 등 다양한 부적을 착용하고 있다.

  • A "peace symbol" forming part of the "Hippie Memorial" (1992) in Arcola, Illinois, United States.

    미국 일리노이주 아르콜라에 있는 히피 메모리얼(1992)의 일부를 구성하는 "평화의 상징"입니다.

  • Semaphore "N"

    세마포어 "N"

  • Semaphore "D"

    세마포어 "D"

국제 접수

웰링턴의 핵군축 활동가가 평화 크레인을 나눠주며 히로시마와 나가사키 원폭 투하를 기념하는 평화의 상징을 들고 있다(2014년 8월 6일).

저작권, 상표권, 제한 없이, 이 상징물은 CND를 넘어 널리 퍼졌고, 광범위한 군축 및 반전 운동에서 채택되었다.1958년 평화주의 시위자인 앨버트 비글로우가 핵 실험 [61]인근으로 CND 깃발을 단 작은 배를 몰고 가면서 널리 알려지게 되었다.이 기호가 있는 단추는 1960년 시카고 대학의 신입생인 필립 알트바흐에 의해 미국으로 수입되었다.알트바흐는 학생평화연합(SPU)의 대표로서 영국 평화 단체들을 만나기 위해 영국으로 건너갔으며, 돌아오면서 SPU를 설득하여 그 [citation needed]상징을 채택하였다.

1960년에서 1964년 사이에 그들은 대학 캠퍼스에서 수천 개의 버튼을 팔았다.1968년까지, 이 상징은 일반적인 평화 [62]상징으로 채택되었고, 특히 히피 운동과 베트남 [63]전쟁에 대한 반대와 관련이 있다.

1970년에 두 개의 미국 민간 회사가 평화의 상징을 상표로 등록하려고 했습니다: 뉴욕의 Intercontinental Shoe Corporation과 마이애미의 Luv, Inc.입니다.특허청장 윌리엄 E.슈일러 주니어는 "특허청의 등록 대상 상표로서 제대로 기능할 수 없다"[64]고 말했다.

1973년 남아프리카 정부는 [65]아파르트헤이트 반대자들에 의한 사용을 금지하려고 했다.

해석

제럴드 홀톰은 원래 원 안에 기독교 십자가 기호를 사용하는 것을 고려했지만, 시위 [66]행진에 십자가를 사용하는 것에 대해 유보적인 몇몇 성직자들에 의해 만류되었다.그럼에도 불구하고 Holtom의 상징은 기독교의 십자가 상징뿐만 아니라 죽음의 룬 (20세기 초의 죽음과 관련된 역 룬)[67]과 비교되었다.

1968년, 반공 전도사 빌리 제임스 하기스는 이 상징을 "부러진 십자가"라고 묘사했는데, 그는 이 상징이 적그리스도를 상징한다고 주장했다.하르기스의 해석은 존 버치 협회의 회원인 마조리 젠슨이 인용했는데, 그는 이 상징이 "까마귀의 발 또는 마녀의 발"로 알려진 "십자가 뒤집히고 부러진 악마의 상징"과 같다고 주장했다.1970년 6월, John Birch Society의 저널인 American Opinion은 이 상징을 "8세기에 무어인들이 스페인을 침략했을 때 운반한" 것으로 추정되는 "부러진 십자가"에 비유한 기사를 실었다.1970년 9월 28일 미국 공화당 의회 위원회의 뉴스레터는 질문 페이지에서 1942년 [68]독일 나치당이 영웅적인 죽음을 나타내는 것으로 발행한 화환에 담긴 "죽음의 룬" 디자인을 비교했다.타임지는 1970년 11월 2일자에서 이러한 비교를 언급하면서 그러한 유사성은 "아마도 [69]우연의 일치일 것"이라고 지적했다.

무지개 깃발

주요 기사:평화의 깃발
이탈리아의 발코니에서 휘날린 평화의 깃발

무지개 색깔의 국제 평화 깃발은 평화주의자이자 사회 철학자인 알도 카피티니에 의해 조직된 1961년 페루자에서 아시시로 가는 평화 행진에 이탈리아에서 처음 사용되었습니다.영국 평화 행진에 사용된 평화의 깃발에 영감을 받아, 카피티니는 페루자의 여성들에게 서둘러 색칠된 조각들을 [70]꿰매게 했습니다.이 행진은 1961년 이후 여러 번 반복되어 왔으며,[71] 가장 최근의 것은 2010년이었다.원래의 국기는 카피티니의 협력자인 란프랑코 멘카로니가 토디 [70]근처의 콜레발렌자에 보관하고 있었다.2011년에는 페루자에 [72]있는 Palazo dei Priori로 이전할 계획이 발표되었습니다.

이 국기는 보통 중앙에 PACE라는 단어가 있는 7개의 무지개색 줄무늬가 있다.그 설명은 다음과 같습니다.

대홍수의 이야기에서, 신은 인간과 자연과의 동맹을 봉인하기 위해 무지개를 설정했고, 다시는 홍수가 나지 않을 것이라고 약속했습니다.따라서 무지개는 대지와 하늘을 가로지르는 평화의 상징이 되었고,[70] 더 나아가 모든 사람들 사이에서도 평화의 상징이 되었다.

깃발은 보통 위에서 아래로 보라색, 인디고, 파란색, 녹색, 노란색, 주황색, 빨간색이 있지만,[73] 어떤 깃발은 파란색 줄무늬 아래에 있거나 위에 흰색 줄무늬가 있다.안나 카피티니와 실바나 멘카로니가 들고 있는 카피티니의 첫 번째 평화 깃발 사진은 빨간색, 주황색, 흰색, 녹색, 보라색, 남색, 그리고 [70]라벤더를 보여준다.

2002년 미국과 그 동맹국들이 계획한 이라크 전쟁에 대한 항의인 "Pace da tutti i valcani" (모든 발코니로부터의 평화) 캠페인과 함께 국기의 새로운 게시가 널리 퍼졌다.2003년 이탈리아 신문 코리에레 델라 세라(Corriere della Sera)는 주요 광고 [74]임원들이 이탈리아 국기보다 평화기가 더 인기를 끌었다고 보도했다.2009년 11월, 살렌토의 레체에서는, 「GSPACE – Peace for Peace – Give Peace a Chance Everywhere」[75]의 젊은 멤버에 의해서 가로 21m 세로 40m의 거대한 평화의 깃발이 제작되었습니다.

포식자와 먹이가 함께 눕다.

각각 리디아와 그리스의 동맹을 상징하는 사자와 황소를 묘사한 기원전 550년 크로이소스 동전.

포식자와 먹이가 평화롭게 함께 누워 있는 모습이 성경에 묘사되어 있다.

늑대는 어린 양과 함께 살고, 표범은 염소, 송아지, 사자와 함께 누울 것이며, 어린 아이는 그들을 이끌 것이다.

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가장 먼저 주조된 동전 중 하나는 크로와이드였다.그것은 크로이소스와 사이메에 왕좌된 아가멤논 왕조 사이의 평화로운 동맹을 나타내는 리디아 사자와 그리스 황소를 묘사했다.이 동맹은 두 번의 왕족 결혼, 즉 프리기아 왕 미다스와 헤르모다이크 1세 기원전 800년[76] 그리고 리디아 왕 알랴테스와 헤르모다이크 2세 기원전 600년경에[77] 체결되었다.알랴테스는 크로이소스의 아버지였고 헤르모다이크 2세는 그의 어머니였을 것이다.그가 권력을 잡았을 때, 크로이수스는 두 마리의 동물을 묘사한 첫 번째 동전을 주조했다.리디아를 상징하는 포효하는 사자와 (유로파의[79] 유혹에 나오는) 그리스[78] 제우스의 상징인 황소는 휴전 상태에서 서로 마주보고 있다; 사냥하는 사자는 뿔을 향하지 않고 뒤에서 공격한다.포식자와 먹잇감이 평화롭게 함께 누워 있는 모습은 다른 고대 문헌에 반영되어 있습니다. 예를 들어, "송아지와 사자와 연어가 함께..." 기원전 700년경(이사 11:6, 위 참조).소아시아의 그리스인, 리디아인, 그리고 나중에 페르시아인 (키루스 대왕 치하)들 사이의 평화라는 크로이아족의 상징성은 크로이수스가 죽은 지 한참 후에 다리우스 대왕이 기원전 [citation needed]500년경에 새로운 동전을 도입할 때까지 지속되었다.

프리기아와 리디아와 아이올리언 그리스인의 결합은 지역 평화를 가져왔으며, 이것은 각각 고대 그리스에 획기적인 기술 기술의 전수를 촉진했다; 음운 문자[dubious – discuss] 표기법과 동전 주조법(국가에 [80]의해 가치가 보장되는 토큰 화폐를 사용하기 위해.두 발명품 모두 무역과 협력을 통해 주변국에 빠르게 채택되어 [citation needed]문명의 발전에 근본적인 도움이 되었다.

브이 사인

주요 기사: V 기호

V 기호(U+270C ✌ 유니코드에서는 VICTORY HAND)는 손바닥을 바깥쪽으로 하여 검지와 가운데 손가락을 벌리고 다른 손가락을 모두 닫은 손동작이다.그것은 제2차 세계대전 [81]중 승리를 나타내기 위해 사용되었다.1960년대 미국에서 베트남 전쟁에 반대하는 운동가들과 그 이후의 반전 시위에서 평화의 [82]표시로 그 제스처를 채택했다.

종이학

상세 정보: 사다코와 천 마리의 학
일본의 평화의 상징

일본의 전통적인 행운의 상징인 학은 1945년 히로시마 상공에서 원자폭탄이 터지면서 사망한 소녀 사사키 사다코(1943-1955)의 이야기에 의해 평화의 상징으로 인기를 끌었다.사다코와 천 마리의 [83]두루미를 통해 널리 알려진 이야기에 따르면, 그녀는 병 말기에 천 마리의 종이학을 접은 사람이 소원을 들어준다는 일본인들의 말에 영감을 받아 종이학을 접기 시작했다.이것은 사람들의 마음에 깊은 인상을 남겼다.그 결과,[citation needed] 매년 8월 6일, 일본 전 국민의 평화의 날에 그녀를 추모하고 있다.

일본 평화의 종

주요 기사 : 일본 평화의 종
일본 평화의 종

일본의 평화의 종은 유엔의 평화의 상징이다.1952년 11월 24일에 주조된 이것은 1954년 6월 8일에 일본인들이 유엔에 공식적으로 기증한 것이었다.평화의 상징종은 일본이 아직 유엔에 공식적으로 가입하지 않은 시기에 일본이 유엔에 기증한 것이다.일본의 평화의 종은 일본 [84]유엔 협회에 의해 유엔에 수여되었다.

샬롬/살람

주요 기사:샬롬과 S-L-M

세 단어의 단어 표시 히브리어 "샬롬" (Hebrew: שָׁלוֹם‎), together with the Arabic "salaam" (Arabic: سلام) and the English word "peace" has been used as a peace symbol in the Middle East.샬롬과 살람은 "평화"를 의미하며, S-L-M(히브리어로 --L-M, 아랍어로 S-L-M으로 인식됨)의 반딕티콘소난탈에서 파생된 동족어이다.그 상징은 중동의 평화와 아랍-이스라엘 분쟁의 종식을 상징하게 되었다.벽면 명판, 간판, 티셔츠, 단추는 그 [85]단어만 넣어 판매한다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크

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