민아그 아메리카

랍비 아이작 마이어 와이즈, 1876년 우주신

민아메리카는 랍비 아이작 마이어 와이즈가 1857년 만든 시더로, 미국의 초기 개혁 유대교에서 전통주의를 지지하고 반대하는 양측의 갈등을 해소하기 위해 만들어졌다.그 기도서는 미국 서부와 남부 지역의 대다수의 개혁 모임에 의해 받아들여졌다.^[1]

기도서의 뿌리는 와이즈가 "이민자가 자기 집에서 자기 자신의 Minhag를 가져왔기 때문에" 이스라엘의 힘이 어떻게 나뉘는지 설명한 서양 (본 5, 페이지 109)에서 그가 펴낸 프로그램으로 거슬러 올라간다. 이 문제는 모든 사람이 사용할 수 있는 합성을 제공하는 독특한 아메리카 Minhag가 해결할 수 있는 문제였다.^[2]1847년 5월 서양호에서 와이즈 씨는 미국 유대인들이 어떻게 "다른 나라에서 왔고, 다양한 민아김을 가지고 왔으며, 이러한 상황은 항상 다양한 시나고그에서 혼란과 의견 불일치의 근원을 증명해야 한다"면서 "새로운 민아기를 만들 필요가 있는 것은..."혁신 욕구, 명예 갈증, 어지러운 개혁 기질" 없이 "살아있는 하나님의 말씀을... 미국의 자유로운 나라에서" "지켜라"는 미국의 모든 회당과 "살아있는 하나님의 말씀을 받들어라.^[3]

In his 1919 work Centenary Papers and Others, Rabbi David Philipson describes how Wise's use of the title Minhag America was deliberately intended to show that his prayer book was superseding the "Minhag Ashkenaz", "Minhag Sefard" and "Minhag Polen" (the German, Spanish and Polish traditions, respectively) that immigrants to the United States had a그들 모두가 공유할 수 있는 기도의 토속어가 되고자 했다.^[1]

In 1857, he published in Cincinnati a pair of prayer books titled Minhag America, T'fillot B'nai Yeshurun, both with Hebrew text, and one translated into English and the other into German (titled Gebet-Buch fur den offentlichen Got tesdienst und die Privat-Andacht &ndash' Prayer Book for Public and Private Worship).^[2]전통적인 사이드두르의 형식을 대부분 유지한 와이즈가 히브리어 goel(재위자)을 geulah(감면자)로 바꾸는 등 "시간의 욕망과 요구"를 반영하여 수정하여 개인 메시아에 대한 참조를 없앴다.^[2]기도서는 영어로 간결하고 정확한 번역을 추가하면서 전통적인 히브리어 본문의 많은 부분을 간직하고 있었다.^[4]Minag America는 이스라엘에 대한 복귀 요구와 예루살렘의 성전 재건, 희생의 재탄생, 사제 및 다비딕 왕조의 복원 등을 제거했다.부활에 대한 언급은 영적 불멸을 반영하도록 변경되었다.^[1]

1890년대 미국 랍비스 중앙회의(Central Conference of American Rabbis)가 유니온 기도서를 발표했을 때, 와이즈가 자신의 신도들로 하여금 자신이 공식화했던 siddur를 버리고 UPB를 채택하게 했는데, 이 행위는 필립슨이 "놀라운 자기모독 행위"라고 묘사한 것이다.와이즈의 예로 민아기를 이용해 온 많은 다른 집단이 연합기도서로의 전환을 받아들이게 되었다.^[1]

참조