콰이토

Kwaito
콰이토
스타일적 기원
문화적 기원1980년대 남아프리카 공화국
하위 장르
퓨전 장르
피아노 연주자[1]
지역적인 장면들
  • 남아프리카 공화국
  • 나미비아
  • 보츠와나
  • 짐바브웨
  • 레소토
  • 에스와티니

콰이토는 1980년대 남아프리카공화국 요하네스버그 소웨토에서 등장한 음악 장르입니다.[2] 아프리카 사운드와 샘플을 사용하는 것이 특징인 하우스 음악의 변형입니다. 콰이토 노래는 다른 스타일의 하우스 음악보다 느린 템포 범위에서 발생하며 종종 귀에 쏙쏙 들어오는 멜로디와 퍼커시브 루프 샘플, 깊은 베이스 라인, 보컬을 포함합니다. 힙합 음악과 유사함에도 불구하고, 콰이토는 가사를 부르고, 랩을 하고, 외치는 독특한 방식을 가지고 있습니다.[3]

어원

콰이토(kwaito)라는 단어는 가우텡(Gauteng) 마을에서 온 이시캄토(Isicamto) 용어로 구즈(guz), 다공(d'gong), 이스구부(isgubhu)에서 스웨이토(swaito)에 이르는 스타일을 포함합니다.[4] 이 단어는 비속어로 사용될 때 핫(hot)이라는 영어 용어와 동등한 의미인 아프리칸스콰이([5][6]Afrikanskwaai)에서 유래했습니다. 콰이토는 아파르트헤이트 이후의 마을 하위 문화를 주류로 이끌었습니다. 아프리칸스어는 아파르트헤이트 체제와 인종 억압과 관련이 있음에도 불구하고, 아프리칸스어는 종종 이시캄토어 어휘에 끌어들여, 관련된 또는 새로운 맥락에서 재구성되고 사용됩니다. 선구적인 콰이토 예술가인 므두 마실렐라(M'du Masilela)는 "하우스 음악이 인기를 얻었을 때, 게토 출신의 사람들은 아프리카 인들의 은어인 콰이토(kwai[sic])를 따서 콰이토라고 불렀는데, 이는 하우스 트랙들이 뜨거워서 발로 차는 것을 의미합니다."[7] 아프리카어 단어 콰이에서 파생된 또 다른 이시캄토어는 깡패를 의미하는 makwaitosi입니다. 인기있는 콰이토 아티스트이자 프로듀서인 아서 마포케이트는 콰이토와 갱스터주의 사이의 관계를 게토 라이프를 중심으로 하는 음악이라고 설명합니다.

역사

변화하는 남아프리카 공화국을 배경으로 넬슨 만델라가 민주적으로 선출된 남아프리카 공화국의 첫 대통령으로 취임함과 동시에 콰이토는 소웨토 마을에서 구체화되었습니다.[8] 정치·경제적 제재를 없앤 것은 남아공 음악계를 크게 변화시켰습니다.[9]

이 장르의 원조는 트롬피즈,[10][11] 므두 마실렐라[12], 평화의 형제들이라고 여겨집니다.[13] 다른 주목할만한 예술가들과 인정받는 선구자들 또한 붐 샤카, 만도자 그리고 브라운 대시를 포함했습니다.[12]

남아프리카 공화국에서 히트한 첫 번째 콰이토 싱글 중 하나는 남아프리카 공화국의 정치적 해방으로 인한 표현의 자유를 보여준 아서 마포케이트의 노래 "Kaffir"였습니다. 하우스 뮤직은 1990년대 초 세계 평화당과 원래 장소인 클럽 에덴, 그리고 후에 Euphoria와 DV8과 같은 곡들로 케이프타운에 도착했습니다. 이것은 북쪽으로 퍼져 나갔고, 1990년대 중반에 이 장르는 4th World와 같은 요하네스버그 클럽에서 인기를 얻고 있었고, 지역 예술가들은 그 사운드를 남아프리카 음악의 사운드와 융합했습니다. 아서 마포케이트(Arthur Mafokate), 오스키도(Oskido), 붐 샤카(Boom Shaka), 므두 마시엘라(Mdu Masilela)는 흑인 마을 안팎에서 거대한 콰이토 히트곡을 만들어 대중화시킨 최초의 예술가 중 한 명입니다. 그러나, 콰이토 아티스트들과 음악이 유럽과 미국으로 향하게 된 것은 2001년 이후의 일입니다.

새로운 자유는 남아프리카 공화국의 음악가들에게 국제적인 작품들을 쉽게 접할 수 있게 해주었고 그들 자신을 자유롭게 표현할 수 있는 더 큰 능력을 주었습니다. 그 결과, 콰이토는 이 새로운 자유의 표현으로도 알려져 왔고, 많은 반 아파르트헤이트 구호들이 콰이토 노래의 가사로 사용되었습니다.[14] 콰이토는 아파르트헤이트 이후에 성년이 된 세대를 정의하는 음악으로 불렸습니다.[8] 펄싱 댄스 비트는 하우스와 디스코뿐만 아니라 음바캉가와 댄스홀과 같은 스타일에서 발전했습니다.

읍내의 학교들은 학생들의 학습 경험을 향상시키기 위해 음악 수업과 같은 프로그램에 자금을 지원할 수 없었습니다. 콰이토는 음악 이론에 대한 공식적인 지식, 리허설을 위한 넓은 공간, 그리고 값비싼 악기들을 필요로 하지 않았기 때문에, 그것은 이러한 열악한 지역사회의 개인들에게 쉽게 접근할 수 있었습니다.[15]

콰이토가 남아프리카에서 점점 더 주류가 되면서 남아프리카 R&B 아티스트 Danny K와 Mandoza의 협업과 같은 협업이 더 흔해졌습니다. 2005년 8월에 발매된 아서의 "Sika Lekhekhe"(줄루어는 문자 그대로 "이 케이크를 잘라라", 비유적으로 "나와 성관계를 가져라"라는 뜻)가 그랬듯이 콰이토 히트곡들은 종종 언론의 관심을 받습니다. 이 노래는 SABC 라디오 방송국에 의해 금지되었고, 아서는 성적으로 선정적인 내용에 기분이 상한 시청자들의 몇 번의 불평 끝에 비디오를 다시 촬영해야 했습니다. 이와 비슷하게, 콰이토 밴드 붐 샤카는 국가를 콰이토 박자에 맞추어 연주한 것으로 정치권에 의해 널리 비난을 받았습니다. 요하네스버그를 기반으로 한 예술가들에 의해 시작되고 대중화된 만큼 말입니다. 더반에서 콰줄루 나탈 샌디 B는 1994년 그의 앨범 아마조비 조비와 함께 왔는데, 이 앨범은 전국적으로 큰 인기를 끌었고 그 지방에서 온 첫 번째 콰이토 앨범이었습니다.[16]

콰이토 산업은 빠르게 성장하고 있으며 점점 더 경쟁력을 갖추고 있습니다. 인기 있는 아티스트로는 졸라, 만도자, 트롬피즈, 므제케, 브라운 대시, 마후타, 스파이키리, 음잠비야, 치파, 음사와, 므쇼자, 템비 시테, 탄디스와 마즈와이, 브릭스, 티케이지, 우나티, 고 브렌다 패시 등이 있습니다. 남아프리카 공화국의 콰이토 스타들은 정부에 의해 부과된 분리의 세월 동안 불가능했던 방식으로 그 나라의 문화, 언어, 그리고 경제에 영향을 미치는 유명인사들로 여겨집니다.[17]

TS, 게토 러프(Getto Ruff), 칼라와 자즈미(Kalawa Jazmee), 불독스(Buldogs) 등이 콰이토 뮤지션을 발굴한 주요 음반사입니다. 잼 앨리(Jam Alley)는 다른 팝 스타뿐만 아니라 만도자(Mandoza), 음잠비야(Mzambiya), 졸라(Zola)와 같은 많은 젊은 콰이토(kwaito) 아티스트들의 공연장이 된 남아프리카 장기자랑입니다. 일부 콰이토 아티스트들은 음악 경력을 초월하기도 했습니다. 예를 들어, Zola는 SABC1에서 Zola 7이라는 토크쇼를 진행했습니다.

세계화된 음악 산업은 콰이토를 생성하는 문화적 진화에 영향을 미쳤습니다. 미국과 영국에서 인기 있는 수입품인 힙합은 남아프리카의 음악계를 통해 흘러 들어갔고, 특히 흑인이라는 미국의 구성물과 동일시하기 시작한 유색인종들 사이에서,[15] 남아프리카의 많은 가난한 지역에서 경험한 어려움과 미국 힙합이 성장한 뉴욕의 빈민가 사이에 강한 유사점이 있습니다. 현지의 맛과 첨가물이 힙합에 대한 현지의 반응을 점차 지배하기 시작했고, 소쿠이토는 모양을 갖추기 시작했습니다. 장르와 다른 지역 사운드의 발전은 남아프리카 공화국의 민영 라디오 방송국의 수를 극적으로 늘리고 지역 음악 할당량을 20-40%로 규제하는 ANC의 첫 번째 입법 조치 중 하나로 엄청난 힘을 받았습니다.[18] 이로 인해 지역 음악, 특히 콰이토에 대한 노출이 급격히 확대되어 큰 인기를 끌었습니다.

글로벌 미디어 회사들은 남아프리카 공화국에 있는 음악의 대부분의 배포권을 소유하고 있지만, 지역 청소년들에게 특별히 홍보하고 있습니다.[15]

정치

많은[who?] 사람들이 콰이토의 정치적 성격을 주장하지만, 정치의 현대적 영역을 다루기를 거부하는 것은 정치적 현상을 부정하는 극단적인 정치적 발언이라는 점에 주목할 필요가[according to whom?] 있습니다. 라스타파리아인 교사 Leachim Tufani Semaj의 말을 빌자면, "정치를 다루든 안 다루든 정치는 당신을 다룰 것입니다. 정치를 다루지 않는다는 말은 사실상 정치적 발언입니다.[19] 콰이토는 과거 대신 미래를 내다보는 장르로서 오락과 도피의 수단으로 생각되곤 합니다. 아파르트헤이트는 더 이상 존재하지 않지만, 남아프리카 공화국은 문화 창조의 영역에서 해결할 것을 요구하는 사회적 문제들로 계속해서 가득 차 있습니다. HIV/AIDS와 아파르트헤이트가 끝난 이후 폭력 범죄의 증가는 남아프리카 공화국의 젊은이들이 직면하고 있는 문제들 중 하나입니다. 즉, 콰이토 노래에 아파르트헤이트 관련 주제 자료가 없는 것은 정치적 인식과 행동주의의 부재가 아니라 사회 정치적 초점의 변화로 봐야 합니다. 콰이토 예술가 오스카르와 로나는 "우리는 왜 이혼율이 그렇게 높은지 묻는 트랙을 하곤 했다"고 회상했습니다. 왜 어린 아이들이 술을 마시고 있는 것일까요?"[20] 수세기 동안 지속된 인종 예속 제도의 여파는 아파르트헤이트 기간 동안 발생한 잔혹 행위와 마찬가지로 주의를 요합니다.

많은[who?] 사람들은 콰이토 노래의 가사가 대부분 춤 위주의 음악을 만드는 데 도움이 되기 때문에 정치적이라고 언급했습니다. 청취자들은 많은 경우 콰이토 노래가 귀에 거슬리는 문구를 사용한다고 지적했습니다. 개빈 스타인고는 "남아공의 아파르트헤이트 이후의 음악: 콰이토, '당의 정치', 성공의 징표로서 금의 전유"라는 글에서 고도바가 곡 전체에 걸쳐 "사이보그/무브 유어 스켈레톤"을 계속 반복했기 때문에 만도자의 앨범 첫 곡에는 정치적 견해가 없었다고 예를 들었습니다.[21] 한편, 시몬 스윙크의 기사 "콰이토: 음악보다 훨씬 더"에 따르면 남아프리카 공화국의 정치사를 언급하지 않고서는 콰이토 음악을 이야기할 수 없습니다. 그는 콰이토 음악이 남아프리카 공화국의 첫 민주적으로 선출된 대통령 넬슨 만델라로부터 시작되었다고 언급합니다. 그는 이전에 흑인 남아프리카 공화국 아티스트들이 음악 사업에서 계약하는 것이 매우 어려웠다고 계속 말합니다.[22] Gavin Steingo는 대부분의 콰이토는 그렇지 않은 것처럼 보일지라도 명백하게 정치적이라고 말했습니다. 남아공의 젊은이들이 아파르트헤이트 시대의 오랜 억압과 정치적 시위에서 벗어나길 바라기 때문에 작가에게 정치적이라기보다는 반정치적 상황이었다고 그는 말했습니다. 따라서 콰이토 음악은 정치의 거부를 나타냅니다. 또한 명시적으로 정치적이고 이념적인 문제에 대해 운을 맞추고 구호를 부르거나 노래를 부르는 일부 예술가(예: 졸라)가 있기 때문에 예술가의 정치적 견해를 반영하는 콰이토 노래가 있다는 점도 주목되었습니다. 그런데 사람들이 정치적인 다양성만을 언급한다고 콰이또라고 말하는 경우가 있습니다.[21]

특성.

이 장르의 음악은 1980년대에 등장하기 시작했습니다.[2] 1920년대의 마라비, 1950년대의 ela라, 호스텔 거주자들의 음바캉가/마스크한디, 1980년대의 버블검 음악, 그리고 이미봉고(아프리카 찬양시)의 다양한 리듬이 혼합되어 있습니다. 미리암 메이크바와 브렌다 패시와 같은 위대한 남아프리카 음악가들은 콰이토에 영향을 미쳤습니다. 때때로 아프리카 디아스포라의 힙합, 더빙, 재즈 그리고 영국 하우스에서 가져온 스타일의 사용이 분명합니다.

콰이토 소리는 요하네스버그에서 금이 발견된 후 흑인 아프리카 노동자들이 마음대로 가지고 있던 유럽의 악기를 사용한 것에서 비롯되었습니다.[23] 또 다른 공통적인 특징은 남성의 대사를 대체로 반복하는 여성과 남녀의 대화입니다. 가벼운 소재의 댄스 음악이 주를 이룹니다. 콰이토 역시 보통 부르지 않지만 대개 리듬감 있는 화법입니다.[23]

콰이토 공연은 관객이 언어적 반응을 통해 상호 작용해야 합니다. 이것은 전화 응답 방식으로 이루어집니다. 아티스트는 청취자를 참여시키고, 청취자는 주의 깊게 듣고 필요할 때 응답합니다.[24] 그것은 또한 아프리카어, 줄루어, 영어를 포함하는 남아프리카 공화국의 언어 중 하나로 노래됩니다. 따라서 청중들에게 더욱 인기가 있습니다.[25]

기악적으로 콰이토 음악은 느린 하우스[26] 음악 비트를 사용하는 것으로 쉽게 인정되는데, 킥 드럼은 일반적으로 4/4 박자 서명에서 각 비트를 강조하며, 이를 4-on-the-floor라고 합니다. 그것은 하우스 음악에서 가장 눈에 띄는 특징을 이끌어내지만, 콰이토는 또한 디스코, 힙합, 그리고 현대 R&B를 포함한 1990년대 초 남아프리카에서 인기 있었던 음악적 풍경을 다른 장르들 중에서 끌어냅니다.[22]

여전히 논쟁의 여지가 있는 한 가지 특징은 콰이토를 주로 남아프리카 현상으로 간주할 것인지 여부입니다. 많은 사람들이 요하네스버그 도시 문화에 뿌리를 두고 강한 베이스 라인이 있는 악기 지원 위에 리드미컬하게 읊어진 보컬이 특징인 대중 댄스 음악의 독특한 자생 스타일이라고 믿고 있지만, 이것이 사실인지 아닌지는 그 음악이 얼마나 최근에 현장을 강타했는지와 그것으로부터 모아진 영감들 중 일부 때문에 여전히 논쟁 중입니다.[27] 논쟁은 그것이 주로 미국이나 영국의 음악 유형에 의해 영향을 받는다는 것입니다. 그러므로, 어떤 사람들은 비록 그것의 근원이 만델라의 운동과 그 당시의 격변에 기초하고 있지만, 그것이 완전히 남아프리카에서 기원한 것은 아니라고 믿습니다.[14] 우리는 금을 권력의 상징으로 사용하는 데 있어 미국 힙합 음악이 콰이토에 미친 영향을 가장 눈에 띄게 확인할 수 있습니다. 콰이토 아티스트들은 많은 힙합 아티스트들이 하는 것처럼 누더기에서 부자가 되는 이야기를 묘사하기 위해 금과 다이아몬드를 착용하고 끔찍한 역사와 남아프리카 공화국과의 연관성을 완전히 무시할 것입니다.[21] 금과 다이아몬드의 소비는 동시에 당신이 국민을 대표한다고 말하는 동시에 마약 거래를 미화하면서도 지역 사회의 생활 수준을 향상시키고 싶다고 주장하는 많은 미국 힙합 아티스트들의 문제적인 운율과 매우 유사합니다. 게다가, 많은 콰이토 아티스트들은 그들의 음반을 그들의 차 트렁크에서 팔았는데, 이것은 많은 신생 힙합 아티스트들 사이에서 흔히 볼 수 있었던 오래된 지하 형태의 음반 판매입니다.[28]

콰이토 음악가들이 가지고 있는 태도를 접목하는 것도 중요합니다. 많은 비평가들이 이 장르에 대해 매우 편향적이고 서구적인 관점을 가지고 있습니다. 콰이토는 게토 문화에서 시작되었고, 대부분의 비평가들은 민족 음악학적 측면을 보기보다는 항상 문화-연구적 맥락에서 콰이토를 바라봅니다.[14] 콰이토를 돋보이게 하는 것은 음악이 항상 몇 가지 추가적인 의미와 메시지를 이끌어내는 문화적 맥락과 연관되어 있다는 사실입니다. 게다가, 일부 비평가들은 콰이토를 공격적인 타운쉽 음악으로 간주합니다.[29] 남아프리카 공화국의 일부 콰이토 음악 제작자들은 이 장르가 힙합에 비견될 뿐이며, 이는 단순히 음악의 한 장르가 아니라 사람들이 자신만의 가치를 가지고 자신만의 정체성을 만들어 낼 수 있는 운동이 되었기 때문이라고 말합니다.

토코자니 음람비가 그의 기사 콰타불리스(Kwaitofabulous)에서 밝힌 바와 같이, "콰이토 음악에서 강조점은 가사의 시적 본질에 있는 것이 아니라, 악기 편성과 작곡의 '무용성'에 있습니다. 그러므로 저는 콰이토의 작가인 마리아 맥클로이와 같은 작가들의 의견에 동의하지 않습니다. 콰이토 제작에 투입되는 시간과 노력이 거의 없다고 주장하며 콰이토를 비판하는 역사와 지금의 위치…. 이 비판은 파티, 길거리 바쉬, 클럽과 같은 음악의 다양한 사회적 맥락을 간과합니다. 이곳들은 사람들이 지적인 담론에 참여하는 것보다 여가를 추구하는 사회적 장소입니다." 콰이토는 정치적으로 남아 서구에 기반을 둔 억압감에 저항할 뿐만 아니라, 생산 방식을 통한 흐름과 그 자체에 대한 서구의 영향력에 저항합니다. Mhlambi가 단언하듯이, 콰이토는 과거에 머물지 않고 휴식과 휴식을 추구하기를 바라는 투쟁 이후 남아공 젊은이들의 음악으로 남아있습니다. 콰이토라는 용어는 억압이 될 일이 아니거나 잊혀질 것이라는 분명한 신호입니다. 그러나 콰이토에 내재된 춤성과 시성은 더 나은 시대, 즉 문화적 통합으로의 회귀를 보여줍니다. 콰이토 음악을 통해 예술가들과 젊은이들은 음악과 춤을 통해 투쟁이 존재하지 않는 영역을 창조합니다.

영향과 문화적 의미

콰이토(Kwaito)는 자기표현의 한 형태이자 삶의 방식으로, 많은 남아프리카인들이 옷을 입고, 말하고, 춤을 추는 방식입니다. 그것은 음악이 마을의 삶을 반영하는 것과 미국 게토의 삶을 반영하는 것과 거의 같은 방식인 라이프 스타일입니다.[30] 결과적으로, 아파르트헤이트 이후 남아프리카 공화국의 콰이토의 성장은 음악계뿐만 아니라 도시 문화적 측면에서도 많은 변화를 가져왔습니다. 미국 힙합에서 은어를 사용하는 것과 비슷하게, 콰이토 아티스트들은 종종 영어, 줄루, 세소토, 이시캄토를 포함한 여러 언어를 섞어 노래합니다. 게다가, 그것은 주로 아파르트헤이트 이후의 시대에 자라나는 청소년들에 의해 주도되기 때문에, "콰이토는 '투쟁 이후' 음악을 대표합니다."라고 Gavin Steingo는 말합니다. 그리고 '콰이토'라는 용어는 또한 토착어와 패션 규범으로 완성된 전체 청소년 문화를 나타냅니다.[31][32] 스톤 체리, 록시온 쿨카, 선 고디스 등 도시 의류 디자이너들이 콰이토 아티스트들이 강조하는 트렌드를 바탕으로 트렌드를 설정하는 등 패션 산업이 전국적으로 호황을 누렸습니다. 1997년 Gauteng에서 출범한 청소년 라디오 방송국인 YFM은 청소년들에게 독자적인 정체성을 만들 수 있는 라이선스를 부여한다는 원칙을 지키며 전국에서 가장 널리 청취되는 도시형 청소년 라디오 방송국이 되었습니다.[33] 아파르트헤이트 시대의 주요 음반사들에 의해 거절된 후, 칼라와, 트리플 나인, 그리고 엠두 뮤직과 같은 많은 독립적인 콰이토 음반사들이 나타났습니다. 이러한 레이블은 흑인 청년 프로듀서, 엔지니어 및 음악 산업의 변호사들에게 수많은 고용 기회를 제공했으며, 더 중요한 것은 흑인 청년들에게 재정적 이익과 품위의 원천을 제공했다는 것입니다. 또한 콰이토는 사회 통합을 강화했습니다. 봉고마핀, 트크지, 붐샤카 등의 아티스트들의 성공적인 해외 투어를 통해 남아프리카 공화국을 국제적으로 홍보하는 한편, 콰이토는 시위 노래로 성장한 흑인 노인들과 함께 큰 추종자를 얻었습니다. 타보 음베키 대통령이 2003년 자유의 날 기념식에서 자신의 노래 "S'gangamadolo" 중 콰이토 아티스트 므제케와 함께 S'gugqa 댄스를 선보였을 때 보여준 것처럼 말입니다. 이것은 사람들이 콰이토를 상상하는 방식에 큰 변화를 가져왔고, 더 광범위한 상업적 청중을 만들었습니다.[33]

콰이토가 남아프리카 힙합의 한 형태인지, 아니면 그 음악이 그들만의 독특한 범주에 속하는지에 대한 지속적인 논쟁이 있었습니다. 샤를렌 스와르츠 연구원은 콰이토의 음악적 속성 외에도 생산, 소비, 문화를 살펴보는 것이 중요하다고 말합니다. 어떤 사람들은 콰이토가 힙합의 한 형태라고 말하는 반면, 슈워츠(그리고 많은 남아프리카 원주민들)는 대신에, 힙합이 아프리카계 미국인들에게 그랬던 것처럼 콰이토는 남아프리카 흑인들에게 있다고 주장합니다. 그녀의 기사에서 콰이토 남아공 힙합? 스와츠는 "콰이토는 힙합이 음악 그 이상이 되었다"고 설명합니다. 그것은 청소년들에게 정체성을 만들고, 새로운 사회 규범을 수립하고, 경제적 기회를 제공합니다."[34] 게다가, 콰이토 아티스트 졸라는 어떻게 콰이토가 고대 나이지리아 드럼 패턴에서 온 음악과 마을의 거리에서 온 시의 조합이라는 것을 설명할 때 다큐멘터리 샤프!에서 콰이토가 남아프리카 원주민 장르라는 생각을 암시합니다. 그녀는 "나는 미국과 전 세계의 형제들이 싸우고 있는 것과 같은 투쟁과 싸우고 있습니다"[35]라고 말함으로써 궁극적으로 콰이토 운동을 힙합 운동 등과 유사하게 합니다.

음람비의 콰이토는 힙합과 콰이토가 모두 아프리카 디아스포라의 장르라는 것을 강조하지만, 그는 그들의 유사성이 둘 사이의 인과관계를 제공하지는 않는다고 지적합니다. 네, 두 문화 모두 백인들의 흑인 억압에서 성장했고, 소비문화가 세계적인 수준에 도달한 세계에서 콰이토가 힙합의 영향에서 완전히 자유롭다고 주장할 수는 없습니다. 한편, 콰이토는 아프리카어와 악기의 통합으로 인해 독특하며, 가장 중요한 것은 콰이토가 태어난 남아프리카의 정치, 사회, 경제적 조건 때문입니다.[36] 뉴스위크의 한 보도에 따르면 콰이토는 힙합 음악에 대한 남아프리카 공화국의 답이며 재즈, 블루스, R&B, 레게와 함께 느린 하우스 비트를 통합한다는 점에서 다릅니다.[37] CNN.com 의 보고서 제목은 "콰이토: 남아공의 힙합?"이라는 제목으로 두 장르의 관계를 문제 삼으며, 두 음악 스타일 모두 고유의 하위 문화가 있기 때문에 이들을 비유할 뿐입니다.[38]

콰이토의 발전은 남아프리카의 문화와 경제에 큰 영향을 미쳤습니다. 그것은 주류가 되었고 텔레비전과 라디오에서 패션에 이르기까지 모든 것에 특징을 가지고 있습니다. 남아공 인구의 절반은 21세 미만입니다. 따라서 청소년 문화는 국가의 경제적 번영에 매우 중요합니다. 콰이토는 우리나라의 젊은이들이 수익을 내는 동안 즐기는 것을 생산하고 판매할 수 있는 기회를 제공합니다.[39] 특히 스톤체리, 블랙커피라벨 등 여러 콰이토 의류 라인이 등장한 패션업계에서 볼 수 있습니다. 1990년대 초 콰이토가 처음 등장했을 때, "룩"은 거리의 실과 플로피한 캉골 모자를 기반으로 했습니다. 오늘날 블랙 어반 스타일과 현대적인 영향이 혼합된 제품입니다.[26]

콰이토 음악 산업에서 교묘한 마케팅과 진정성 상실의 우려가 있지만, 이 산업이 남아공 젊은이들에 의해 통제되는 한 이런 일은 일어나지 않을 것입니다. 콰이토는 남아프리카 공화국 최초의 흑인 소유 음반 회사에서 왔습니다.[21] 이 음악은 신흥 중산층의 목소리로 남는 한 국가 전체는 물론 국민들에게도 계속해서 이익이 될 것입니다.

콰이토 음악은 가장 대중적인 형태로, 아파르트헤이트 이후 시대에 남아프리카 공화국 청년들이 비정치적인 입장을 취함으로써 관심의 변화를 표현했습니다. 어떤 의미에서 정치를 거부하고 부정함으로써 그들은 정치적 발언을 하고 있었습니다. 하지만 콰이토를 둘러싼 음악과 문화 속에서 표현되고 있는 압도적인 메시지는 그저 즐기고 싶은 것 중 하나입니다. 이 새로운 감정은 아파르트헤이트 법 아래 억압과 무력화의 세월에서 벗어나려는 남아공 젊은이들의 열망을 보여줍니다.[40] 이러한 아파르트헤이트 법의 퇴색으로 인해 그들은 "통금 시간이 아닌 클럽에서 하룻밤을 보낼 수 있습니다."[41] 따라서 많은 인기 있는 콰이토 노래의 가사는 춤에 초점을 맞추고 당시의 정치적인 문제에 관여하기보다는 재미를 위해 재미있게 즐기자는 태도를 반영하고 있습니다.[42]

그러나 나이든 세대 남아프리카인들은 콰이토의 비정치적인 입장을 이 나라에서 일어난 중요한 정치적 투쟁에 남아공 젊은이들이 연락을 끊는 신호로 간주해 왔습니다. 결과적으로, 이러한 콰이토 비판자들은 콰이토가 (남아공에서 일어나고 있는 부당함에 대해 목소리를 내는 것) 목적을 잃고 있다고 주장합니다. 그러나 콰이토의 예술가들은 남아프리카인들이 얻은 자유를 축하하기 위한 수단으로 콰이토를 사용할 때가 되었다고 주장하며, 예술가들은 남아프리카의 젊은이들에게 중요한 다른 문제들에 대해 자유롭게 노래할 수 있습니다.[43] 이런 의미에서 정치적인 콰이토는 현재와 같은 힙합과 관련이 있습니다: 엔터테인먼트의 한 형태입니다. 미국의 힙합이 국제적인 성공을 누렸고 아프리카인들에게 받아들여졌지만, 콰이토는 이 언어 때문에 미국에서 아직 인정을 받지 못했습니다. 콰이토의 초기 주 언어는 츠치타알이었지만, 현재는 여러 다른 남아프리카 언어로 공연되고 있습니다. 언어를 사용하면 예술가가 "부르주아"처럼 보일 수 있기 때문에 언어의 선택은 특히 모든 사람이 영어를 사용하지 않는 케이프 타운 주변의 타운십과 같은 곳에서 중요합니다. 하지만, 어떤 예술가들은 남아프리카 공화국을 넘어 세계적인 매력을 얻기 위해 영어를 일부러 사용합니다. Spoek Mathambo는 남아프리카 언어의 사용이 콰이토를 정의하는 것이라는 것을 발견했습니다. 그의 말처럼, 그는 "콰이토가 영어로 될 수 있는지 모릅니다. 그건 좀 중요한 요소입니다."[44] Steingo가 주장하는 바와 같이, 현대의 콰이토는 "민족, 언어 또는 사회적 위치와 어떤 단순한 동일성도 일관되게 무시합니다."[45] 콰이토어(줄루어, 아프리칸어, Xhosa어의 혼성어)는 콰이토어에게 "혼잡하다"거나 "주류의 파티 음악"과는 다르게 들리는 소리를 줍니다. 결과적으로, 콰이토는 남아프리카에서 들을 가능성이 가장 높습니다.[46]


매출기록

인구의 절반 가까이가 21세 이하인 나라에서, 청소년 문화는 사회 생활에 큰 영향을 미칩니다. 남아프리카 공화국의 인구는 4천만 명이 넘습니다; 75%는 흑인이고 많은 사람들이 게토에 살고 있습니다. 특히 콰이토를 주장하는 사람들은 이 젊은이들입니다. 그들의 이야기가 그것을 촉발시켰고, 아파르트헤이트 이후의 경제는 그들에게 그것을 생산하고 판매할 수 있는 기회를 주었습니다. Kwaito는 빈민가의 가난한 젊은이들에게 소리치며 젊은 흑인 예술가들에게 빛날 기회를 주었습니다.[47] 오늘날, 남아프리카 공화국 사람들은 기록적인 숫자로 콰이토 앨범을 구입하고 있습니다. 미국의 음반 판매량에 비하면 기록적인 수치는 미미한 수준입니다. 남아프리카에서 25,000장의 CD를 판매한다는 것은 미국에서 금을 얻기 위해 필요한 50만장의 음반 판매와는 대조적으로 음반이 "금"이 되었다는 것을 의미합니다. 콰이토의 거포들 중 일부는 10만장 이상의 음반을 팔아 남아프리카 음악계의 주요 플레이어가 되었습니다.[48]

음반제작사

콰이토의 DJ적인 면이 굉장히 인기가 많습니다. DJ Oskido, Spikiri, DJ Rudeboy Paul, DJ Mjava, 그리고 DJ Cleo와 같은 유명한 kwaito DJ들은 많은 대형 힙합 남아공 아티스트들을 배출한 것으로 잘 알려져 있습니다. 콰이토에 있는 이 DJ들 중 많은 사람들은 남아프리카에서 다른 유명한 음악가들을 배출한 후 자신들의 앨범을 발표합니다. 그들 중 대다수는 많은 돈을 벌지는 못하지만 미래에 대한 매우 큰 희망을 가지고 있습니다. DJ Cleo는 "제가 필요한 것은 어떤 래퍼든 Jay-Z, Jah Rule, 50 센트, 그 무엇이든 단 한 번의 기회로 단 한 곡만 제작하는 것입니다. 그리고 죽여버리겠습니다. 전 세계적으로 히트할 것입니다. 내게 해 보세요. 누구한테든 이 짓을 할 사람은 나한테 연락해요."[49] 다른 장르의 음악과 매우 유사하게, 콰이토는 독창적인 음악을 유지하고 뿌리에 가까이 붙기를 원합니다. DJ cleo는 많은 콰이토 팬들이 원곡을 버리고 콰이토 의미를 등지는 것을 공격적으로 받아들이기 때문에 자신의 콰이토 팬층을 한순간에 버리지 않도록 조심하려고 노력하는 사람으로 여겨집니다.[50]

루드보이 폴(Rudeboy Paul)에 따르면, "콰이토는 생각, 아이디어를 유도하고, 마을의 아이들에게 그들의 걱정, 주변에서 일어나고 있는 사회적 병, 그들이 직업을 찾을 수 없다는 사실, HIV 및 에이즈 인식에 대해 말할 수 있는 목소리를 제공하는 플랫폼입니다."[51]

콰이토 왕

콰이토의 창시자라고 주장하는 두 명의 예술가가 있습니다.[7] 그 중 한 명은 M'du Masilea인데, 그는 자신이 1980년대 영국과 미국의 House와 풍선껌을 처음으로 섞었다고 주장합니다.[7] 다른 한 명은 아서 마포케이트인데, 그는 "나는 콰이토의 왕인가?"[7]라는 두 페이지의 글에서 자신을 포함하여 일부 사람들에게 콰이토의 왕으로 인정받기도 합니다.

남아프리카에서 최초로 연주된 공식적인 콰이토 노래는 백인 식민주의자들이 흑인을 가장 비하하는 단어 중 하나인 '비독자' 또는 '이교도'를 뜻하는 아랍어로 아프리카 사람들이 원주민들을 묘사한 단어입니다.[clarification needed] 마포케이트는 그의 노래에서 보스에게 '니바아스'를 요구합니다.[7]

여러 형태로 쓰인 이 노래는 아파르트헤이트가 하루아침에 사라지는 것이 아니라 변화가 오고 있다는 것을 이야기했습니다.[52] 그의 업적은 남아프리카 공화국의 젊은이들이 분노, 재능, 목소리를 전달할 수 있는 길을 만들었습니다. 그들은 그들 자신의 것이라고 부를 수 있는 배출구입니다.[53] 이 음악을 통해 청소년들은 억압된 감정을 표현할 수 있었습니다. Kwaito의 원조인 B.O.P의 DJ이자 프로듀서인 Oskido는 Congas와 다른 악기들과 같은 장르에 약간의 추가가 있는 집으로 시작했다고 말했습니다.

콰이토의 여자

콰이토는 아티스트와 매니지먼트 측면에서 남성이 지배적인 음악 장르입니다.[54] 하지만 꽤 성공적인 여성 아티스트들이 많이 있습니다. 오랫동안 남아프리카 공화국의 팝 슈퍼스타였던 브렌다 패시는 1990년대에 그것이 인기를 얻으면서 빠르게 콰이토 스타일을 채택했습니다. 타임에 따르면, 그녀는 그녀의 디바(diva) 태도와 성 및 마약과 관련된 스캔들로 유명했지만, 아프리카 문화와 삶의 복잡한 문제를 다룬 가사로도 유명했습니다.[55] 르보 마토사는 붐 샤카 그룹의 일부로 유명세를 탔고, 이후 솔로 가수가 되었습니다. 성적으로 노골적인 가사와 춤 동작 때문에 때때로 남아프리카의 '야생아'라고 불리지만, 그녀는 광범위한 인기를 얻었고, 넬슨 만델라의 85번째 생일 축하 행사에서 공연을 했습니다. FHM 잡지에 따르면 르보 마토사는 슈퍼스타 공연자 윌 스미스와 미시 엘리엇과 함께 공연했으며 R&B 스타 키스 스웨트와도 듀엣곡을 녹음했습니다. 2004년, 그녀는 자동차 충돌로 사망했습니다.[56] 그룹 아바샨테의 이전 멤버였던 이야야는 "생생한 거리의 섹슈얼리티를 무대로 가져간다"는 것뿐만 아니라 그녀의 강력한 목소리로 유명합니다.[57] 여신, 비너스, 초콜릿 그리고 라스타 퀸은 모두 여성으로 이루어진 콰이토 그룹 게토 루브의 네 명의 멤버입니다. 그들은 또한 "In your face"라는 성적인 스타일을 채택했습니다; 그들의 첫 번째 앨범 You Ain't Gonna Get Note의 커버는 네 멤버 모두 완전히 나체로 표시합니다.[57]

콰이토가 등장하는 동안 붐 샤카는 젊은 여성들의 목소리이자 힘의 상징으로 등장했습니다. 그들은 또한 섹슈얼리티를 흑인 여성의 신체와 타고난 여성의 성적 욕구의 표현과 축하로 사용합니다. 따라서 붐 샤카는 단순히 여성이 사회를 변화시킬 힘이 있다고 말하는 새로운 남아프리카 국가의 녹음을 통해 여성의 목소리를 듣도록 노력함으로써 정치적으로도 관여하고 있습니다. "콰이토는 아파르트헤이트 이후의 남아프리카 공화국에서 여성들에게 자기 대변을 위한 새로운 종류의 기관을 제안했습니다."[58] CNN 기사는 붐 샤카와 TKZee를 남아공 음악계에서 가장 영향력 있는 콰이토 그룹으로 꼽았습니다.[59] 붐 샤카의 음악은 남아프리카뿐만 아니라 아프리카 전역에서 인기가 있습니다. 이 그룹의 음악은 식민지 이후의 아프리카에서 정부에 의해 종종 방치되는 젊은이들의 목소리를 나타냅니다.[60]

비평

콰이토는 비난을 받았습니다. 콰이토 음악 산업은 특히 경영진에서 남성이 지배하는 것으로 간주됩니다.[61] 성공한 여성 아티스트는 거의 없습니다. 콰이토의 가장 유명한 여성 아티스트 중 한 명이자 붐 샤카의 멤버였던 르보 마토사(Lebo Mathosa)는 "우리나라에서 만나는 모든 프로듀서가 남성이기 때문에 어렵다"고 언급했습니다. 저는 그렇게 만들어진 음반을 좋아합니다.[62] 다른 이들은 콰이토가 재능이 없고, 상업화되어 있으며, 성적으로 움직이는 가사와 춤으로 구성되어 있다고 비난합니다.[63]

남성 중심적인 콰이토는 신체와 성적 이미지를 참조하여 가사에서 여성을 잘못 표현하는 경향이 있습니다. 트롬피와 같은 일부 콰이토 단체들은 사회적, 정치적 발언을 하기 위해 여성의 이미지를 사용하고 있습니다. 그들의 뮤직비디오 중 하나에서, 미인대회가 있는데 모든 남자들의 관심을 얻고 우승하는 여자들은 모두 더 무거운 편입니다. 그 단체는 아름다움에 대한 오늘날의 인식과 정의가 다른 문화의 사회적 기준을 따를 필요가 없다고 말하려고 노력하고 있습니다.[64] 게다가, 더 많은 여성들이 아티스트 Lesego Bile와 같은 콰이토 음악계에 진출하고 있습니다. 그녀는 남성이 지배하는 음악 장르에 진입하는 도전을 즐기고 있으며 그녀가 진실을 유지하도록 돕기 위해 과거의 자신의 노력을 사용한다고 주장했습니다. 그녀는 다른 여성 예술가들처럼 군중을 즐겁게 하기 위해 자신의 몸을 이용하고 성적으로 춤을 추는 것을 결코 거부합니다. 그녀는 사회적 문제에 대해 논평하면서 여성 예술가들을 위해 강력한 성명을 발표할 계획입니다.[65]

콰이토는 아프리카판 힙합이나 모방자라는 꼬리표가 붙었다는 점에서도 비판을 받아왔습니다. 토코자니 음흘람비의 글 '콰이토 파블리스(Kwaitofabulous)'에서 그는 미국 힙합과 콰이토의 유사성 때문에 힙합이 남아공 국민들의 문화적, 역사적 투쟁을 저해한다고 보고 그 진위를 공개한 유럽의 여러 학자들을 지적합니다. 그러나 Mhlambi는 미국과 남아프리카 공화국의 흑인 청소년들이 백인들에 의해 비슷한 억압적인 역사에 직면했다는 것을 지적함으로써 그들의 음악 또한 비슷하게 하는 것이 타당하다고 주장합니다. 그는 또한 다른 문화권의 구경꾼들의 비판은 어떻게 콰이토와 힙합 모두가 그룹의 과정이 되기 위해 공연과 음악 제작을 필요로 하는지를 깨닫지 못하고 따라서 협업을 필요로 한다고 지적합니다. 그는 콰이토와 힙합이 두 장르의 기원으로 인해 많은 유사점을 가지고 있다고 생각하지만, 그는 콰이토가 힙합의 직접적인 후손이라고 생각하지 않습니다.[61] 게다가, Gavin Steingo를 포함한 이 장르의 많은 학자들과 연구자들은 콰이토가 순수하게 남아프리카 힙합이라는 생각을 부인한다는 점에서 Mhlambi의 의견에 동의합니다. Steingo는 "아파르트헤이트 이후의 남아프리카 음악: kwaito, '정당 정치', 그리고 성공의 상징으로서의 금의 전유물"이라는 제목의 기사에서 장르는 고대 아프리카 음악에서 영감을 얻는 동시에 하우스 음악과 미국 힙합 모두의 영향을 받았다고 썼습니다. 따라서 콰이토는 단순히 남아프리카판 힙합이 될 수 없습니다. 또한 Steingo는 힙합 음악의 한 버전이 이미 그 나라에 존재하고 있고, 그것은 콰이토가 아니라고 썼습니다: "아프리카 미국 청소년 문화와 새로운 흑인 남아프리카 청소년 문화 사이의 겉보기에 명백한 유사점 때문에, 사람들은 콰이토를 남아프리카 힙합으로 생각하는 경향이 있습니다. 또는 남아프리카판 힙합 (2000년, 스턴즈/어스웍스는 Kwaito라는 이름의 Kwaito 컴필레이션 CD를 영국에서 발매했습니다.남아공 힙합). 이러한 인지된 친숙함은 주로 운율의 공유된 특성에 기반한 것으로 보입니다. 그리고 이것이 완전히 유효하지는 않지만 남아프리카에 남아프리카판 힙합이 있으며 콰이토가 아니라는 것을 밝혀야 합니다."[7] 또한 실제로 떠오르는 힙합 장면이 있기 때문에 콰이토를 남아공 힙합의 한 종류로 정의하기는 어렵습니다. 대부분 콰이토가 정치적인 것으로 남아있기 때문에, 인기는 떨어지지만 힙합 장면은 더 정치적이고 갱스터 같은 스타일을 만들어냅니다. 이 차이는 남아프리카 힙합 그룹 고데사(Godessa)에 의해 설명됩니다. "힙합은 보편적입니다. 우리는 그것을 이해할 수 없기 때문에 콰이토에서 제외되었습니다. 우리에게 음악은 단순히 춤을 추는 것이 아니라 대중과 대화할 수 있는 수단입니다."[7] 마찬가지로, 힙합은 카이토의 발판인 요하네스버그에서 인기를 얻고 있으며, 힙합의 등장은 두 장르를 더욱 갈라놓으며 일종의 경쟁을 조장하고 있습니다. 콰이토는 힙합, 디스코, 하우스가 혼합된 것에 더 가깝기 때문에, 힙합 장면은 더 미국적인 스타일의 힙합을 반영합니다.[66]

비판과 상관없이, 콰이토 음악은 이제 남아프리카 공화국의 청소년 문화에서 중요하고 중요한 역할을 합니다.[according to whom?]

문화적 맥락과 시사점

콰이토는 남아프리카의 마을들의 사회적 규범과 역사적 맥락의 문화적 산물로 여겨집니다.[according to whom?] 그것은 모두 남아프리카 흑인 사회의 영향을 받고 요하네스버그, 케이프 타운 그리고 그 주변 교외의 대중 문화에 영향을 미칩니다. 콰이토는 대중적인 패션, 언어 및 태도의 전달자 역할을 합니다. Kwaito는 주류 광고주와 제작사에서도 대중에게 연설하고 제품을 판매하는 수단으로 채택되었습니다. 콰이토 음악의 인기와 초국가적 마케팅 담당자들이 소웨토 청소년(대중 문화의 트렌드 세터로 간주됨)을 해결하기 위한 방법을 찾는 것이 결합되면서 콰이토 음악이 북미 주류 제품을 광고하기 위한 방법으로 사용되게 되었습니다.[67]

콰이토는 소웨토 사회의 사회적 상황과 문화적 규범을 이해하는 기준점으로 작용합니다. "가사가 소비주의와 여성 대상화와 결혼하는" 밥 마베나의 "반트완"이나 "같은 부정적이고 여성 혐오적인 태도를 표현하는" 다 시티의 예언자들의 "이시가가"와 같은 많은 노래들이 있습니다.[68] 콰이토는 또한 흑인들의 억압과 그들이 여전히 살고 있는 식민주의의 맥락을 다루고 있습니다. 아서 마포케이트의 노래 'Kaffir'와 같은 노래는 직접적인 인종차별의 만연을 다루고 졸라의 노래 Mblwembe(문제아)는 타운십에서 범죄의 만연을 반영하며 사회적 대화의 수단으로 사용됩니다.[69] 남아프리카 흑인 사회가 콰이토에 의해 반영되는 세 번째 방법은 그 기원과 리듬의 댄스홀 특성에 있습니다. 빈곤한 읍내와 평지에서 댄스홀의 유행을 보여주고, 문화적 만남의 장소로서 댄스홀의 중요성을 보여줍니다. 남아프리카 공화국의 콰이토 애호가인 Nhlanhla Sibongile Mafu는 "춤 자체가 쾌락의 해방을 지지하는 전통적인 투쟁 가사를 급진적으로 거부하는 장소가 됩니다. 동시에 거리의 언어를 사용하여 게토의 거리에 있는 남녀의 현재 현실과 씨름하고 표현하려고 시도했습니다."[70]

"억압적인 사회는 창조적인 예술로 귀결될 것입니다. 그것은 한 요소입니다. 그것은 헌신적인 사람에게 촉매제 역할을 합니다."[64] 1994년 남아프리카 공화국에서 아파르트헤이트가 끝났습니다. 남아프리카 공화국의 콰이토 음악은 새로운 세대의 젊은이들의 상징이 되었습니다; 게다가 그것은 단지 음악이 아니라, 삶의 방식을 의미했고, 그것과 연관된 것은 대화, 춤, 그리고 옷의 방식이었습니다.[71] 콰이토는 미국 힙합이 미국 게토에서의 삶을 묘사하는 것과 같은 방식으로 남아공 젊은이들의 삶을 마을에 반영합니다. 이런 종류의 음악은 그들의 사회에서 자유롭게 목소리를 내는 사람들의 새롭게 침묵되지 않는 목소리인 것 같습니다.

비평가들은 콰이토를 자메이카의 댄스홀이나 영국의 그림과 같은 다른 국제적인 하위 장르와 비교했습니다. 댄스홀은 자메이카인들이 영국으로부터 독립하려고 노력하던 1950년대와 60년대에 설립되었습니다. 마찬가지로 콰이토는 남아프리카 공화국에서 아파르트헤이트가 해제된 직후 하위 계층의 젊은 구성원들에 의해 형성되었습니다. 또한 두 사람 모두 "개인 재산의 발전과 화려해진 생활 방식을 야기한 것으로 추정되는 새로운 정부의 동향에서 신호를 얻었습니다."[citation needed] 그들은 또한 폭력과 범죄에 대한 논평, 에이즈 인식, 그리고 여성의 안전을 포함한 많은 주제들을 공통적으로 공유합니다.

댄스홀과 콰이토의 공통점은 사실 남아프리카와 자메이카 음악 사이의 더 깊은 관계에 뿌리를 두고 있습니다. 코트디부아르의 알파 블론디와 남아프리카공화국의 럭키 두베와 같은 아프리카 레게 예술가들은 아파르트헤이트 기간 동안 대륙 전역에서 인기가 있었고, 알파는 아파르트헤이트를 나치즘과 비교했을 때 억압적인 정권에 부정적인 빛을 비추는 것을 도왔습니다.[72] 현재 유명한 많은 콰이토 음악가들은 자메이카 음악을 들으며 자랐습니다. 봉고 매핀의 멤버인 스토안은 인터뷰에서 이런 종류의 음악이 얼마나 필요한지 설명했습니다: 아파르트헤이트 동안 그 나라로 수입된 흑인들의 표현은 특별히 부정적인 것들이었습니다. 그리고 자메이카 음악은 흑인을 찬양하고 남아프리카 공화국의 게토화된 흑인 청년들에게 포용하고 동일시할 수 있는 것을 준 몇 안 되는 수입된 형식 중 하나였습니다. 그가 묘사한 바와 같이,

"본질을 찾은 대륙 밖의 흑인들의 다른 예를 봐야 한다면, 그것은 자메이카 사람들입니다. 우리에게는, 커튼이 쳐진 후에, 우리가 텔레비전에서 보여준 블랙스플로션 영화와 같은 것 외에 다른 것들을 볼 수 있게 된 후에, 여러분은 우리의 사진을 알고 있습니다. 성공한 흑인 남성의 다른 사진은 그가 자신을 희화화하는 것처럼 행동하는 것이었습니다. 자메이카 사람들은 우리가 몸 밖의 경험으로 가지고 있던 사진에 또 다른 요소를 가져왔습니다. 네, 그래서 10년 안에 많은 사람들이 남아프리카 공화국의 문화에 감동을 받았다는 것을 알게 될 것이라고 생각합니다."[64]

콰이토와 그림 사이에서도 유사성이 제기되었습니다. 이 장르들은 영국과 자메이카 모두에서 댄스 음악의 현지 인기에 기반을 두고 있습니다. 게다가 그들은 모두 인기 있는 일렉트로닉 장르의 분파입니다: 콰이토는 하우스 음악의 분파이고 더빙은 드럼과 베이스 및 차고의 파생물입니다. 이 두 장르 모두 미국에서 점점 인기를 얻고 있습니다.[64][73]

춤

콰이토는 단순한 음악 장르 이상입니다. CNN.com 에 올라온 한 기사는 콰이토를 거부할 수 없는 춤 비트의 소용돌이가 있는 전체 하위 문화로 묘사했습니다. Sonjah Stanley-Niah는 "블랙 애틀랜틱 퍼포먼스 지리 매핑: 노예선에서 게토까지" 춤은 콰이토의 매력을 높였습니다.[64] 남아프리카에서는 1950년대부터 사람들이 주말에 음악을 듣고 춤을 추며 사교활동을 하기 위해 "쉬빈"에 갑니다. 이러한 파티에서 춤을 추는 소녀들은 종종 면허를 받은 클럽들과는 대조적으로 집에서 주최되었으며, 남성들이 참석할 수 있는 동기부여 역할을 했습니다. 콰이토가 등장하고 셰빈에서 음악의 표준이 되면서, 그것의 인기는 급격히 증가했습니다. 최초의 콰이토 그룹인 붐 샤카 역시 콰이토와 함께 춤 동작을 만들고 대중화시킨 최초의 그룹이었습니다. 이 스텝들은 이 지역의 전통적인 춤 스타일을 기반으로 남아프리카 공화국 사람들의 일상으로 들어가는 창을 제공한다고 합니다. 이 새로운 춤 스타일은 성 관계에 대한 논의로 이어지기도 했습니다. 콰이토 춤은 남아프리카에 새로운 형태의 여성 공연을 가져왔습니다. 여성들이 독립적으로 춤을 추고 남성들을 그들에게 끌어들인다는 사실은 남아프리카 인구의 예의, 일, 윤리, 도덕에 대한 성별 경계를 재정의해 왔습니다.[64]

마판툴라는 1980년대 하층민 문화를 대표하는 남성 중심의 춤입니다. 이 춤에는 남성 무용수들의 대규모 그룹에 의한 동기화된 동작이 포함됩니다.[64] 마판툴라는 남아프리카 공화국의 반 아파르트헤이트 투쟁을 묘사한 1988년 영화의 제목이기도 했습니다. 이 영화는 남아프리카 흑인들과 관련된 첫 번째 인종차별금지 영화였습니다. 그리고 부좌춤은 콰이토/하우스 음악의 영향을 받기도 하는데, 부좌춤은 소웨토 자불라니에서 시작되었는데, 스피웬티니와 스케브스타 마후부에 의해 개척되었고, 그 문화는 결국 소웨토와 남아프리카에 퍼졌습니다.

콰이토와 세계화

세계화로 인해 콰이토와 미국 랩 음악이 동질화되는 것은 콰이토 아티스트들이 현지 남아공 음악 신뢰도를 유지하는 데 위협으로 보고 있습니다. 따라서 콰이토 아티스트는 고객과 브랜드 간의 감정적 연결을 유지하는 데 중점을 둡니다. 이것은 진정한 콰이토가 남아프리카의 경험을 대변하고 지시하기 때문에 초국적 기업들이 콰이토 음악을 동질화하거나 미국화하는 데 훨씬 덜 관심이 있는 이유를 설명합니다.[75] 많은 예술가들의 의견처럼, 콰이토를 미국화하는 것은 원래 콰이토가 기반이 되었던 물질을 잠재적으로 희석시킬 수 있습니다.[76]

참고 항목

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외부 링크