댄스홀

Dancehall
이 기사는 음악의 장르에 관한 것이다.기타 용도는 댄스홀(동음이의)을 참조하십시오.
댄스홀
문체적 기원
문화적 기원1970년대 후반 자메이카, 특히 킹스턴
파생 형식
서브장르
퓨전 장르

댄스홀은 1970년대 [4]후반에 시작된 자메이카 대중음악의 한 장르이다.처음에 댄스홀은 1970년대 [5][6]대부분을 지배했던 루트 스타일보다 더 희박한 레게 버전이었다.1980년대 중반, 디지털 인스트루먼테이션은 더욱 보편화되었고, 디지털 댄스홀(또는 "라그가")은 점점 더 빠른 리듬에 의해 특징지어지게 되었다.댄스홀 음악의 주요 요소로는 자메이카 표준 영어 대신 자메이카 파토이어를 폭넓게 사용하고 트랙 인스트루멘탈에 초점을 맞춘다.

댄스홀은 1980년대에 자메이카에서 초기 주류에서 성공을 거두었고, 1990년대에 이르러 자메이카 디아스포라 사회에서 점점 더 인기를 얻게 되었다.2000년대 들어 댄스홀은 세계적인 주류에서 성공을 거뒀고, 2010년대 들어서는 기존의 서양 아티스트와 프로듀서들의 작업에 큰 영향을 미치기 시작했고, 이는 이 장르를 더욱 서양 음악 [7][8][9]주류로 끌어올리는 데 도움을 주었다.

자메이카의 음악
일반적인 토픽
관련 기사
장르
민족주의적 애국적 노래
애국가
자메이카, 우리가 사랑하는 땅
지역 음악

역사

초기 개발

댄스홀은 자메이카의 인기 있는 음반이 현지 음향 시스템에 [10]의해 연주된 자메이카 댄스 홀의 이름을 따서 붙여졌다.

그들은 1940년대 후반 킹스턴의 도심에서 온 사람들 사이에서 시작되었는데,[11] 그들은 시내에서 춤에 참여할 수 없었다.late-1970s 자메이카에서 마이클 맨리의 사회주의 정부 에드워드 시가(자메이카 노동당)[6]에(사람들의 국민당)에서 교체 등을 포함한 사회, 정치, 어떤 스타일 국내 소비 쪽으로 더 겨냥을 향한 멀리 이동이 더 국제적으로 지향적 뿌리에서 레게와 함께 곡에 반영됐다. 뮤자메이카 사람들이 사운드 시스템이 [12]라이브로 연주했을 때 경험했던 경험들을요.사회적 불평등, 본국 송환, 라스타파리 운동이라는 주제들은 춤, 폭력, [6][12][13]성에 관한 가사로 대체되었다.이러한 사회적 격변으로 자메이카에 혁명정신이 존재했지만 라디오는 매우 보수적이어서 민중음악을 틀지 못했다.일반 자메이카 사람들이 [14]더 관심을 가지는 것은 사운드 시스템이 음악으로 채워질 수 있었던 이 공백이었다.

음악적으로, 1960년대 후반의 오래된 리듬이 재활용되었고, 슈가 미노트는 그가 세션 [12]음악가로 일하던 스튜디오에서 세션 사이에 오래된 스튜디오 원 리듬에 새로운 가사의 목소리를 냈을 때 이러한 경향의 창시자로 인정받았다.1970년대에 빅 유스, 유 로이, 아이 로이는 유명한 DJ였다.비슷한 시기에 프로듀서 돈 메이스는 Channel One Studios에서 Roots Radics [12]밴드를 사용하여 오래된 리듬을 재작업했습니다.Roots Radics는 계속해서 Henry "Junjo" Lawes와 함께 주요 레게 [12]스타로 Barrington Levy, Frankie Paul, Junior Reid를 세운 것을 포함한 주요 초기 댄스홀 음반 몇 개를 작업한다.댄스홀 초기에 주요 스타로 떠오른 다른 가수들에는 돈 카를로스, 알 캠벨, 트리스톤 팔마가 포함되었고 그레고리 아이작스, 버니 웨일러와 같은 더 유명한 이름들은 성공적으로 [6]적응했다.

Kilimanjaro, Black Scorpio, Silver Hawk, Gemini Disco, [6]Virgo Hi-Fi, Volcano Hi-Power, Aces International과 같은 사운드 시스템은 곧 새로운 사운드를 이용하여 새로운 디제이 물결을 선보였다.1981년 [6][12]준조 로스가 제작한 DJ의 앨범 "A Whole New Generation of DJs"에 의해 반영되는 변화인 캡틴 신바드, 랭킹 조, 클린트 이스트우드, 론 레인저, 조세 웨일즈, 찰리 채플린, 제너럴 에코, 옐로맨과 같은 새로운 스타들이 이 토스터들을 앞질렀다.처음으로 디제이 레코드는 [6]가수들이 출연한 레코드보다 더 중요해졌다.또 다른 트렌드는 경쟁사인 디제이/사운드 시스템이 라이브 관객의 감상을 위해 정면 승부를 벌이는 사운드 충돌 앨범이었고, 언더그라운드 사운드 충돌 카세트는 종종 그러한 [12]경쟁과 함께 오는 폭력을 기록했습니다.

가장 성공적인 초기 댄스홀 아티스트 중 한 명인 옐로맨은 미국의 주요 음반사와 계약한 최초의 자메이카 디제이가 되었고, 한동안 자메이카에서 밥 말리의 [6][12]정점에 버금가는 인기를 누렸다.1980년대 초에는 댄스홀 음악에서 레이디 G, 레이디 쏘, 낸시 수녀와 같은 여성 디제이의 출현도 볼 수 있었다.다른 여성 댄스홀 스타로는 다이애나 킹과 같은 예술가들과 1990년대 후반부터 2000년대 사이실, 스파이스, 맥카 다이아몬드 등이 있다.[12][15] 베니맨, 바운티 킬러, 매드 [16]코브라, 닌자만, 부주 밴튼, 슈퍼캣이 자메이카의 주요 DJ가 된다.

디제이 사운드의 약간의 도움을 받아 자메이카에서 핀처스, 코코아 티, 산체스, 티벳 제독, 프랭키 폴, 하프 핀트, 코트니 멜로디, 배링턴 레비 같은 "스위트 싱" (팔세토 보이스) 가수들이 인기를 끌었다.

DJ 장면에서 비롯되다

사운드 시스템과 다른 음악 기술의 발전은 댄스홀 음악에 큰 영향을 미쳤다.자메이카 사람들은 종종 라디오 [17]없이 밖에 있었기 때문에 음악은 "무선이 닿지 않는 곳에 도달해야 했다".특히 댄스홀의 관객은 하층민이었기 때문에 음악을 들을 수 있는 것이 매우 중요했습니다.사운드 시스템은 사람들이 라디오를 사지 않고도 음악을 들을 수 있게 해주었다.그러므로, 기술과 음향 시스템의 사용이 좋아지면서 댄스홀 문화가 성장하였다.

자메이카의 댄스홀 장면은 창의성과 접근성 욕구가 만들어낸 것으로 음향 시스템 문화와 떼려야 뗄 수 없는 장면이었다.'댄스홀'이라는 용어는 현재 일반적으로 자메이카 음악의 특정하고 독특한 장르를 지칭하는 말로 쓰이지만, 원래는 물리적 위치를 가리켰다.이 장소는 DJ와 MC의 선구자인 후에 "토스터"가 그들의 사운드 [18]시스템을 통해 그들의 독창적인 믹스와 노래를 청중들에게 들려줄 수 있는 야외 공연장이었다.공연장의 개방성과 음향 시스템의 내재적 이동성이 결합되어 공연자들이 사람들에게 다가갈 수 있게 되었다.댄스홀 씬이 시작되었을 때, 일부 자메이카 관객들이 인기 아티스트의 최신 노래를 들을 수 있는 유일한 방법은 사운드 시스템이었다.시간이 흐르면서, 그것은 소리 시스템의 공급자가 바로 아티스트들이었고, 그들은 그들의 독창적인 소리와 함께 사람들이 찾아오는 존재가 되었다.음향 시스템의 엄청난 음량과 낮은 저음 주파수로 인해 현지인들은 소리를 듣기도 전에 소리의 진동을 잘 느낄 수 있다. 비록 소리 자체는 수 [19]마일을 이동하긴 했지만 말이다.이 본능적인 감각적 쾌락은 음악 [20]경험을 재정의하면서 청각적 신호로 작용했다.

자메이카는 리믹스 개념을 최초로 개척한 문화 중 하나이다.그 결과, 자메이카의 신생 음악 산업에 있어 프로덕션 레벨과 사운드 시스템의 품질은 매우 중요했습니다.많은 지역 주민들이 집에서 음향 시스템을 살 여유가 없었기 때문에 댄스 파티나 축제에서 음향 시스템을 듣는 것은 그들이 들을 수 있는 기쁨의 시작이었습니다.작가 브루튼과 브루스터의 책 디제이는 사운드 시스템이 자메이카의 사회적 생활방식의[21] 산물이었다고 말한다.음악의 성공은 더 이상 한 사람의 손에 맡겨진 것이 아니라 DJ, 청중에게 시적인 말을 하는 셀렉터, 심미적으로 기분 좋은 비트를 조화시키는 사운드 엔지니어, 더 깊고 큰 저음을 다루는 사운드 시스템의 요소였다.음악은 많은 요소들의 요소가 되었고 그 소리의 물리성은 음악가들이 [14]풀어야 할 전략적인 퍼즐이었다.

댄스홀 1980~1990년대

마이크 톰린슨과 로이스 그랜트가 이끄는 이너시티 프로모션은 자메이카의 인기 있는 "댄스홀" 음악의 발전에 매우 중요한 역할을 했다.그들의 홍보 회사는 일련의 콘서트를 통해 그들이 "DanceHall"이라고 이름 붙인 당시 떠오르는 음악으로 이어졌다.이 팀은 하버 뷰 드라이브인에서 "Saturday Night Live"라는 시리즈를 시작했다.미국 소울 그룹 글래디스 나이트와 더 핍스는 첫 콘서트의 헤드라인을 장식했고 쇼케이스에서는 무함메드 알리의 권투 프레젠테이션도 선보였다.이너시티 프로모션은 수많은 이벤트를 설립하고 홍보하는 일을 담당했으며, 1984년에 첫 번째 댄스홀 콘서트가 무대에 올랐다.이는 이 음악이 "댄스홀" 장르로 인식되기 시작했기 때문에 의미심장했다.톰린슨 씨는 당시 언론인, 라디오, TV 매니저들로부터 댄스홀 시리즈를 홍보하기 위해 광고나 음악 재생을 거부했던 반대 의견을 떠올립니다.U-Roy, I-Roy, Elmo베일리, 마이키 난"lickShot"파머, 하프 파인트, 테너 쏘우, 찰리 Chaplain(자메이카), 르로이 Sibbles, 아버지 산, 대위 Stitchie, 슈퍼 고양이, 장군 트리, Ninjaman, Shabba Ranks, Buju Banton, 옐로우 ManPinchers 코트니는 멜로디, 호세 웨일즈, 배링턴 레비, 매드 코브라인 슈가 Minott과 Shinehead[22] 같은Dancehall 음악가이시다.우리가80년대에 유행했어요.이 시리즈는 1990년대 초반까지 계속되었고, 마이크 톰린슨과 로이스 그랜트 팀은 도심과 그 시대의 사운드 시스템 문화의 젊은 인재들을 육성하고 홍보하는 데 중요한 역할을 했다.댄스홀 라이브 콘서트를 통해, 많은 연주자들은 이너시티 [23]프로모션이 제공하는 기회들로 인해 목소리를 사용하고 유명세를 탈 수 있는 장소를 찾았다.이것은 국제 레게 어워드 특별상(irawma Awards)[23]에서 받은 것이다.

1985년 웨인 스미스가 작곡한 킹 자미의 히트곡 "내 아래) 슬렝탱"은 완전히 디지털 리듬 훅으로 댄스홀 레게 세계를 열광시켰다.많은 사람들은 이 노래가 디지털 키보드의 리듬을 특징으로 하는 레게 최초의 디지털 리듬이라고 믿고 있다.하지만, "슬랭탱" 리듬은 200개가 넘는 후속 녹음에서 사용되었다.이 디제이 주도, 음악 반주와 함께 크게 합성된 구호는 자메이카 대중 음악 오락의 전통적인 개념에서 벗어났다.

두브 시인 무타바루카는 "1970년대 레게가 빨간색, 녹색, 금색이었다면, 그 다음 10년 동안은 금색 쇠사슬이었다"고 말했다.그것은 레게의 부드러운 뿌리와 문화와는 거리가 멀었고, 순수주의자 사이에서 레게의 연장선상에 있다고 봐야 하는지에 대한 많은 논쟁이 있었다.

이러한 스타일의 변화는 유명한 래가 스타가 된 션 폴, 캡튼, 비니 맨, 샤바 랭크스와 같은 새로운 세대의 예술가들의 출현을 다시 보았다.새로운 프로듀서들도 눈에 띄었다.필립 '파티스' 버렐, 데이브 '루드보이' 켈리, 조지팡, 휴 '레드먼' 제임스, 도노반 저메인, 바비디지털, 와이클리프 '스틸리' 존슨, 클리블랜드 '클리비' 브라운(일명 스틸리&클리비)이 자메이카 리듬 부문 선두에 도전했다.

2000년대 댄스홀

주요 기사:댄스홀 팝

2000년대 초까지 댄스홀은 자메이카뿐만 아니라 미국, 캐나다, 오스트랄라시아, 유럽 서부 지역에서 주류의 인기를 얻었다.이것은 숀 폴과 같은 가수들에게서 처음 목격되었는데, 그의 싱글 "Get Busy" (2003)는 미국 빌보드 핫 100에서 1위에 오른 첫 번째 댄스 홀 싱글이 되었다.

이전의 댄스홀과는 달리, 이 새로운 진화는 반복적인 합창, 멜로디 곡, 그리고 후크와 같은 주류 대중음악에서 흔히 들을 수 있는 음악의 구조에 의해 특징지어졌습니다.몇몇 가사들은 더 깔끔했고 성적 내용과 불경스러운 것이 덜 특징이었다.

댄스홀의 새로운 시대를 널리 알린 아티스트로는 바운티 킬러, 비니 맨, 엘리펀트 맨, 팝칸, 비브즈 카르텔, 콘센스, 미스터 베가스, 마바도, 워드 21, 레이디 쏘, 스파이스 등이 있으며, 이들 중 일부는 국제적인 성공을 거두었다.

현대무용장 : 2015~현재

댄스홀은 2010년대 중반 서구 시장에서 새로운 인기를 얻었으며 리한나의 "Work" (2016년)와 드레이크의 "One Dance"와 "Controlla" (2016년)[8][9][24][25]를 포함한 많은 댄스홀 팝 싱글들에 의해 엄청난 상업적 성공을 거두었다.

상업적으로 성공한 싱글들 Line On (2015), Light It Up (2015), Run Up (2017)을 포함한 다양한 서양 아티스트들이 댄스홀 음악에 크게 의존하고 있다고 말했다.비브즈 카르텔을 가장 큰 [26][27]영감 중 하나로 꼽은 드레이크를 포함한 몇몇 힙합과 R&B 아티스트들도 댄스홀 음악에서 영감을 얻은 자료를 발표했다.

2014년 드레이크는 팝칸에 관심을 가져 믹스팍 프로듀서 드레 스컬과 손잡고 데뷔 앨범 'Where We Come From'을 발매했다.이는 큰 상업적 성공을 거두었고 2015년에는 영국 MOBO Best Reggae Album 상을 받았다.2016년에는 팝칸의 라이벌 아티스트 알칼리 씨가 DJ 프라스 레코드 산하 데뷔 앨범 'New Level Unlocked'를 발매해 자메이카 차트 1위를 차지했고 미국과 영국에서도 호평을 받았다.

팝칸과 알칼리 음악가는 자메이카에서 항상 라이벌이었고 2011년 비브즈 카르텔이 투옥된 이후 누가 새로운 댄스홀 킹인지 많은 논란이 되고 있다.팝칸의 성공은 비브즈 카르텔(KOTD)의 초기 지원과 드레이크(Drake)의 최근 지원이 큰 몫을 했다고 한다.

2016년까지 댄스홀은 다시 세계적인 인기를 끌었고, 알칼리, 팝칸, 마시카, 아도니아, 라이긴 킹과 같은 아티스트들은 이 시기의 가장 심오하고 활동적인 아티스트들 중 몇 명으로 알려져 있다.

2017년부터 자메이카 출신의 댄스홀 아티스트들은 칩, 스테플론 돈, 제이 허스와 같은 영국 배우들과 자주 협업하고 있다.이는 영국의 도시행위가 활발해지고 2014년 [28]Grime의 재탄생과 잘 맞아떨어진다.

2010년대 후반, 자메이카에서 새로운 예술가들의 물결이 일었다.이 아티스트들은 자메이카 음악 산업의 상업 중심지 밖에 있는 시골 교구, 특히 몬테고 만에서 왔다.그들은 미국의 트랩 음악에 영향을 받았고 때때로 그들의 가사에서 복권 사기를 언급하기도 한다.이 스타일에서 가장 인기 있는 아티스트로는 Chronic Law, Rygin King, [29][30][31]Squash 등이 있습니다.

댄스홀의 변화하는 소리는 주로 트랙 뒤에 있는 프로듀서들에게 달려있다.오늘날 자메이카의 새로운 사운드를 만들어 낸 가장 주목할 만한 프로듀서는 다음과 같습니다.DJ 프라스, Notnice, 그리고 Lee Milla.

음악적 특징

자메이카 댄스홀 음악의 세 가지 주요 요소는 디지털 악기, 특히 카시오 카시오톤 MT-40 전자 키보드, 오버하임 DX 드럼 머신, 그리고 가사가 추가되는 악기인 리딤의 사용으로, 결과적으로 별도의 구성요소에서 노래를 만드는 특이한 과정을 낳았다.좀 더 구체적으로 말하면, 많은 리딤이 MT-40과 같은 디지털 악기를 사용하여 만들어지는데, 이 관행은 1985년 '언더 미 슬렝 텐'의 출시와 함께 처음 인기를 끌었으며, 그의 성공은 디지털 합성 리딤의 접근성을 뚜렷하게 만들었다. (마누엘-마샬, 페이지 453).[32]

리딤스

하나의 riddim은 여러 곡에 사용할 수 있으며, 다른 riddim에 한 세트의 가사를 붙이면 그 반대도 가능하다.Riddims와 가사 세트는 어느 아티스트의 전유물이 아니며, 이것들은 1967년에 같은 이름의 노래를 위해 처음 녹음된 특정 Riddim인 'Real Rock'과 함께 널리 퍼질 수 있으며, 39년 [32]동안 2006년까지 최소 269곡의 노래에 사용되었다.피터 마누엘과 웨인 마샬은 2006년에 대부분의 곡들이 유행했던 12곡의 리딤 중 하나로 설정되었지만, 예외는 종종 상위권 [32]아티스트들의 작품이었다고 언급했다.현대의 댄스홀이 오스티나토보다 보컬을 레이어드하면서, riddims의 레코딩은 댄스홀의 기초를 형성한다.따라서, 보컬이 완전한 [32]노래와 섞였던 이전의 댄스홀과는 달리, Manuel과 Marshall의 말로, DJ는 노래를 제공한다.

이러한 관행의 뿌리는 1986년 George Lipsitz가 만든 유사성 패밀리 개념으로 설명할 수 있습니다. 즉, 다른 그룹의 경험과 문화 간의 유사성입니다(Lipsitz, 페이지 160).[33]여기서, 이 용어는 공유된 리딤과 가사 세트를 통해 그리고 음악에 통합된 공통 경험을 통해 다른 예술가들 사이의 연결을 나타낼 수 있다.

문화

도나 P.호프는 댄스홀 문화를 "그 추종자들,[34] 특히 자메이카 빈민가 출신들의 살아있는 현실을 반영하는 상징과 이데올로기의 문화적 창조와 전파를 위한 공간"으로 정의한다.댄스홀 문화는 적극적으로 그들의 "영향자"와 "영향자"가 그들 자신의 대표성을 장악하고, 전통적인 권력 관계에 이의를 제기하고, 문화, 사회 그리고 심지어 정치적 자율성을 행사할 수 있는 공간을 만든다.

킹슬리 스튜어트는 댄스홀 세계관을 구성하는 10가지 주요 문화적 필요성 또는 원칙을 개략적으로 설명합니다.다음과 같은 것이 있습니다.

  1. 신과 헤일 셀라시의 역동적인 짜임새와 관련이 있다.
  2. 스트레스 해소나 정신 생리학적 완화의 한 형태로 작용한다.
  3. 그것은 경제 발전의 매개체 역할을 한다
  4. 물체로 가는 가장 빠른 방법은 선호되는 방법(즉, 속도 필수)입니다.
  5. 목적은 수단을 정당화한다.
  6. 보이지 않는 것을 보이게 하려고 노력한다.
  7. 신체 외부의 물체 및 사건이 내부 과정보다 더 중요하며, 보이는 것이 생각하는 것보다 더 중요하다(예: 외부의 중요성).
  8. 외부 자아의 중요성; 자아는 의식적으로 공개적으로 구성되고 검증된다.
  9. 이상적인 자아는 이동, 유동성, 적응성, 유연함입니다.
  10. 그것은 정상(즉,[35] 정상이 아닌 것에 대한 강조가 있다)을 초월하기 위한 사회 실존적 필수성을 포함한다.

그 지역의 대중음악의 이러한 급격한 변화는 패션 트렌드, 특히 여성 계파의 패션 트렌드에 똑같이 급진적인 변화를 일으켰다.라스타파리에서 영감을 받은 성역할에 의해 지시된 대로 전통적이고 수수한 "루티한" 스타일 대신, 여성들은 화려하고 드러나는 옷을 입기 시작했습니다. 때로는 X 등급의 옷을 입기도 했습니다.이러한 변화는 여성을 쾌락의 기체로 객관화한 댄스홀 내 느슨한 가사가 유입되는 것과 동시에 일어난다고 한다.이 여성들은 다른 사람들과 팀을 이루어 "모델링 오너" 즉 "댄스홀 모델" 그룹을 형성하고 비공식적으로 경쟁자들과 경쟁할 것이다.

그러나 이 새로 발견된 물질주의와 눈에 띄는 점은 여성이나 옷차림에만 국한된 것은 아니었다.댄스홀에서의 외모는 동료들에게 받아들여지기 위해 매우 중요했고, 옷과 보석에서부터 운전하는 차량의 종류, 각각의 갱이나 크루의 크기까지 모든 것을 포함했고, 남녀 모두에게 동등하게 중요했다.

댄스홀 뒤에 있는 한 가지 주요 주제는 공간이다.Sonjah Stanley Niaah는 "Mapping Black Atlantic Performance Geographies"라는 기사에서 다음과 같이 말합니다.

댄스홀은 다양한 공간 차원(도시, 거리, 경찰, 한계, 젠더, 퍼포먼스, 리미날, 추모, 공동)을 차지하고 있으며, 이는 행사와 장소의 성격과 유형, 그리고 그 사용 및 기능을 통해 드러난다.가장 주목할 만한 것은 댄스홀이 자메이카에서 축하받는 것과 동시에 폄하되는 것 사이의 제한적인 공간을 차지하는 방식과 민간 공동체에서 공공 [36][37]및 상업 기업으로 이동하는 방식이다.

킹스턴스 댄스홀: 공간과 축하의 이야기에서 그녀는 다음과 같이 쓰고 있다.

댄스홀은 궁극적으로 그 공간을 차지하고 창조적으로 유지하는 식민지 이후 자메이카에서 박탈당한 자들의 기념행사이다.제한적이고 제한적이며 한계적이지만 공동체, 심지어 국가, 정체성의 중심인 도시에 의해 구조화된 댄스홀의 정체성은 신성함만큼이나 모순되고 경쟁적이다.일부 자체의 자메이카의 중요한 기억의 dancehall 공간으로 따라서 dancehall 집단 기억의 의례화되memorializing, 그 낡고 새로운의 기억을 은행과 역동적인 신체 움직임을, 공백, 연주자, 그리고 신세계와 자메이카의 특히 공연 미학으로써 기능하는 사이트 볼 수 없을 정도로 깊이 새겨져 있습니다.[38]

댄스홀에서 영감을 받은 음악에 맞춰 춤을 추기

문화공간으로서의 댄스홀에 대한 이러한 개념은 Norman Stolzoff의 Wake the Town and Tell the People에 반영되어 있다.그는 댄스홀은 단지 수동적인 소비주의의 영역일 뿐만 아니라, 흑인 하층 청소년이 지역, 국가, 그리고 세계적인 맥락에서 명확한 정체성을 표현하고 투영하는 수단으로 작용하는 능동적인 문화 생산의 대안 영역이라고 지적한다.빈민가 젊은이들은 댄스홀을 통해 빈곤, 인종주의, 폭력이라는 풍토적인 문제에 대처하려 하고, 그런 의미에서 댄스홀은 흑인 하층 문화가 가장 깊이 [39]표현되는 장소인 통신 센터, 중계소 역할을 한다.따라서, 자메이카의 댄스홀은 아프리카 디아스포라의 음악과 춤 문화가 [40]사회의 지배적인 패권을 잠재적으로 바꿀 수 있는 활발한 문화 생산의 영역을 창조함으로써, 녹음된 음악과 같은 대중 문화 형태의 수동적인 소비주의에 도전한 또 다른 예이다.

출력 및 불량: 자메이카 댄스홀의 퀴어 퍼포먼스 Hermenetical을 향해 Nadia Ellis는 자메이카 댄스홀 문화에서 동성애 혐오와 부끄러움이 결합된 문화를 설명한다.그녀는 "이 문구는 자메이카 댄스홀의 묘한 해석 가능성을 가지고 있다.왜냐하면 이 문구는 동성애자와 동성애자 사이의 변증법을 등록하기 때문이다"라고 쓸 때 자메이카에 대한 "아웃 앤 배드"라는 문구의 특별한 중요성을 상세히 설명하고 있다."Y는 자메이카의 대중문화적 맥락에서 [41]유지되었다."동성애자 댄서가 동성애 혐오 음악에 맞춰 공연할 가능성에 대해 논의하면서, 그녀는 다음과 같이 쓰고 있다. "그는 문화를 활용하고 바로 그 중심에서 일하는 데 있어서, 그에게 힘을 실어주는 신체적인 공연을 만들어낸다.패러디의 힘이나 숙달, 패러디의 힘이나 숙달,[41] 그리고 패러디에서 벗어날 수 있는 힘입니다.

엘리스는 자메이카 댄스홀 장면에서 묘함과 남성성의 교차점을 조사할 뿐만 아니라, 특정 댄스홀 음악에 대한 노골적인 동성애 혐오증이 실제로 묘한 표현을 위한 공간을 만들어 낸다는 것을 암시한다.일반적으로, 동성애와 이상함은 댄스 홀에서 여전히 오명을 쓰고 있다.사실, 댄스홀 세션에서 사용되는 노래들 중 일부는 노골적인 동성애 혐오 가사를 포함하고 있다.그러나 엘리스는 이 노골적이고 폭력적인 수사학이 자메이카에서 기묘한 표현을 위한 공간을 만들어 낸다고 주장한다.그녀는 댄스홀 내에서 생겨난 모든 남성 댄스 그룹의 현상을 묘사한다.이 승무원들은 자메이카 문화에서 전통적인 묘한 특징인 메이크업과 염색한 머리를 자주 조합하여 몸에 딱 붙는 옷을 입는다.그들이 함께 공연할 때, 동성애 댄서들에게 [42]힘을 주는 것은 신체적인 연기이다.

춤

댄스홀의 인기는 파티와 무대 공연을 더욱 활기차게 만드는 춤 동작을 낳았다.춤은 베이스 문화 장르에서 빼놓을 수 없는 부분이다.사람들이 붐비는 댄스홀 공연장에서 음악을 느끼면, 그들은 다양한 춤을 추곤 했다.결국, 댄스홀 예술가들은 새로운 춤을 발명하거나 댄스홀을 다니는 사람들에 의해 행해지는 몇 가지 동작을 공식화한 노래를 만들기 시작했다.힙합 비디오에서 볼 수 있는 많은 춤 동작들은 사실 댄스홀 춤의 변형이다.그런 춤의 예:"접착제처럼","Bogle","Whine&을 퍼내다","Tek 웨 Yuhself","Whine 업","숀 함께 흔들어"(여러 장르의 믹스한),"Boosie 바운스","드라이브 바이","삽으로 잇","디 월드려면","Dutty 와인"," 쓸어내다.","누 거동","누 Linga"," 건너뛰기 나의 Lou"," 걸리 Creepa","Breakdancing"," 나쁜 남자 앞으로 나쁜 남자 풀 업","Keepi 있다.쇼핑지기, 폰디리버, 원드롭, Whine & Kotch, 버블링, 틱톡, 윌리바운스, 와키딥, 스크리치, 원바이스, 댄거.[43][44][45][46][47]

비판

문화적 요소

댄스홀은 물질주의 요소와 자메이카 [48]킹스턴의 고난담을 결합한 작품이다.이것은 부주 밴튼이나 케이플턴과 같은 예술가의 총담화나 마바도나 [49]문가와 같은 "강스타 라스" 예술가의 블링블링 스포츠에서 볼 수 있다.폭력적 이미지와 라스타파리를 결합한 강스타 라스라는 용어는 라스타 비평가들에 따르면, "라스타파리 문화의 오용은 라스타파리 철학과 삶의 방식의 중심 교리와 신조를 희석시키고 소외시켰다"[50]는 예를 보여준다.

킹슬리 스튜어트는 예술가들이 때때로 "일상을 초월하는 제국주의"를 느낀다고 지적하고 있는데, 이는 코끼리 맨이나 바운티 킬러와 같은 예술가들이 합성 만화 같은 목소리를 내거나 하이퍼 매스큘린 속성을 지속적으로 강조하면서 분홍색 하이라이트를 입는 것과 같은 눈에 띄는 행동을 하는 것으로 대표된다.도나 P.호프는 이런 추세가 뉴미디어의 역할과 자유화된 미디어 지형과 맞물려 자메이카에서 시장자본주의의 부상과 관련이 있다고 주장한다.대중 [51]문화

레게와 자메이카의 비서구적 근원으로부터 댄스홀을 차별화하는 또 다른 포인트는 물질주의에 초점을 맞추는 것이다.댄스홀은 가나, 파나마 같은 지역에서도 인기를 끌고 있다.댄스홀 장면에서 유명한 남성들은 매우 비싼 캐주얼 웨어를 입을 것으로 예상되는데, 이는 유럽의 도시 스타일과 부와 [52]지위를 암시하는 하이패션을 나타낸다.1990년대 후반부터 댄스홀 문화에서 남성들은 여성들과 [53]비교해서 멋지고 스타일링 되었다.여성 댄스홀 디바들은 모두 헐렁한 옷을 입거나 몸매를 가리는 것 이상으로 강조되는 스판덱스 의상을 입고 있다.다큐멘터리 It's All About Dancing에서 저명한 댄스홀 아티스트인 비니 맨은 최고의 DJ가 될 수도 있고 가장 부드러운 댄서가 될 수도 있다고 주장하지만, 만약 한 사람이 대다수의 경제 현실을 반영하는 옷을 입으면 무시당하고 나중에 비니 맨은 라스 [54]모세로 복귀한다.

총과 폭력적인 이미지

2004년에 쓰여진 사운드 클래시의 캐롤린 쿠퍼에 따르면, 댄스홀 음악과 그 추종자들은 가사의 총기와 폭력에 대한 빈번한 언급으로 인해 자주 공격을 받았고, 쿠퍼는 총기의 출현은 댄스홀에서의 진정한 폭력적 저류의 신호라기 보다는 연극적인 역할의 채택이라고 반박했다.총기를 힘의 도구로 사용하다그것은 종종 존경과 두려움을 유지하기 위해 총을 사용하는 반항적이고 반항적인 인물인 악당의 개념과 연결된다.쿠퍼는 이러한 개념은 노예제도와 수입 영화, 특히 총을 휘두르는 [55]주인공들이 나오는 북미 액션 영화의 모방에 대한 역사적 저항에서 비롯되었다고 주장한다.

연극적 요소로서의 총성의 개념에 더해지는 것은 결국 담배 라이터 점멸, 휴대폰 모니터 점멸, 에어로졸 스프레이 [55]점화에 자리를 내준 DJ나 가수에 대한 지지를 보여주는 방법으로 총성을 사용하는 것이다.응원의 한 형태로서의 총성은 "쁘람, 쁘람!"이라는 문구가 댄스홀 문화를 넘어 찬성과 [55]지지의 일반적인 표현이 되었다.

하지만, 쿠퍼가 자메이카 댄스 홀에서 총기의 존재에 대한 평가가 전적으로 비판적이지 않은 것은 아니며, Buju Banton의 'Mr. Nine'이 이 노래를 쿠퍼가 통제할 [55]수 없는 총기 문화로 묘사하는 것에 대한 비난으로 해석했다.

자메이카 댄스홀에 대한 비판의 일부는 음악 내용의 뉘앙스와 그 음악을 둘러싼 문화에 대한 내부 지식 부족에서 비롯된 문화적 충돌의 산물로 보인다.이 투쟁은 민족음악학자들이, 심지어 학문적 배경 안에서도, 고군분투하는 것입니다.브루노 넷틀은 "내부적"과 "외부적" 관점이 같은 [56]음악에 대해 어떻게 다른 이해를 드러낼 수 있는지를 더 Study of Ethnomusicology에서 묘사했습니다.실제로 Nettl은 나중에 특히 연구 대상 그룹으로부터 누가 윤리뮤지컬 연구가 이익을 얻었는지에 대한 증가하는 의문을 언급한다.그리고 '영혼을 채우는 5월'에서 티모시 라이스는 내부 학자들조차 필요에 [57]따라 자신들의 문화를 면밀히 조사하기 위해 어느 정도의 분별력이 필요하다고 언급했습니다.

안티게이 가사

상세 정보:살인 음악 중지

1990년대 초 부주반튼의 댄스홀 노래 붐바이바이(Boom Bye Bye)가 대중화된 이후 댄스홀 음악은 국제기구와 개인들로부터 안티게이 가사에 [58][59][60]대한 비판을 받았다.어떤 경우에는, 댄스홀 아티스트들이 안티 게이 가사가 특징인 댄스홀 가수들의 콘서트가 [61][62]취소되기도 했다.가사가 게이들을 공격하도록 관객들을 선동한다는 이유로 다양한 가수들이 스코틀랜드 야드 같은 국제 사법 기관에 의해 조사를 받았다.예를 들어, 1993년 부주 반튼의 히트곡 "Boom Bye Bye"는 동성애자들의 폭력적인 폭행과 살인을 옹호한다.또 다른 예로, 동성애자 남녀를 죽이는 것을 옹호하는 탑의 노래 "치치맨"이 있다.

영향을 받은 가수들 중 일부는 법적 또는 상업적 제재가 언론의 자유에 대한 공격이라고 믿었고 국제적인 [63]음악 산업의 반흑인 태도에 영향을 받았다.많은 아티스트들이 특히 자메이카에서 LGBTQ+ 커뮤니티에 대한 학대에 대해 시간이 지남에 따라 사과하고, 반동성애 가사를 사용하지 않으며, 이전의 반동성애 음악을 [64]계속 연주하거나 이익을 취하기로 합의했다."Stop Murder Music"은 댄스홀 음악에서 동성애 혐오증에 반대하는 운동이다.이 운동은 댄스홀 음악에서 동성애 혐오증을 적극적으로 목표로 했으며, 부분적으로 논란을 빚고 있는 영국 기반의 그룹 OutRage!에 의해 시작되었고, 블랙 게이 남성 자문 그룹(영국 거점)과 J-Flag(Jamaica 거점)의 지원을 받았다.그것은 몇몇 댄스홀 아티스트들이 레게 공감법에 [64]서명하도록 이끌었다.댄스홀 아티스트 미스타 마자 P는 최근 LGBTQ+ 사람들을 축하하고 [65][66]옹호하는 댄스홀 음악을 만들었습니다.

일부 아티스트들은 그들의 콘서트가 계속 항의하고 [67][68]취소되기 때문에 국제적으로 그들의 콘서트 동안 동성애 방지 가사를 사용하지 않기로 동의했다.하지만, 이것은 댄스홀 음악에서 동성애 방지 가사가 이 음악이 가장 많이 존재하는 자메이카의 LGBTQ+ 사람들에게 미치는 가장 심각한 영향을 다루지 못한다.

댄스홀에 대한 세계적인 처리는 종종 흑인과 [69]동성애 혐오증의 지속적인 반흑인 관련성을 나타낼 수 있다.예를 들어, 동성애자 권익을 옹호하는 음악을 쓰지 않은 댄스홀 아티스트들은 동성애 [66]혐오증이 있는 것으로 추정되기 때문에 특정 공간에서 국제적으로 배제되었다.게다가, 국제적인 단체들은 동성애 혐오 댄스홀 노래나 예술가들에 대한 동성애자 권리 비판은 흑인 [69]사회에 중요하지 않은 것처럼 행동해 왔다.이것은 흑인 LGBTQ+[69]의 교차적 정체성을 지우기 위해 작용하는 반(反)흑인과 반(反)동성애자의 태도를 나타낸다.사실, 많은 LGBTQ+ 흑인들은, 특히 자메이카와의 연줄을 가지고, 댄스홀 음악의 복잡성을 계속 경험하고 있는데, 이는 문화적으로 중요하고 때로는 매우 폭력적이다.이것은 영화 "아웃 앤 배드: 런던의 LGBT 댄스홀 장면"에서 입증된다. 이 장면은 런던에 [70]있는 LGBTQ+ 블랙, 그리고 대부분 자메이카 사람들의 경험을 다룬다.댄스홀은 자메이카의 전통과 관련하여 그리고 춤과 음악을 중심으로 사회적 상호작용이 어떻게 구성되는지에 있어서 그들의 문화에 중요하다.하지만, 얼마나 많은 댄스홀 노래들이 동성애 혐오와 트랜스포비아 [70]가사를 포함하고 있는지는 논의되고 있다.한 인터뷰 대상자는 "음악의 리듬, 비트, 음악이 우리를 [70]느끼게 하는 방식이기 때문에 우리는 여전히 이런 종류의 음악을 즐기고 있다"고 말했다.

학자들은 댄스홀 음악에서 동성애 방지 가사를 사용하는 것에 대한 의미와 의미에 대해 이론을 세웠다.도나 P.호프는 라스타파리 운동이 강한 기독교 사회인 자메이카에서 댄스홀 문화의 반동성 가사가 이성애 남성의 관심을 높이는 마초적 논의의 일환이라고 주장한다.자메이카의 댄스홀 문화는 남성들이 게이-남성 [71]스타일과 전형적으로 연관된 방식으로 옷을 입고 춤을 추는 이미지를 포함하곤 했다.하지만, 문화적, 종교적, 사회적 성 규범은 이상적인 남자를 남성적이고 이성애자로 계속 발전시켰으며, 이것으로부터의 차이는 진정한 남성성의 [72][71]부적절하고 불순한 초상화로 확인될 것이다.

몇몇 작가들은 댄스홀 공간에서 "동성애"를 없애는 의식적인 "동성애"[73]로 설명될 수 있다고 제안했습니다.학자인 나디아 엘리스는 동성애 혐오 가사가 있는 노래가 연주될 때 댄스홀 공간의 환경이 심각해질 수 있고 개인들은 이질적인 관계에 [73]대한 충성을 회복할 수 있는 기회를 이용할 수 있다고 제안한다.따라서 이 노래들은 공간을 직선적이고 남성적인 것으로 "컨셉트"하는 역할을 한다.이 의식화된 이질적 규범성이 만들어내는 안전성에 있어서, 공간은 보다 자유로운 표현으로 개방될 수 있고, 참가자들은 [73]기묘한 것으로 보여졌을지도 모르는 스타일과 춤에 더 개방적으로 참여할 수 있다.엘리스는 "노래가 연주되고, 아무도 '게이'가 아니다; 모두가 [73]외면할 수 있다"고 썼다.

반튼의 격렬한 반게이 "붐 바이 바이"에 대한 반발과 디제이 팬 헤드와 더츠먼의 죽음을 본 킹스턴의 폭력의 현실은 이번에는 라스타파리와 문화적 테마로 되돌아가는 또 다른 변화를 보았고, 몇몇 하드코어 느슨한 래가 예술가들 중 몇 명이 종교를 찾았고 "의식적인 래가" 장면이 점점 더 많아졌다.민중 운동가넷 실크, 토니 리벨, 산체스, 루치아노, 앤서니 B, 시즐라 등 새로운 세대의 가수와 디제이가 등장했다.몇몇 인기 디제이들, 가장 눈에 띄는 부주 반튼과 케이플턴은 라스타파리를 인용하기 시작했고 그들의 가사와 음악을 보다 의식적이고 뿌리 깊은 방향으로 돌리기 시작했다.많은 현대 댄스홀 라스타 예술가들은 보보 아샨티와 동일시한다.

여성의 힘과 통제의 메시지

댄스홀은 자메이카 문화에 내재된 그들의 젠더된 경험에 대한 항의의 표시로 여성의 힘과 통제에 대한 메시지를 전달하기 위해 사용된다.2014년 댄스홀 퀸이자 국제댄스홀 퀸 콩쿠르 우승자인 Danger는 댄스홀을 통해 자신의 힘을 표현한다: "우리는 여왕이다. 우리는 우리가 하고 싶은 것을 하고, 우리가 원하는 것을 요구하며, 우리가 원하는 대로 살기 위해 밖에 나가는 것을 두려워하지 않는다. 그리고 전 세계 여성들을 대표하고, 그들에게 이것이 괜찮다는 것을 알리는 것은 괜찮다.춤추는 공주라고도 알려진 라켈은 댄스홀을 통해 소통하는 그녀의 능력을 설명한다. "네가 살아온 것, 느낀 것, 그것을 춤에 담아라.춤이란 자신이 느끼는 것과 자신을 몸으로 표현하는 것이다.(...) 댄스홀은 여자가 거절하는 방식이고,[75] 나는 나를 존중하는 여자다.이 여성들에 의해 증명되었듯이, 댄스홀은 여성들에게 권한을 부여하고 그들에게 부과된 경계로부터의 해방을 전달할 수 있는 공간이다.오히려 댄스홀에서 자신의 경계를 협상하고 몸을 통제하며 힘을 전달함으로써 그들은 자신이 그럴 자격이 없다고 믿는 사람들과 직면했을 때 존중을 요구하고 있다.

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외부 링크