카마데바
Kamadeva카마 | |
---|---|
사랑과 욕망의 신 | |
기타 이름 | 마다나세카라모르티 (만마단) |
데바나가리 | काम |
산스크리트어 음역 | 카마 |
Affiliation | 데바 |
거주지 | 바이쿤타 |
만트라 | 카마[1] |
무기 | 사탕수수 활과 꽃 화살(푸시파 다누와 푸시파 샤르) |
마운트 | 앵무새. |
개인정보 | |
부모님 | 카마데바로서의 락슈미와 비슈누, 프라디움나로서의[2] 루크미니와 크리슈나 |
컨소시엄 | 라티 |
아이들. | 하샤와 야샤 |
카마데바, 마다나로도 알려진 카마(산스크리트어: ा, i, IAT: Kama)는 힌두교의 사랑과 욕망의[3] 신으로, 종종 그의 배우자인 라티와 함께 묘사된다.
아타르바 베다는 카마데바를 우주의 창조적인 힘을 휘두르는 사람으로 간주하며, 또한 카마데바를 "처음에는 신도 아버지도 동등하지 않은"[4] 사람으로 묘사했다.그는 힌두 신화의 천상의 요정 압사라스가 참석한 것으로 묘사되고 있는데, 이 요정은 푸른색 또는 붉은색 피부의 젊은 신으로 묘사되며, 장식품과 꽃으로 장식되고 사탕수수 활로 무장하고 [5]꽃의 화살을 쏘고 있다.
그의 가장 인기 있는 전설은 시바가 명상하는 동안 시바의 세 번째 눈에 의해 소각된 이야기이며, 후에 크리슈나와 그의 주요 아내인 루크미니의 [6]장남으로 지구상에 구현되었다.
어원 및 기타 명칭
카마데바(IAST: kama-deva)는 '사랑의 신'으로 번역될 수 있다.데바는 천국 또는 신을 의미하며 힌두교에서 신을 가리킨다.카마(IAST: kama)는 특히 관능적 또는 성적인 사랑에서와 같이 "욕망" 또는 "그리움"을 의미합니다.이 이름은 Rig Veda(RV 9, 113.11)[7]에서 사용됩니다.Kamadeva는 Vishnu Purana와 Bhagavata Purana(SB 5.18.15)에 있는 Vishnu의 이름이며, Krishna와 Shiva도 있습니다.카마는 아그니(Atharva Veda 6.36.3)[8]의 명칭이기도 하다.
Kamadeva와 관련하여 사용되는 다른 이름은 다음과 같습니다.
- 만마타(萬馬()/만마투( (馬ud)
- 아타누(Atanu, 몸이 없는 사람)
- 라가브린타(열정의 이야기),
- 아낭가(न ( () (비실제),
- 칸다르파(神क)
- 마다나(독극물),[7][9]
- 마나시자(마음에서 태어난 사람, 산스크리트어 사마나사 자타의 축약어),
- Ratikānta (रतिकांत) (lord of Rati),
- 푸쉬파반(Pushpavann)
- 푸쉬파단바
- 쿠스마샤라 ुु kusoneone(꽃 화살이 달린 것)
- 아비푸라(Brahma와 Vishnu[10] 둘 다의 이름), 그리고 단순하게
- 카마
아이콘그래피
카마데바는 활과 화살을 휘두르는 젊고 잘생긴 남자로 묘사된다.그의 활은 사탕수수로 만들어졌고 화살은 다섯 종류의 향기로운 [11][12]꽃으로 장식되어 있다.5개의 꽃은 하얀 연꽃, 아소카 나무 꽃, 망고 나무 꽃, 재스민 꽃, 푸른 연꽃입니다.이 꽃들의 이름은 산스크리트어로 아라빈다, 아쇼카, 추타, 나바말리카, 닐롯팔라 순으로 되어 있다.고대 카마데바의 테라코타 머티는 인도 [13]UP 마투라 박물관에 소장되어 있습니다.
Kamadeva의 특성 중 몇 가지는 다음과 같습니다: 그의 동반자는 뻐꾸기, 앵무새, 콧노래하는 벌, 봄의 계절, 산들바람입니다.이 모든 것은 그의 축제가 홀리, 홀리카 또는 [citation needed]바산타로 기념되는 봄철의 상징이다.
텍스트 소스
힌두교 신 Kamadeva에 대한 이미지와 이야기는 [11]Rig Veda와 Atharva Veda의 시로 거슬러 올라가지만, 그는 Puranas의 이야기로 더 잘 알려져 있다.
시바 푸라나에 따르면, 카마데바는 브라흐마의 아들이거나 창조물이다.Skanda Purana와 같은 다른 자료에서 Kamadeva는 Prasuti의 형제이다; 그들은 둘 다 Brahma에 의해 창조된 샤타루파의 자식이다.그는 또한 락슈미와 비슈누의 아들로 여겨진다.이후의 해석에서는 그를 비슈누의 [14]아들로 간주하기도 한다.마츠야 푸라나에 따르면, 비즈누-크리슈나와 카마데바는 역사적인 [12]관계를 맺고 있다.하리밤사에서 그의 어머니는 라크슈미 [15]여신이다.
카마데바는 12세기 자바어 시 스마라다하나에서도 언급되는데, 시바는 카마데바가 불타 천지에서 땅으로 떨어진다는 신화를 묘사하고 있다.카마와 그의 아내 라티는 카카윈 시와 후에 [citation needed]와양 이야기에서 카마자야와 카마라티로 언급된다.
범례
Kamadeva는 그의 땀으로 탄생한 Daksha의 딸 Rat,와 결혼했다.Rati는 Kamadeva와 관련된 많은 전통극에서 작은 캐릭터이며,[16] 어떤 면에서는 하나의 속성을 나타낸다.카마데바와 동행하는 바산타(봄) 여신은 [17]답답한 한숨에서 나온다.카마는 종종 그의 [18]군인들과 함께 퓨란 전투에 참가한다.
출생.
카마데바의 탄생 이야기는 다른 푸라나에 [19]여러 가지 변형이 있다.브라질[22] [23]마하바라타에서 [20][21]그는 데비 라크슈미와 비슈누의 아들이다.그는 라크슈미와 나라야나의 화신인 루크미니와 크리슈나의 프라디움나로 재탄생한다.욕망이 본질인 카마데바의 배우자 라티는 원반과 연꽃을 들고 다니며 팔은 [24]연꽃 줄기에 비유된다.
시바에 의한 소각
카마에 관한 주요 신화 중 하나는 마다나바즈마(카마 다하나) 시바에 의한 소각이다.가장 발달한 형태로 마츠야푸라나(227~255)[25]에서 발생하지만, 샤이바푸라나 및 다른 푸라나에서도 [26]반복된다.
이야기에서 인드라와 신들은 시바의 아들이 아니면 이길 수 없는 악마 타라카수라의 손에 고통받고 있다.브라흐마는 파르바티가 시바 영주에게 신성한 푸자를 해야 한다고 조언한다. 왜냐하면 그들의 자손은 타라카를 이길 수 있기 때문이다.인드라는 카마데바를 시바의 명상을 깨도록 임명한다.화기애애한 분위기를 내기 위해 카마데바(마다나)는 때아닌 샘(아칼라바산타)을 만든다.그는 향기로운 남풍의 모습으로 시바의 경비병 난딘을 피해 시바의 집으로 들어간다.
꽃 화살로 시바를 깨운 후, 화가 난 시바는 세 번째 눈을 뜨고, 마다나는 순식간에 소각되어 재로 변한다.그러나 시바는 파르바티를 관찰하고 어떻게 그녀를 도울 수 있는지 묻는다.그녀는 그에게 마다나를 소생시키라고 명령하고, 시바는 마다나를 해부된 형태로 살도록 허락한다. 그래서 카마데바는 아낭가(An-=없음, 앙가=몸, "몸 없는") 또는 아타누(a-=없음, 타누=몸)라고도 불린다.카마가 구현한 사랑의 정신은, 다른 분위기의 창조로 인류를 괴롭히는 것으로, 우주에 퍼지고 있습니다.시바 경은 파르바티 수녀의 제안에 동의하고 그들의 푸자는 카르티케야 경의 탄생을 가져온다.그들의 아들 카르티케야는 계속해서 [27]타라카를 물리친다.
화신
가루다 푸라나에 따르면, 크리슈나의 아들인 프라디움나와 삼바, 브라흐마의 아들인 사나트 쿠마라, 시바의 아들인 스다르샤나, 그리고 바라타는 모두 카마의 화신이다.[28]Kamadeva의 소각 신화는 Matsya Purana와 Bhagavata Purana에 언급되어 Krishna와 [12]Kamadeva의 관계를 밝히고 있다.이야기에서 카마는 시바에 의해 불에 타 재가 된 후 크리슈나의 아내 루크미니의 뱃속에서 프라디움나로 환생한다.
신앙과 숭배
카마데바의 신과 그의 아내 라티는 시바나 [29]파르바티와 같은 베다-브라질 신들의 판테온에 포함되어 있다.결혼식 자체에 대한 힌두교의 전통에서, 신부의 발에는 [30]종종 카마데바의 앵무새 바하나인 수카의 그림이 그려져 있다.
그에게 주어진 종교적 의식은 정화와 지역 사회로의 재진입의 수단을 제공한다.카마데바에 대한 헌신은 종교적 [31]전통의 틀 안에서 욕망을 유지한다.Kamadeva는 많은 이야기에 등장하고 건강, 신체적 아름다움, 남편, 아내, 아들을 추구하는 사람들에게 헌신적인 의식의 대상이 된다.어떤[where?] 이야기에서는 카마데바 자신이 욕망에 굴복하고 이 열정과 저주에서 해방되기 위해 그의 연인을 숭배해야 한다.
의식과 축제
홀리는 인도 아대륙에서 기념되는 힌두교의 축제이다.그것은 때때로 마다나[32] 마호타바 또는 카마 [33][34]마호타바라고 불린다.이 축제는 Jaimini가 기원전 [33]400년경에 Purvamamsa-sutra와 같은 그의 초기 글에서 언급했습니다.
아소카 나무는 종종 사찰 근처에 심어져 있다.이 나무는 사랑의 상징으로 카마데바에게 [35]바쳐진다고 한다.
가우디야 바이슈나바 전통에서 크리슈나는 브린다바나의 원조 카마데바로 확인됩니다.Kamadeva는 또한 시바에 의해 불타버린 후 크리슈나의 아들 Shamba로 변신한다.그는 크리슈나 본인에 의해 태어났기 때문에 그의 자질은 그의 색깔, 외모,[36] 특성 등 크리슈나와 비슷했다.이 Shamba는 Shamba라고 불리는 Vishnu의 Vyu-ha-manifestation과 동일하지 않지만, 그의 천상의 힘 때문에 Vishnu의 기량을 발산하는 하나의 영혼(jiva-tattva)이다.
소각된 카마데바는 사랑과 욕망을 불러일으킬 수 있는 천상의 반신상으로 여겨진다.그는 영적인 카마데바와 [37]구별된다.크리슈나는 카마데바의 선동적인 힘의 원천이며, 카마데바의 모든 형태의 기원인 브린다바나 사랑의 신선함을 초월한 신이지만, 카마-가야트리, 카마-비자 [37][38][39]만트라와 함께 숭배되는 평범한 사랑 위에 있다.
카마데바는 바하바타 푸라차(10권)에서 크리슈나와 고피스(소녀)의 초프라문다인 사랑의 맥락에서 스마라로 언급될 때 [37]육욕을 자극하는 데바가 아니다.스마라라는 단어는 오히려 크리슈나를 지칭하는데, 크리슈나는 플루트를 매개로 그의 헌신적인 고피들에게 영향력을 증가시킨다.이smarodayam(점등하여야 한다."욕망의 자극")의 나타나는 증상은 gopis에 의해 경험한 해설(Vishvanatha Cakravarti에 의해)에 묘사되었다.[40]일단 매력은 눈을 통해, 마음은 그 후에 열렬한 애국심., 그때 결단력, 자지 못했으므로, 초췌해 짐에 따라, 외적인 요인, shamelessnes에 관심이 없다는 표현된다.s, 광기, 망연자실, 죽음.큐피드 [37]효과의 10단계입니다.크리슈나의 배우자인 라다의 아름다움은 우주에서 타의 추종을 불허하며, 그녀의 힘은 끊임없이 사랑의 신 카마데바를 [41]물리친다.
사원
카마데바에는 사원이 없고 카마데바의 무르티(상)는 [42]시중에 예배용으로 팔리지 않는 것으로 알려져 있지만, 아삼 캄럽 지역의 바이하타 차랄리에는 마단 캄데브의 고대 사원이 있다.마단은 카마데바의 동생이다.마단 캄데브의 유적은 500m에 이르는 외딴 곳에 넓게 흩어져 있다.
이 데바 전용 또는 이와 관련된 다른 사원:
- 아라갈루르에 있는 카메스와라 사원.Sthala purana는 Kamadeva가 여기서 시바를 깨웠다는 것을 나타냅니다.
- 브린다바나의 [43]12대 숲 중 하나인 카메시바라 사원.
- 타밀나두[44] 딘디굴 인근 타디콤부의 사운드아라자 페루말 사원
- 아바네리의 하르사트 마타 사원에는 카마데바가 [45]대표적이다.
영문학의 경우
갠지스 강에 떠내려가는 레티시아 엘리자베스 랜든의 묘사적인 시 만마딘, 인디언 큐피드는 1822년 문학 가제트에 실렸다.
레퍼런스
- ^ Kāṇe, Pāṇḍuraṅga Vāmana; Institute, Bhandarkar Oriental Research (1958). History of Dharmaśāstra.
- ^ 카마데바로서의 라크슈미와 비슈누
- ^ Sanford, A.W. (2005). "Shifting the Center: Yakṣas on the Margins of Contemporary Practice". Journal of the American Academy of Religion. 73 (1): 89–110. doi:10.1093/jaarel/lfi005.
- ^ Webster, David (2004-12-31). The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. Routledge. p. 56. ISBN 978-1-134-27941-8.
- ^ Chandra, Suresh (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses. Sarup & Sons. p. 168. ISBN 978-81-7625-039-9.
- ^ Hudson, D. Dennis (2008-09-25). The Body of God: An Emperor's Palace for Krishna in Eighth-Century Kanchipuram. Oxford University Press, USA. p. 417. ISBN 978-0-19-536922-9.
- ^ a b 모니어-윌리엄스 산스크리트-영어사전
- ^ "Atharva Veda: Book 6: Hymn 36: In praise of Agni Vaisvānara". www.sacred-texts.com. Retrieved 2022-02-15.
- ^ Edgerton, F. (1912). "A Hindu Book of Tales: The Vikramacarita". American Journal of Philology. 33 (3): 249–284. doi:10.2307/288995. JSTOR 288995.
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 61.
- ^ a b "A study of Kamadeva in Indian story literature". Archived from the original on January 14, 2009. Retrieved 2008-07-06.
{{cite journal}}
:Cite 저널 요구 사항journal=
(도움말) - ^ a b c Sanford, A.W. (2002). "Painting words, tasting sound: visions of Krishna in Paramanand's sixteenth-century devotional poetry". Journal of the American Academy of Religion. 70 (1): 55–81. doi:10.1093/jaar/70.1.55.
- ^ M. L. 바라드판데의 인디언 극장사. 페이지 188.1991년 발행, Abhinav Publications, ISBN 81-7017-278-0.
- ^ 에바 루디 얀센의 힌두교 이미지 책: 신들, 현상과 그 의미
- ^ Roshen Dalal (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. ISBN 9788184752779. 출품작 : '카마'
- ^ Benton 2006, 32페이지
- ^ Benton 2006, 페이지 33
- ^ Benton 2006, 페이지 34
- ^ Benton 2006, 23페이지
- ^ 아디 파르바, 제66장 31-33절
- ^ Vettam Mani (1975). Puranic Encyclopaedia. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805972.
- ^ Benton 2006, 36페이지
- ^ Benton 2006, 44페이지
- ^ Benton 2006, 페이지 31
- ^ Daniel Ingalls (1968). Sanskrit poetry, from Vidyākara's "Treasury". Harvard University Press. ISBN 978-0-674-78865-7., 페이지 58
- ^ Klaus Klostermaier, (2000) 힌두교:짧은 역사옥스퍼드:원 월드 퍼블리케이션
- ^ 웬디 도니거 오플라허티(1975년) 힌두 신화: 산스크리트어 번역본.런던:펭귄북스, 페이지 157-159 [1]
- ^ J.L. Shastri; G.P. Bhatt (1 January 2004). Ancient Indian Tradition and Mythology Volume 14: The Garuda Purana Part 3. Motilal Banarsidass. p. 1115. ISBN 9788120838819.
Kama, the presiding deity of the disc was born as Sudarsana. Sâmba the son of lord Krsna was also the incarnation of Kāma. Skanda, the son of Rudra (Shiva) was also Kåma. Since he overcame the enemies he is called Skanda. Since he overcame enemies he is called Skanda. Sudarsana, Pradyumna, Bharata, Samba, Sanatkumara, and Skanda these six are the incarnations of Kama.
- ^ Hooja, R. (2004). "Icons, artefacts and interpretations of the past: early Hinduism in Rajasthan" (PDF). World Archaeology. 36 (3): 360–377. doi:10.1080/0043824042000282795. S2CID 162304052. Retrieved 2008-07-06.
- ^ Arnold, A.J. (1996). Monsters, Tricksters, and Sacred Cows: Animal Tales and American Identities. University of Virginia Press. p. 186.
- ^ Benton 2006, 84페이지
- ^ GANGRADE, DR PRAKASH CHANDRA (2015-01-06). HINDUO KE VRAT-PARV EVAM TEEJ TYOHAR (in Hindi). V&S Publishers. p. 161. ISBN 9789350573587.
- ^ a b Roy, Christian (2005). Traditional Festivals: A Multicultural Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 193. ISBN 9781576070895.
- ^ Varadpande, Manohar Laxman (1987). History of Indian Theatre. Abhinav Publications. p. 220. ISBN 9788170172215.
Madana Mahotsava or Kama Mahotsava, Vasant Mahotsava are sophisticated forms of some ancient festivals. The 8th century poet ... The colourful festival of Holi has its origin in these festivals, known for their gay abandon. It is an ancient ...
- ^ Ray, N.; Datta, P.C. (1981). "Pharmacognostic Study of the Bark of Saraca indica" (PDF). Pharmaceutical Biology. 19 (2): 97–102. doi:10.3109/13880208109070585. Retrieved 2008-07-13.
- ^ Prabhupada, A.C.B.S. (1972). Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. p. Ch. 55: Shaba was Born to Kṛṣṇa and Jambabati.
- ^ a b c d Swami Sivarama (1998). Venu-gita. Budapest, Bhaktivedanta Kulturális és Tudo. p. Ch. 2: "The gopis assemble together". ISBN 978-963-03-7649-5.
- ^ 반다바네아파락타나바나바나카마가야트르카마바제야우파사나(카이타나 카리탐리타, 2.8.138)
- ^ Miller, B.S.; Siegel, Lee (1980). "Sacred and Profane Dimensions of Love in Indian Traditions as Exemplified in the Gitagovinda of Jayadeva". Journal of Asian Studies. 39 (3): 622–623. doi:10.2307/2054724. JSTOR 2054724. S2CID 161486286.
- ^ 바가바타 푸라나 10.21.3 티카, "카쿠-라가 프라타맘 치타상가스 타타 '타 산칼파 니드라-치타 타누타 비사야-니브리티스 트라파나사 / unmado mrtir ity smara-dasa dasa syuh."
- ^ Beck, Guy L. (Ed.) (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. SUNY Press. p. 65. ISBN 978-0-7914-6415-1.
Radha is without equal in the universe for beauty, and her power constantly defeats the god of love, Kamadeva.
- ^ Benton, C. (2005).
{{cite book}}
:누락 또는 비어 있음title=
(도움말) - ^ "Braj Mandala Parikrama in Mathura". www.agraindia.org.uk. Retrieved 2008-07-13.
- ^ "Temple for Cupid, Thadikombu, Dindigul". Archived from the original on 2015-04-05.
- ^ Atherton, C.P. (1995). "The Harsat-Mata Temple at Abaneri: Levels of Meaning". Artibus Asiae. 55 (3/4): 201–236. doi:10.2307/3249750. JSTOR 3249750.
K. Deva suggests it is Kamadeva in the EITA
- Benton, Catherine (2006). God of desire: tales of Kamadeva in Sanskrit story literature. Albany, N.Y: State University of New York Press. p. 236. ISBN 978-0-7914-6565-3.