Șerban Cioculescu

Șerban Cioculescu ( 루마니아어 발음:ʃ ˈ 반 ʃ조쿠 ˈ레스쿠(, 1902년 9월 7일 ~ 1988년 6월 25일)는 루마니아의 문학평론가, 문학사가, 칼럼니스트로, 이아 ș디 대학교와 부쿠레슈티 대학교에서 루마니아 문학 교수직을 맡았고, 루마니아 아카데미 회원, 도서관 의장을 역임했습니다. 종종 전간기의 가장 대표적인 루마니아 비평가 중 한 명으로 묘사되는 그는 그 시대의 문화 논쟁에 참여했고, 세속주의를 지지하는 좌파 동조자로서 전통주의, 극우 및 민족주의 언론 장소와의 확장된 논쟁에 참여했습니다. 그의 경력 초기부터, 시오쿨레스쿠는 또한 그의 문화적 언급을 신고전주의에 두는 것을 선호하는 문학적 모더니즘과 아방가르드에 대한 선택적인 접근으로 유명했습니다.

작가 Ion Luca Caragiale와 Tudor Arghezi의 작품과 전기에 대한 연구로 호평을 받았고, 이 주제들에 대한 선도적인 전문가 중 한 명으로 여겨진 그는 주로 문학 칼럼니스트였습니다. 평생 동안 시오쿨레스쿠는 유명한 루마니아 언론사에서 일했으며, 그 중에는 Adev ă룰, Cureentul, Dreptatea, Gazeta Literar ă, Románia Literar ă가 있습니다. 제2차 세계 대전 당시 파시스트 정부에 의해 소외되고 1960년대까지 공산주의 정권에 의해 박해를 받았던 시오쿨레스쿠는 이후 국가 공산주의 당국과 모호한 관계를 발전시켜 문화 주류로 복귀하고 문학계에 대한 영향력을 회복했습니다. 시오쿨레스쿠가 여러 논쟁을 일으킨 것은 후자의 기간 동안이었는데, 주로 반항적인 오니리스트 작가들과 니치타 성 ă네스쿠의 혁신적인 시에 대해 반대하는 목소리를 내었습니다.

시오쿨레스쿠는 블라디미르 스트라이누와의 평생의 우정과 조지 ă린스쿠와의 요동치는 경쟁 사이에서 그의 세대의 비평가들과 복잡한 관계를 맺었습니다. 그는 수필가이자 비평가이자 공산주의 정권의 희생자인 라두 시오쿨레스쿠의 형제였고, 작가 바르부 시오쿨레스쿠의 아버지였습니다.

전기

초기

나중에 그가 기억할 것처럼, ș에르반 시오쿨레스쿠는 병들고 억제된 아이였는데, 그는 가족의 정원에서 시간을 보내는 것을 즐겼습니다. 부쿠레슈티에서 엔지니어 N의 둘째 아들로 태어났습니다. 시오쿨레스쿠와 라두의 동생(1년)으로,^[3] 그는 나중에 그의 독창적인 문학 작품과 마르셀 프루스트의 번역으로 자신을 알렸습니다.^[3][4] 두 부모님 모두 형제가 아직 어린 아이였을 때 돌아가셨습니다: 1912년에 아버지, 1914년에 어머니.^[1] 그들은 교육에 대한 엄격한 접근법을 선호하는 것으로 알려진 그의 조부모님의 보살핌을 받기 위해 배정되었습니다.^[1][2] 시오쿨레스쿠에 따르면, 비록 반론적이지만, "행복은 교육적인 미덕이 없다"는 점에서, 그의 할머니의 엄격한 본성은 결국 그의 내적 자아를 강화하는 데 기여했다고 합니다.^[1]

시오쿨레스쿠의 초등교육은 셰비츠-티에린 기숙학교에서 이루어졌고, 이는 그에게 다른 불쾌한 기억들을 남겼습니다.^[1] 그는 후에 루마니아 서부의 다뉴브 항구인 Turnu Severin에 있는 Traian 고등학교를 졸업했습니다.^[3] 그 후 그는 부쿠레슈티 대학의 문자와 철학 학부를 다녔고, 그곳에서 그는 프랑스어 연구를 전공했습니다.^[3] 시오쿨레스쿠는 역사학자 니콜래 이오르가와^[1][3] 바실레 파르반뿐만 아니라 그의 교수들 중에 미하일 드라고미레스쿠와 오비드 드 센서시아누를 비판했습니다.^[3] 그는 드라고미레스쿠의 강의에서 자신의 생각을 말하고, 스승의 의견과 거리를 두면서 일찍부터 자신을 알렸습니다.^[1][3][5] 시오쿨레스쿠가 그의 가장 친한 친구가 된 블라디미르 스트라이누를 처음 만난 것은 드라고미레스쿠의 수업 중이었습니다.^[1] 그는 또한 결혼 직후 여성 동료인 마리아(미오아라) 이오비 ț오이우와도 알고 사랑에 빠졌습니다.

시오쿨레스쿠는 1923년 사회주의 작가 N.D.가 만들고 주도한 잡지인 파클라의 문학적 부록에 리뷰를 게재하기 시작하면서 언론계에 데뷔했습니다. 코세아.^[3] 나중에 그가 회상했듯이, 코체아는 그에게 "나는 당신이 비평가의 기질을 가지고 있다고 믿습니다"^[3]라고 말하며 이 활동을 더 추구하도록 격려했습니다. 그 후 몇 년 동안, 그는 좌파 일간지 Adev ărul과 Camil Petrescu의 주간 S ăpt ămanna Muncii Intelligente și Artistice를 포함하여 여러 장소에서 많은 기사와 정기적인 칼럼을 출판했습니다. 그는 또한 그의 오랜 동료인 문학 이론가 오이겐 로비네스쿠에 의해 설립된 스부르 ă토룰 서클의 단골이기도 했습니다.

그는 프랑스에서 파리 대학교의 에콜 프라티크 데 오트 에튀드와^[1] 콜레주 드 프랑스에서 공부하며 1926년부터 1928년까지 프랑스에서 더 많은 교육을 받았습니다.^[6] 프랑스 문인 페르디난트 브루네티에르의 삶과 업적에 대해 박사학위를 쓸 계획이었던 그는 처음에 주 장학금을 신청했지만, 주 경찰인 시구란 ț라 스타툴루이가 수상한 좌익 사상을 품고 있다는 소문을 잡고 그에 대한 파일을 열면서 그것을 잃었습니다. 대신, 그는 외가인 밀로텐 가문으로부터 물려받은 돈에 의지하여 여행과 공부 모두를 마련하고 임신한 아내를 부양했습니다.^[1] 그들의 아들 바르부 시오쿨레스쿠는 체류 기간이 끝나기 전에 태어났고, 이는 가족의 비용을 증가시켰습니다.^[1] 같은 시기에 시오쿨레스쿠는 사회학자 미르체아 벌크 ă네스쿠와 언어학자 알렉산드루 그라우르와 같은 다른 루마니아 학생들을 파리에서 자주 방문했습니다.

데뷔

파리에서 돌아온 직후, 시오쿨레스쿠는 문학계에 존재감을 드러냈고, 카사 카프 ș라 레스토랑 주변에 형성된 비공식적이고 보헤미안적인 문학 클럽에 자주 드나들기 시작했습니다. 그의 가장 초기의 폴리스틱 중 하나는 그의 동료 페르페시우스와 함께 아데프 ă룰 저널을 통해 운반되었습니다. 시오쿨레스쿠는 상대의 미적 상대주의와 "종파주의"에 대한 거부가 비평가의 사명과 양립할 수 없다고 여겼습니다.^[8] 1928년에서 1929년 사이에 시오쿨레스쿠와 스트라이누는 아르게 ș 카운티의 피테 ș티에서 발행되는 문학 잡지인 칼렌데의 직원이었습니다. 짧은 기간 동안 그는 그 ș ă티 마을에서 학교 교사로 일했고(그는 짧은 기간 동안 모더니즘 리뷰 크리스탈룰에 기여한 것으로 유명함), 시오쿨레스쿠는 루마니아 학교의 감독관이 되었습니다. 이것은 시오쿨레스쿠와 문학 역사가 조지 ă린스쿠 사이의 문서화된 평생 경쟁의 시작이라는 주장입니다. 전하는 바에 따르면 감찰관은 고등학생들에게 이탈리아어 수업을 하는 동안 개입하기로 선택했고 대신 그를 화나게 했습니다.

1928년에서 1937년 사이에 시오쿨레스쿠는 아데브 ă룰의 주요 문학 칼럼니스트 중 한 명인 펠릭스 아데르카와 로비네스쿠와 함께 카밀 페트레스쿠, 리비우 레브레아누, 미하일 사도베아누의 소설에 대한 연구를 썼습니다. 그의 저술에는 또한 일반적으로 문화적인 주제에 대한 대표적인 작품들이 포함되어 있습니다. 예를 들어, 1929년 로마인에 대한 에세이, 그들의 민족 생성 과정, 그리고 로마 제국과의 연관성("Our Latinness"라는 제목의 라틴어 noastr ă). 1934년, 그의 또 다른 에세이는 국가가 후원하는 문학 평론지인 Revista Funda ților Regale에 의해 출판되었습니다. 지난 한 해 동안 스스로 언급한 다양한 소설과 소설가에 대한 개요였습니다. 미르체아 엘리아드, 기브 미 ă레스쿠, 세자르 페트레스쿠, 갈라 갈라 갈라액션, 콘스탄틴 스테레오, 이오넬 테오도레아누, 튜더 테오도레스쿠-브라니 ș테, 다미안 슈트 ă누, 조지 미하일 잠피레스쿠, 드라고미레스쿠, 로비네스쿠, 카밀 페트레스쿠, 레브레아누, 사도베아누와 함께.

출판에 대한 그의 가장 초기의 기여는 작가와 문학 비평가 폴 자리포폴의 서신에 의해 반영된 이온 루카 카라지알레의 삶의 마지막 부분을 다룬 1935년의 책이었습니다.^[6] 19세기 작가에 대한 그의 관심은 최근에 사망한 그의 아들 소설가 마테이우 카라지알레의 미공개 노트들도 다루었습니다. 그는 마테유의 노트를 연구하고 부분적으로 필사했는데, 그 중 일부는 아버지에 대한 적대적인 주장을 했다고 전해집니다. (시오쿨레스쿠 자신이 마테유의 이복 여동생 에카테리나에게 빌린) 그 이후 10년 동안 불가사의하게 사라졌습니다.^[12][13]

시오쿨레스쿠와 '신세대' 논란

당시 그는 루마니아 여론의 상당 부분에 영향력을 행사하고 정신적 혁명을 촉구한 반항적인 수필가이자 모더니즘 소설가인 미르체아 엘리아데와도 친분을 쌓았습니다. 문학사학자 Z. Ornea와 Nicolae Manolescu 둘 다 Cioculescu와 그의 그룹은 연대순으로 볼 때 Eliade와 매우 가까웠지만 태도의 차이로 인해 그들이 "구세대"로 보이고 언급되었다는 것에 주목합니다.^[14][15] Cioculescu는 Via ța Literar ă 잡지를 위해 Eliade의 여행기("영적 여행기") 컬렉션을 검토했습니다. 엘리아드 자신에 따르면, 이것은 "비판적이지만 큰 동정심을 가지고" 행해졌다고 하는 반면,^[7] 이탈리아의 연구자 에마누엘라 코스탄티니는 전체 토론이 "다소 길들여진 어조"로 행해졌다고 정의했습니다.^[16] 이 의견은 시오쿨레스쿠의 원래 반응을 "다소 자비로운" 것으로 보는 마놀레스쿠에 의해 부분적으로 공유되고 있는 반면, 이 주제에 대한 후속 기사는 좀 더 전형적인 성격을 특징으로 합니다.^[15] 시오쿨레스쿠는 엘리아데의 "인상적인 학식"과 루마니아 정교회의 영성과 신비주의와 관련된 세대의 "칼럼 리더"로서의 지위를 인정했지만, 엘리아데의 태도는 "가끔 학대를 통해 시적으로 술에 취한 것"이라고 주장했습니다.^[17]

두 인물이 이론적인 측면을 놓고 서로를 계속 비판하는 동안, 시오쿨레스쿠는 소설가 엘리아데를 존경했습니다. 1932년, 전자는 Editura Cultura Na ț ă 연간 문학상을 수여하는 심사위원 중 한 명이었고, Eliade의 벵갈의 밤 소설에 특별함을 부여하는 데 중요한 역할을 했습니다. 늦가을, 그는 당시 다양한 색조의 지식인들을 중심으로 공개 토론을 조직하는 플랫폼이었던 엘리어드의 그룹 크리테리언 세션에 참석하여 극좌, 극우 및 그 사이의 다양한 온건한 분야의 연사들을 인정했습니다. 프랑스 소설가이자 마르크스주의 수필가인 앙드레 지드의 태도를 논의한 이 회의는 파시스트와 반유대주의 민족-기독교 국방 연맹 회원들에 의해 중단되었는데, 그들은 연설자들을 방해하고 폭력으로 위협했습니다.^[19] 이 사건은 연맹 신문인 아살툴에 의해 보도되었는데, 이 신문은 계열사들이 지드의 공산주의와 동성애에 대항하는 것을 칭찬하고, 시오쿨레스쿠, 벌크 ă네스쿠, 사회학자 미하이 랄레아가 친소련 정서와 평화주의를 모두 대변한다고 비난했습니다. 시오쿨레스쿠는 1934년에 처음 출판된 엘리아드의 소설 î의 arcere in rai(낙원에서 돌아오다)에 대해서도 좋은 평을 내놓았습니다.

1934년, 시오쿨레스쿠는 외젠 이오네스코(훗날 극작가로 알려짐)의 급진적인 발언인 누(No)에 의해 스캔들을 일으켰고, 동료 평론가 투도르 비아누와 함께 그에게 에디투라 펀다 ț릴러 레갈레 상을 주는 것에 반대표를 던졌습니다. 누는 특히 시오쿨레스쿠가 튜더 아르헤지의 시에 대한 가치를 부정하고 아르헤지 자신을 "기계시인"으로 규정한 것에 대해 추문을 남겼습니다.^[21] 누는 또한 일반적인 비평가들과 특히 시오쿨레스쿠에 대한 자극적인 발언과 주장을 특징으로 삼았습니다: "비평가는 어리석은 동물입니다. [...] 바보는 현실이 불투명한 사람입니다. 문학평론가는 어리석어야 합니다. 운이 좋은 경우에는, 평론가는 직업적인 습관 때문에 의무적으로 어리석고, 어떤 경우에는 평론가가 직업적으로 멍청하기도 합니다. 직업을 가진 직업인은 자신이 가진 직업 외에는 다른 직업을 가질 수 없고, 그 직업이 존재하지 않는다면 그것을 발명하는 사람입니다. 직업 습관에 의한 비평가: ș에르반 시오쿨레스쿠 씨."

1930년대의 다른 논쟁들

이와 병행하여 시오쿨레스쿠는 모더니즘이 포르노와 동일하다는 주장에 근거하여 국가가 부과하는 검열에 대한 전통주의적이고 극우적인 요구에 저항하는 것으로 자신을 알리고 있었습니다. 전통주의자들 앞에서 아르헤지의 시와 대담한 주제에 대한 그의 옹호는 또한 그를 그의 스승인 이오르가의 적수로 만들었습니다.^[3] 이에 반발하여 시오쿨레스쿠는 동료 문학 칼럼니스트 페르페시우스, 스트라이누, 퐁필리우 콘스탄티네스쿠와 함께 루마니아 문학 비평가 그룹(GCLR, Group of Literari Románi) 회원들의 평판을 보호하기 위한 전문 협회에 가입했습니다.^[3][23] 미하일 세바스찬, 이온 비베리, 옥타브 ș룰루 ț이우도 포함된 이 협회는 이오가의 큐젯 클라르 잡지와 함께 이오가와 그의 기자 동료 N이 반복적으로 제기한 외설 혐의에 대해 아르게지를 옹호하며 극에 달했습니다. 조르주쿠-코코 ș.

그러나 시오쿨레스쿠 자신은 모더니즘을 포르노와 연관시켰고, 일반적으로 성적인 문학에 대한 혐오를 나타냈습니다. 1934년 기사에서, 그는 영국 작가 D. H. 로렌스의 논란이 많은 소설인 채털리 부인의 애인이 영어에서 번역된 다양한 펄프 소설 작품들처럼 "무서운 사람들과 변태한 사람들"을 진정시키는 역할을 했다고 주장했습니다.^[24] 그는 루마니아 출판사들에게 상업적 성공을 위해 미적 가치를 선택함으로써 그들의 기준을 재검토할 것을 촉구했습니다.^[24] 1936년 말 Adev ă룰 저널에 기고한 시오쿨레스쿠는 엘리아드가 일관성이 없다고 생각하는 것에 대해 질책했습니다: 그 자신은 극우파에 의해 포르노 작가라고 반복적으로 비난받았지만, 소설가는 논란을 상업적으로 이용하기 위해 에로틱 텍스트를 출판한 "기회주의적" 동료들에 대해 반응했습니다. 그의 작품들과 대조적으로, 엘리아드는 그의 등장인물들에게 "활력적인 차원"을 제공하기 위해 그의 소설에 "공격적이고 야만적인" 에로틱한 장면들을 도입했다고 주장했습니다.^[25] 이러한 관점에 대한 비평가의 반응을 상기시키며, 그는 "(치오쿨레스쿠는) 내가 '작가'와 '기회주의자'를 구별하고 싶어하는 것이 현실적이지 않다는 것을 내 자신의 예를 통해 보여주었습니다"라고 평가했습니다. 그 기사는 저를 납득시키지 못했습니다."^[25]

1930년대 중반까지 시오쿨레스쿠는 좌파 정치와 반파시즘의 원인과 관련된 여러 계획들과 함께 모였습니다. 1934년, 그는 소련과 루마니아 사이의 긴장 완화(베사라비아 문제로 긴장)에 호의적이라고 선언하고, 아미치 URSS 사회를 만든 좌파 선언문에 서명했습니다(그 해 말, 총리 게오르게 ă트 ă레스쿠에 의해 불법화됨). 1937년 아지 신문에서 정치적 검열 문제에 대해 질문을 받은 그는 자신의 신념이 반파시스트이자 반공주의자라고 주장하며 그러한 현상은 "공산주의자 뿐만 아니라 전체주의 국가에서" 허용될 수 있다고 주장했습니다.^[27]

제2차 세계 대전

시오쿨레스쿠의 입장은 제2차 세계 대전 초기에 카롤 2세의 국가 르네상스 전선이 무너진 후 파시스트와 반유대주의 철위대가 장악하는 것을 초래했습니다 (제2차 세계 대전 중 루마니아 참조). 국가 군단 정부에 의해 레비스타 펀다 ț일로르 레갈레의 수장으로 임명된 두미트루 카라코스테아는 그가 유대 문학의 지지자로 여겼던 페르페시우스, 시오쿨레스쿠, 스트레이누와 같은 비평가들의 기고를 중단했습니다. 이 조치는 반파시스트 로비네스쿠의 분노를 불러일으켰고, 로비네스쿠는 이를 "이색적"이라고 생각했습니다.^[28]

대신, 시오쿨레스쿠는 부쿠레슈티의 세인트 사바 국립 대학에서 프랑스어를 가르치며 생계를 꾸렸습니다. 그는 그의 제자들 중에 미래의 의사이자 의학 역사가인 G. Br ă테스쿠가 있었는데, 이는 전쟁 후 공산당 전투원으로 알려져 있기도 합니다(1950년대 후반 그룹에 의해 소외되고 배제되기 전). 브르 ă테스쿠는 2003년 자서전에서 시오쿨레스쿠의 방법이 루마니아 교육과정을 넘어 국립 레지오니어 요구 사항과 평행하다고 회상하며, 그의 학생들에게 아르튀르 림보에서 마르셀 프루스트에 이르기까지 19세기와 20세기의 혁신적인 프랑스 작가들을 소개했습니다. 또한 브르 ă테스쿠에 따르면, 시오쿨레스쿠는 그의 학생들에게 금지되거나 출판되지 않은 아르게지의 작품들을 소개했고, 그 시인의 정치적인 입장을 공개적으로 칭찬했습니다. 1940년 말, 시오쿨레스쿠는 철위대가 이전 정권에 소속된 정치인들을 대량으로 살해한 사건인 질라바 대학살과 이오르가와 경제학자 버질 마드게아루를 살해한 사건에 대해서도 반응을 보였습니다. V ă레니 드 문테에 있는 이오르가의 서클에 자주 드나들었던 그의 성자 사바 학생 브르 ă테스쿠는 그에게 쿠제 클라르를 위한 이오르가의 마지막 글 몇 개를 선물했습니다.

이 사건들은 철위대가 권력에서 스스로 축출하기 직전에 발생했습니다(레지오니아 반란). 시오쿨레스쿠는 근위대의 전 동맹인 콘덕트 ă토르 이온 안토네스쿠가 주재하는 권위주의 정권 아래 놓였을 때 낮은 인지도를 유지했습니다. 이 시기에 시오쿨레스쿠는 문학사, 출판사, 편집자로서 그의 활동에 집중했습니다. 1940년 그는 ț랄루이 I.L. 카라지알레("The Life of I.L. Caragiale")라는 합성어를 출판했습니다. 한동안 그는 공식 언론인 팜필 ș에이카루가 자신의 큐렌툴 신문의 문학적 보충을 관리하기 위해 제안한 것을 수락했습니다. 이 저널은 또한 이오르가의 작품에서 나온 조각들을 그가 소장하고 있다고 발표했습니다.^[31] 이듬해 그는 당시 안토네스쿠 정권에 의해 소외되었던 로비네스쿠에 대한 에디투라 브레마의 특별한 찬사의 공동저자인 페르페시우스, 비아누, 스트레이누와 함께 있었습니다.^[33] 1942년, 시오쿨레스쿠는 19세기 작가이자 활동가인 이온 코드루-ș구 ă누의 여행기인 페레그리눌루 트란셀바누("Transylvanian Pilgradu")의 개정판을 감독했습니다.

1944년에 그는 안토네스쿠 내각의 교육부 장관 이온 페트로비치에 의해 학교 감독관 군단에 재통합되었습니다.^[32] 루마니아의 유대인 작가 세르지우 단(Sergiu Dan)이 퍼뜨린 소문에 따르면, 반유대주의자 페트로비치는 조지 ă린스쿠(George C is린스쿠)의 자유주의 버전(1941 Istoria literaturii romanne)과 경쟁하기 위해 시오쿨레스쿠와 스트레이누에게 루마니아 문학의 공식적인 역사를 편찬하는 일을 맡기기로 의도했다고 합니다. 그 목적은 크 ă라인스쿠가 상세히 말한 지역 편지에 대한 유대인의 모든 기고를 없애는 것이었습니다. 그러나 동부전선에서 루마니아군의 살인을 목격하고 폭로한 라두 시오쿨레스쿠는 시오쿨레스쿠 가문의 공식적인 반유대주의 정책과 루마니아의 홀로코스트에 대한 비난을 표명했습니다.^[36]

1944년 초, 안토네스쿠의 추축국 공약으로 인해 부쿠레슈티가 대대적인 공습을 받게 되자, 시오쿨레스쿠스는 부쿠레슈티의 남서쪽 주변으로 피신하여 시오로그라에 있는 작은 집으로 이사했습니다.^[32] 그 후 그들은 ș에이카루 소유의 별장으로 이사했고, 그곳에서 붉은 군대가 루마니아 영토로 들어갔을 때 바르부 시오쿨레스쿠에 따르면 사회자와 손님은 포스트 파시스트 시대의 루마니아의 미래에 대해 토론할 것이라고 합니다. ș에이카루는 서방 연합국의 반공주의에 대한 희망을 표명했습니다. 그리고 시오쿨레스쿠는 소련의 동의를 얻어 민주주의를 회복하는 것을 믿었습니다.^[32] 같은 저자에 따르면, 시오쿨레스쿠 아버지는 비시 프랑스의 몰락에 감격했고, 부쿠레슈티로 탈출한 프랑스 나치 협력자들을 조롱했습니다.^[32] ș에이카루는 루마니아와 연합국을 동맹으로 한 1944년 8월 왕립 쿠데타 직전에 나라를 떠났고, 그 집은 곧 소련이 지휘하는 투도르 블라디미레스쿠 사단의 루마니아 군인들에 의해 점령되었고, 그 가족은 부쿠레슈티 중심부로 다시 이사했습니다.

1940년대 후반과 공산주의 박해

1944년에서 1947년 사이에 시오쿨레스쿠는 국가농민당의 주요 언론 기관인 드렙타테아에서 칼럼을 열었는데, 이는 루마니아 공산당에 대한 반대의 주요 대표였습니다.^[3] 1944년에는 비아누와 스트레이누와 함께 루마니아 현대문학사를 집필하기도 했습니다.^[6] 이듬해, 그는 단명한 신문인 셈날룰(변호사 세바스찬 ș르베스쿠가 발행)과의 공동작업을 수락한 후 연극평론가이자 연대기 작가로 데뷔했습니다. 로비네스쿠가 사망한 직후, 시오쿨레스쿠는 도이나 ș의 ș테판 아우구스트와 같은 지망생들에게 수여되는 새로 제정된 로비네스쿠 기념상을 수여하는 위원회의 문학 전문가 중 한 명이기도 했습니다. 그의 다음 책인 î 오페라 루이 튜더 아르헤지 소개("튜더 아르헤지의 작품 소개")는 1946년에 출판되었습니다.

시오쿨레스쿠는 결국 1945년에 20세기 초 시인이자 루마니아의 상징주의 학파의 대표인 디미트리 앙헬에 대한 모노그래프와 함께 박사 학위를 취득했습니다.^[6][39][40] 그 자신이 회고했듯이, 이 결정은 콘스탄틴 발무 ș 학장이 짧은 기간 내에 필요한 자격을 얻기로 동의한다면 이아 ș어 문자 대학의 교수직을 약속한 후에 이루어졌습니다. 그의 논문 심사자는 튜더 비아누였고, 그의 교수직 후보자를 평가하는 위원회는 그를 "나의 후보자"로 확신시킨 조지 ă린스쿠로 구성되었습니다. 1946년 7월, 위원회의 승인을 얻은 후, 시오쿨레스쿠는 그의 새로운 임무를 인계받아 ă린스쿠와 함께 의장직을 공유했습니다.

비평가는 1947-1948년 루마니아 공산주의 정권 수립과 함께 소외된 자신을 다시 발견했습니다.^{[40][41][42][43]} 1947년 10월, ș테판 보이텍 교육부 장관이 채택한 사후 결정을 통해 이아 ș어 대학교의 지위를 박탈당했습니다. 시오쿨레스쿠는 그의 동료 비평가 파벨 치하이아가 조직한 비밀 문학 회의에 스트레인루와 함께 참석하여 정치적 박해와 공동체화를 감행했습니다.^[44]

시오쿨레스쿠는 사회주의 리얼리즘 체제의 국가적 우월성 동안 공산주의 검열의 표적이 되었고, 면밀히 조사하여 그의 출판 특권을 최소한으로 줄였습니다.^[45][46] 1949년 기사에서 공산주의 사상가 레온테 ă투는 루마니아의 국민 시인으로 널리 알려진 19세기 루마니아 작가 미하이 에미네스쿠에 대한 결론으로 시오쿨레스쿠를 언급했습니다. 지역 문학에서 "세계적인" 경향에 대한 부정적인 리뷰인 ă투의 기사는 에미네스쿠의 작품을 독일 낭만주의의 늦은 결과로 해석하는 시오쿨레스쿠에 대해 반응했습니다. 그러나 1954년 이후, 시오쿨레스쿠는 공산주의자 폴 조르주쿠가 이끄는 새로운 잡지인 가제타 라이터르 ă의 기사를 기고할 수 있게 되었습니다.

1950년경, Cioculescu와 Streinu는 미술사가이자 귀족인 Barbu Sl ătineanu 주변에 형성된 비밀 문화원에 참석했습니다. 서유럽과 그 후 미국으로 망명 생활을 하던 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)에 따르면, 시오쿨레스쿠는 1955-1956년에 철학자 콘스탄틴 노이카(Constantin Noica)와 평론가 디누 필라트(Dinu Pillat)를 포함한 수십 명의 지식인을 공산주의자로 기소하는 사건에 연루되었다고 합니다. 이 사건의 주요 증거는 루마니아 디아스포라 작가들, 주로 에밀 키오란의 텍스트를 사미즈다트 번역한 것으로, 반공 밀리에우스에서 유통되었습니다.^[46][49] 공산주의 당국이 사용한 또 다른 확실한 증거는 루마니아로 운송되어 시오쿨레스쿠에 접근할 수 있게 된 엘리아드의 노압테아 데 샨지엔 소설을 비밀리에 번역한 것입니다. 엘리아데에 따르면, 시오쿨레스쿠가 "그 결과를 겪을 필요가 없었다"고 하지만, 필라트, 스트라이누, 작가 니콜래 스타인하르트에게 사본을 빌려준 사람은 그였고, 그들은 모두 체포되어 장기 징역형을 선고 받았습니다.^[50] ă티네아누도 체포된 이들 중 한 명으로, 조사를 받던 중 의문의 죽음을 맞았습니다. 그의 친구가 죽었다는 소식을 접했을 때, 시오쿨레스쿠는 "세상은 사라졌다"고 썼습니다.^[48]

1980년대 시오쿨레스쿠를 만난 작가 ș테판 아고피안은 시오쿨레스쿠 자신이 체포되지 않은 이유에 대해 문학계가 어리둥절해했다고 회고하며, 그의 구출은 자신의 반스탈린주의적 신념을 비밀리에 품고 있던 폴 조르주쿠의 덕이 컸다고 주장했습니다. 아고피안은 다음과 같이 조르주쿠를 인용합니다: "그는 아무 잘못도 하지 않았으므로, 그는 여전히 사용할 수 있었고, 우리는 감옥을 채우기 위해 시오쿨레스쿠와 같은 사람을 잃을 여유가 없었습니다. 시오쿨레스쿠의 행운은 윗층의 바보들이 내 말을 들어준 것이었습니다."^[46] 그러나 당시 가제타 리터라르 ă에서 일했던 비교주의자 마테이 ă린스쿠의 설명에 따르면, 조르주쿠는 시오쿨레스쿠의 작품을 검열하는 데 개인적으로 참여했습니다: 그러한 한 경우, 시오쿨레스쿠는 당이 그에게 충성의 표시를 요구한다고 믿으면서 5월의 날을 맞아 정치적인 글을 썼습니다. 하지만 정치적 자격이 거의 없는 작가들이 국경일 즈음에 출판이 금지되었다는 것을 알지 못했습니다.^[45][51] 이 설명에 따르면, 조르주쿠는 부하의 행동에 분노하여 공개적으로 이를 부정하는 태도를 취했는데, 이는 조르주쿠의 독단주의와 연결된 태도였습니다.^[51][52] 아고피안은 그럼에도 불구하고 이는 시오쿨레스쿠가 자신의 이름을 공산주의 메시지와 연관시켜 명예를 훼손하는 것을 막기 위한 교묘한 시도였다고 주장했습니다.^[51]

1960년대의 요양과 그 후의 생활

시오쿨레스쿠의 태도와 위상은 1960년대 들어 급격하게 변했습니다. 당시 가제타 라이터르 ă가 발행되지 않아 시오쿨레스쿠는 이 나라에서 가장 오래된 문학 평론지 중 하나인 비아 ț라 로마네스크 ă의 편집장이 되었습니다. 2001년에 쓴 비평가 이을리안 ă치 ș는 작가를 "당시 모스크바를 지나던 다마스쿠스로 가는 길에서 전환"이라고 묘사했습니다. 역사학자 블라디미르 티스 ă네아누에 따르면, 시오쿨레스쿠는 조지 ă라인스쿠와 블라디미르 스트라이누와 마찬가지로 이전 스탈린주의 지도자 게오르그 게오르그 게오르그히우-데즈가 채택한 국가 공산주의 담론에 의해 설득되었으며, 이는 정권과 지식인 사이의 화해를 의미했습니다. 1961년, 그의 형인 라두 시오쿨레스쿠는 공산주의 탄압의 희생자였고, 데즈 교도소에서 정치범으로 사망했습니다.^[3][4] 동료 수감자 Ion Ioanid의 증언에 따르면, Radu Cioculescu의 삶의 마지막 몇 달은 아마도 그들의 이념적 불화로 인해 그의 형제와의 실각으로 특징지어졌습니다: 그는 ș에르반이 보낸 소포를 돌려주고 있었고 그의 방문을 계속해서 부인했습니다.

치오쿨레스쿠의 위신은 게오르기우데즈의 후계자 니콜래 차우 ș레스쿠의 초기 통치에 해당하는 자유화 기간 동안 계속 증가했습니다. 그는 1965년에 부쿠레슈티 문학부의 의장직을 맡았고, 10년 동안 그것을 유지했습니다.^[6][39] 같은 기간 동안, 그는 루마니아에서 가장 큰 도서 컬렉션을 감독하는 루마니아 아카데미 도서관의 의장직도 맡았습니다.^[2][6][39] 그의 제자인 문학사가 알렉스의 말에 의하면. ș테프 ă네스쿠, Cioculescu는 1960년대 후반에서 1970년대 초반 사이에 대학을 다닌 사람들 사이에서 "오래된 패션 지식인"으로 명성을 떨쳤고, 학생들에게 인기 있는 여러 일화의 주인공이었습니다. ș테프 ă네스쿠는 이것이 더 큰 현상의 일부라고 주장하는데, 이것은 젊은 지식인들에 의한 전간 문화의 회복을 암시했습니다: "공산주의의 세계를 위해, 그는 기적적으로 전간기의 지적 풍토를 의인화했습니다. 우연히가 아니라, 그가 했던 거의 모든 인터뷰는 그의 고령에 대한 질문, 그가 추종자들에게 바친 영적 증거 등으로 집요하게 되돌아갈 것입니다. 이 거의 외설적인 탐구심은 시대에 의해서가 아니라 문학사와 평론가가 다른 시대에 속해 있다는 느낌에 의해서 설명되었습니다."^[6]

1967년경, 차우 ș레스쿠 정권은 시오쿨레스쿠와 슈트라이누에게 해외로 나가 외젠 이오네스코와 접촉을 시작하도록 설득했습니다. 그러나 만나자마자 세 사람 모두 순수하게 문학적인 문제를 논의하기로 결정했습니다.^[55] 20년의 공백 후, 시오쿨레스쿠는 Variet ăț어 비평("비판적 변주", Editura pentru literatur ă, 1966)과 카라지알레에 관한 모노그래프("I.L. Caragiale, Editura Tineretului, 1967)를 가지고 돌아왔습니다. 그 후 Via țala lui I. L. Caragiale (Editura pentru literatur ă, 1969)의 두 번째 개정판이 나왔습니다. 또한 1969년, 시오쿨레스쿠는 문학의 정치화를 거부하고 공산주의를 고뇌하는 카프카에스크의 현실로 논의한 것으로 인해 이미 박해를 받았던 모더니즘 작가들의 파벌인 오니리스트에 대한 새로운 비난에 참여함으로써 논란을 일으켰습니다.^[42] 마테이 ă라인스쿠(Matei C ț라인스쿠)에 따르면 시오쿨레스쿠는 오니리스트의 공동 창시자 레오니드 디모프(Leonid Dimov)의 초기 시집 샘플을 즐겼으며, 그것들을 비아 ă라 로마냐스크 ă(Via Nicola Románneasc)에 출판할 계획이었다고 합니다. 컨템포러리너울 리뷰와 공산당의 공식 기관지 스크 î테이아가 발표한 그의 후기 오니리스트적인 폴리스미컬 작품들은 탈옥주의와 심리적 현상을 묘사함으로써 "마르크스-레닌주의적 존재관"과 "사물의 자연적 질서"를 무시했다고 비난했습니다. 오직 "기타 경락"(즉, 자본주의 국가에서)에서만 발생했습니다.^[42] 비슷한 시기에 시오쿨레스쿠는 데뷔한 시인 니치타 세인트 ă네스쿠의 작품 전체를 거부하여 파문을 일으켰는데, 그의 실험 작품들은 여전히 다른 모든 수준에서 지지를 얻고 있습니다. 1970년, 평론가는 공산주의 사상가 블라디미르 레닌과 문학의 관계에 대한 글을 기고하기도 했는데, 이 글은 공식 인물인 미하이 노비코프가 편집한 문집에 실렸습니다.^[6]

시오쿨레스쿠의 에세이는 1970년대 초에 몇 권이 새로 출판되었습니다. 그 중에는 1971년 프랑스 문화에 대한 그의 관심을 기록한 책(Medalioan Franceze, "프랑스 메달", "에듀라 대학교",^[6] 1972년 아스페 문학사, 1932-1947년, "현대 문학적 측면", "에듀라 미네르바")이 포함되어 있습니다.^[6][56] 에디투라 에미네스쿠와 공동으로 그는 에디투라 에미네스쿠에 의해 5권(1973년에서 1989년 사이에 인쇄됨)으로 출판된 여행자 비평가("Critical Tournaly")와 카라지알레(Caragialiana)에 대한 그의 평생 연구를 1974년 말뭉치로 출판한 컬렉션("Critical Tournaly")을 후속 작업했습니다.^[6] 그는 1974년 아카데미 정회원이 되었습니다.^[57] 그의 리셉션 연설은 베사라비아 작가 테오도르 바르나브의 삶과 작품에 대한 연구로 1975년 별도의 권으로 발행되었습니다(에디투라 아카데미에이 출판).^[6] 또한 1975년 에디투라 에미네스쿠는 회고록 아민티리("Amintiri")를 출간했고, 1976년 루마니아 문학 박물관의 13개의 로톤 데 프레지데이트 데 ș에르반 시오쿨레스쿠 인터뷰 책("13 Roton de prezidate de ș에르반 시오쿨레스쿠 주최")을 출간했습니다.

퇴직 및 말년

Cioculescu는 같은 해에 학계에서 은퇴했지만 여전히 아카데미 도서관의 정기 방문자였으며, 루마니아 문학에 대한 주요 출처를 확인하는 원고 섹션에서 많은 시간을 보냈습니다.^[6] ș테프 ă네스쿠에 따르면, 그는 이곳을 여러 잡지의 사절들과 만나는 장소로 사용했고, 그들에게 그의 기사와 리뷰를 제출했습니다. 그의 아들이 체코 문학 전문가인 시모나 시오쿨레스쿠(Simona Cioculescu)와 결혼한 것은 1970년대였으며, 이러한 확장된 형태로 가족은 종종 부쿠레슈티를 떠나 작가들의 이익을 위해 국가가 별장을 마련한 Mogo șoia 또는 Cump ă투의 시골 지역으로 여행했습니다. 80대 때, 시오쿨레스쿠는 코트로체니 근처에 있는 작은 별장으로 철수했고, 루마니아 작가 연합의 정기 칼럼을 중심으로 한 문화 기자로서의 활동은 전국적으로 발행되었습니다.^[39] 1978년 여름, 시오쿨레스쿠와 그의 아내는 프랑스에 있었습니다. 그곳에서 비평가는 그의 친구이자 경쟁자인 엘리아드와 재회했고, 종교의 역사에 관한 엘리아드의 두 작품에 대한 번역권을 에디션 파요와 협상했습니다.^[58] 소설가는 나중에 두 사람이 벵갈의 밤의 예상치 못한 결과에 대해 논의했다고 주장했습니다. 보도에 따르면 시오쿨레스쿠는 이 작품에 영감을 준 것으로 믿어지고 어린 엘리아드와 육체적인 관계를 가졌다고 주장되는 인도 시인 마이트레이 데비를 루마니아에서 만났다고 고백했습니다. 가장 유명한 것은 그녀의 나한야테 책입니다. 이 계정에 따르면, 마이트레이는 루마니아 비평가들과 사서들로부터 나하냐테의 현지 판본을 승인해 달라는 요청을 받았지만, 그 대가로 감당할 수 없는 액수의 미국 달러를 요구했습니다.^[59]

Cioculescu's는 1980년대에 그의 프린스프스 판의 마지막 권을 출판했습니다. 1982년 포 ț니 로만니(루마니아 시인, 에디투라 에미네스쿠), 1985년 수집된 미하이 에미네스쿠(에미네스키아나, 에디투라 미네르바), 아르헤지의 경력에 대한 유사한 기고(아르헤지아나, 에디투라 에미네스쿠) 등이 포함되었습니다. 그의 마지막 권인 인터뷰집은 1987년 Dialoguri literare (문학 대화)로 출판되었습니다.^[6]

일하다.

문맥과 스타일

시오쿨레스쿠는 19세기 문학 사회인 주니메아의 유산과 그 지도자인 티투 마이오레스쿠의 신조를 바탕으로 다양한 견해를 가지고 있지만, 종종 저명한 전쟁간 비평가 세대의 한 명으로 이해됩니다.^[3] 이 그룹의 정의는 다소 다르지만 일반적으로 시오쿨레스쿠, 로비네스쿠, 스트라이누, 비아누, 조지 크 ă라인스쿠, 퐁필리우 콘스탄티네스쿠 및 페르페시우스를 포함합니다. 시오쿨레스쿠는 마이오레수를 문화적 혼란의 풍토를 극복한 신민적 인물로 보았지만, 평론가로서의 능력은 뛰어나지 않다고 여겼습니다.^[61] Z. 오르네아는 시오쿨레스쿠와 그의 동료들이 ț라 로마네아스크 ă 저널을 중심으로 모인 주요 좌파 적들인 포포라니스트와 사회주의자들의 역사주의를 차용하여 예술을 위한 주니미즘적 보수적 관점과 믿음을 미묘하게 만들었다고 믿습니다. 그는 시오쿨레스쿠가 아데브 ă룰과 관계를 맺은 것이 그러한 종합을 가장 먼저 보여주는 것이라고 주장했는데, 이는 비아 ț라 로마냐스크 ă 그룹과 밀접한 관계를 유지하고 있습니다.

또한 오르네아에 따르면, 포스트 주니미스트 그룹은 미하일 세바스티안, 옥타브 ș룰루 ț이우와 함께 "전간 문학은 상상하기 어려울 것"인 전후 비평가들의 선두적인 학교이기도 했습니다. 문학사가 사미 다미안(Sami Damian)은 시오쿨레스쿠(Cioculescu)와 다른 몇몇 작가들이 오래된 로비네스쿠의 영향을 직접 받은 "뛰어난" 작가 그룹 중에서 "미학적 독립 프로그램을 적용하는 것"을 선택했다고 봅니다.^[65] 마찬가지로 비평가이자 역사가인 미르체아 이오르굴레스쿠는 시오쿨레스쿠를 로비네스쿠의 "첫 번째 후세"의 일원으로 논의했습니다.^[33] ș에르반 시오쿨레스쿠 자신의 문학 스타일은 알렉스가 판단했습니다. ș테프 ă네스쿠는 "유머 감각이 있는 도시인의 개인주의" 뿐만 아니라 차분하고 학식이 특징인 전간 전통의 정점과 고전적 사고방식과의 연결고리를 나타냅니다. 그는 그것의 "현학적이고 소화적인 스타일"을 복잡한 에세이 "Pseudo-cynegetikos"의 저자인 19세기 작가 Alexandru Odobescu와 유사하게 발견했지만, Cioculescu는 Odobescu의 "reverie"와 "악의적인 술기운"을 일치시켰다고 언급했습니다.^[6] 1989년 수필에서 문학평론가 이온 시무 ț는 시오쿨레스쿠와 그의 동료인 ă린스쿠와 코넬 레그만이 저술한 기사와 연구의 "아이언 스타일"에 대해 이야기했으며, 그에 의해 이온 루카 카라지알레의 코메디오그래피에서 영감을 받았다고 밝혔습니다. 그러나 시오쿨레스쿠는 문학의 본질적인 측면으로서 비평이 창조적인 차원을 결여하고 있다고 믿었고, 주관성에 의해 야기되는 위험에 대해 경고했습니다.^[1]

알렉스. ă테프 ș네스쿠는 이러한 접근법과 그의 선입견의 결과로 시오쿨레스쿠는 "기념비적인 작품"을 만들어내지 못했으며, 그의 글은 "문서, 잡지, 책의 여백"에 요약되어 있다고 주장했습니다. 시오쿨레스쿠 자신이 필요한 "정신 이상의 곡물"이 부족하다고 인정한 것을 인용하면서, 그는 그러한 기여가 그럼에도 불구하고 그들의 선택 분야에서 주도적이었다고 언급했습니다.^[6] ș테프 ă네스쿠는 시오쿨레스쿠의 작품의 특징적인 특징을 신고전주의, 신방향주의, 상징주의에 대한 그의 애착과 새로운 흐름에 대한 암묵적인 거부로 보았습니다. 그의 글들은 샤를 보들레르, 베네데토 크로체, 빅토르 위고, 샤를 오귀스트 생트뵈브와 같은 문화적 문헌들과 연결되어 있었고, 로트레아몽 콩트와 스테파네 말라르메를 혁신의 요소로 여겼습니다.^[6] 시모나 시오쿨레스쿠에 따르면, 그녀의 시아버지는 프랑스 르네상스 시대의 수필가 미셸 드 몽테뉴에게서 비슷한 정신을 발견했다고 합니다.^[1] ș테프 ă네스쿠는 1900년 이전 시대에 대한 연구에 초점을 맞추고, 전쟁을 반복할 수 없는 정점으로 간주하고, 전위를 "이레시"로 해석함으로써 루마니아 문학을 평가하는 데 있어 이러한 위계를 보존했다고 믿습니다. ș테프 ă네스쿠의 정의에 따르면, 이것은 주로 "취향"의 문제였는데, 일부 전쟁 중 모더니스트들을 다른 사람들로부터 방어하는 것을 목표로 한 현대 시의 본질에 대한 그의 선언들은 "니치타 상트ă네스쿠의 시"에도 똑같이 적용됩니다. 즉, ș르반 시오쿨레스쿠가 모더니즘 이단의 혐오스러운 대표자라고 여겼던 바로 그 사람입니다." 비평가 게오르게 그리구르쿠(Gheorghe Grigurcu)가 1960년대에 시오쿨레스쿠(Cioculescu)가 채택한 입장이 그를 공식적인 공산주의자 생성 방향의 목소리로 만들었다고 주장했을 때, ș테프 ă네스쿠는 반대를 주장했습니다: "아직도 많은 증거들이 있는데, 그 중에서도 니치타 세인트 ă네스쿠(Nichita St ă네스쿠)가 쓴 시에 대한 체계적인(물론, 부당한) 거부, 거의 만장일치로 받아들여진 시인으로, [[시오쿨레스쿠]]는 국가에서 임명한 비평가가 되기를 거부하면서 루마니아 문학을 일생 동안 고독하게 읽었습니다."^[6]

세계관 및 관련 폴믹스

ă테프 ș네스쿠에 따르면, 시오쿨레스쿠는 그 시대의 다른 문화적 논쟁에 중요하고 지속적인 참여자였지만, 그는 한 편을 대표하는 목적에 적합하지 않았고, 타고난 "관중자"로서 집단적인 관점을 대중화하는 데 관심이 적었을 것이라고 합니다. 같은 해설자는 또한 이 전술이 "황소의 무자비한 공격"을 "토레로의 피루엣"으로 대체했기 때문에 가장 효율적임을 증명하기 위한 것이었다고 언급합니다.^[6] ș테프 ă네스쿠는 시오쿨레스쿠가 보여준 "단결에 반대하는 반대"를 검토하면서 비평가가 틀렸다는 것이 증명되고 있는 시기에도 "그는 우연히 틀렸지만, 원칙적으로 그가 옳았다"고 주장했습니다.

그들의 그룹은 전통적으로 유일무이한 집단으로 간주되었지만, 시오쿨레스쿠의 세대 구성원들은 종종 그들의 비판적인 발언을 서로 겨누었습니다. 따라서 치오쿨레스쿠와 치오쿨레스쿠 사이의 논쟁은 전자의 루마니아 문학사(1941년 1판)에서 재현되었는데, 치오쿨레스쿠는 "문학적 즐거움을 위한 엄청난 능력"을 가진 "주요 인격"이라고 말했지만, 그의 "약속에 대한 두려움"과 문화적 논쟁에 대한 그의 "느림"을 비난했습니다. 세부 사항에 대한 그의 관심뿐만 아니라.^[5] ș테프 ă네스쿠는 시오쿨레스쿠가 "대리석 기념물의 균열을 발견하려는 명백한 의도로" C ă린스쿠의 합성을 경시하는 점을 만들었다고 썼습니다. ă라인스쿠는 또한 특히 시 평가 문제에 있어서 동료의 취향을 문제적이라고 보고 그러한 발음이 "최소와 최대" 사이에서 변동되는 경향이 있다고 주장했습니다. 그의 견해에 따르면, 시오쿨레스쿠는 리비우 레브레아누(르 ă스코알라)와 미하일 사도바누의 작품의 서술력을 제대로 이해하지 못했고, 그들의 작품의 사소한 측면에 반대하는 것을 언급하는 것을 선호했습니다. 이 모든 것은 "피해자에게 유익한 것이 없음을 약속한다"는 외부의 정중함을 유지했습니다. 이 책은 또한 전자의 어조가 "매우 차갑지만 환자들은 의식과 함께 문으로 인도되고 있다"고 언급하면서 시오쿨레스쿠와 그날의 다양한 다른 비평가들 사이의 충돌에 대한 언급도 포함했습니다.^[67] 경쟁자가 죽은 지 몇 년 후, 시오쿨레스쿠 자신은 "공개적으로 나를 구해준 G. C ă린스쿠의 그림자에 감사하지 않는 것이 감사할 것이며, 내가 '자신감'을 파괴하도록 하는 것이 그에게 더 적합하다"고 역설했습니다.

시간이 지남에 따라 그러한 긴장감은 가라앉았지만, Monitorul Official에 의해 출판된 바와 같이, 그의 동료의 Ia și 대학 시험에 대한 C ă린스쿠의 평가에도 전달되었습니다: "Mr. ș에르반 시오쿨레스쿠는 느리고 여전히 느린 과정을 가진 훌륭한 문학 역사가이며, 진폭이나 주요한 관점이 없는 비평가입니다. 하지만 다른 많은 사람들의 활동을 더럽혀온 literary적인 편견 또한 결여되어 있습니다." 이 판결은 수신자를 즐겁게 했는데, 수신자는 "이 '에포칼'의 언급으로 [...], '따뜻하지만] n차 권력에 대해 모호하기 때문에 저는 현대 루마니아 문학의 제목 교수로 임명되었습니다."라고 말했습니다.^[40]

시오쿨레스쿠의 반대의 주요 대상은 대루마니아의 정치적, 문화적 정착에 대응하여 우익 또는 극우 지식인들이 수용한 신비주의, 전통주의, 정치적 급진주의였습니다. 그의 우려를 공유하고 자유 민주주의의 개념을 옹호했던 그의 나이 많은 동료 로비네스쿠는 그에게 예상 밖으로 효율적인 동맹을 인정했습니다: "더 날카로운 비판적 감각을 가진 사람들은 오래 전에 자신들을 지평선에 서 있던 적에 대한 공동 전선으로 조직했어야 했습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 위험성과 그 구체성을 이해하지 못했고, 아무렇지도 않게 싸웠을 뿐입니다. 이 분야에서 더 재능이 있는 ș어반 시오쿨레스쿠는 자신이 여러 발의 소총을 쏘고 목표물을 명중시켰습니다. 신비주의자들과 신비주의자들을 상대로 흩어진 기사들은 가장 훌륭한 것들이며, 그것을 정당화하기 위해 사상적인 기반 위에서 싸움을 전개할 수 있는 유일한 것입니다."^[6] 알렉스야. ș테프 ă네스쿠는 그의 스승을 "집단적인 흥분의 순간들이 오염되거나 위험이 불안한 존재가 되지 못한 확신 있는 합리주의자"라고 여겼습니다.

칼렌데와 함께 있던 초기에, 시오쿨레스쿠는 로마인들의 구체적인 가치, "루마니아 영성"의 개념, 그리고 루마니아 정교회가 그들을 정의하는 데 주장할 수 있는 역할에 대한 논쟁에서 세속주의의 편을 들었습니다. 일찍이 그는 전형적인 민족적 영성은 역사적 현실이 아니라 "사욕"이라고 말했습니다.^[68] 오르네아는 세속주의자들 중에 시오쿨레스쿠를 포함시켜 Gâdirea 잡지에서 정교회 그룹에 대한 설득력 있는 답변을 제공했고, 그렇게 함으로써 그 그룹은 서구화에 대한 지지를 표명했다고 언급했습니다. 1930년대 초, 시오쿨레스쿠는 그들의 파트너인 쿠렌툴, 쿠반툴과 함께 "무효화로 인한" 독단적인 정교회의 당파로 간디레아를 지명했습니다.^[15] Ornea의 평가에 따르면, Cioculescu는 또한 정교회가 전 세계 동방 정교회와 밀접한 관련이 있고 지리적으로 루마니아인이 거주하는 지역에 국한되지 않기 때문에 국가적 특수성을 지지할 수 없다는 믿음을 공유했습니다.^[70]

이런 맥락에서 시오쿨레스쿠가 엘리아데를 대하는 주된 불만은 이성주의적 접근을 거부한 후자의 불만이었고, 엘리아데가 루마니아 정신의 매개체로서 루마니아 정교회에 배타적으로 관심을 기울인 것이었습니다.^[15][16] 특히 시오쿨레스쿠는 엘리아데의 사상이 스승 내 이오네스쿠에게서 차용한 것으로, 지역 정교회를 정치 운동으로 변모시키려다 로마 가톨릭교회를 모방해 그렇게 했다는 점에 주목했습니다.^[71] 여기에 그는 엘리아드 자신의 절충주의와 "신비적 경련"이 추가되었다고 주장했는데, 그는 생각하는 사람이 정통과 인류학, 동양 철학, 자유 기독교 또는 우르 종교를 조화시키려 노력한 이유를 설명했습니다.^[15] 키오쿨레스쿠의 글에 대한 답변에서 엘리아데는 이성을 배제하지도 않았고 정교를 우선시하지도 않았지만 직관의 중요성을 믿고 지역 교회를 영적 혁명의 여러 지지자 중 하나로 이해했다고 설명했습니다.^[16][72] 한편, 시오쿨레스쿠는 루마니아의 영성을 종교기관이 아닌 농촌의 전통과 불변의 마을로 간주하는 세속주의 철학자 콘스탄틴 ă둘레스쿠-모트루에 대해서도 반응을 보였습니다. 심지어 이 이론은 루마니아 농민을 변화시킨 "급속한 진화 과정"에 의해 거짓으로 증명되었습니다.^[73]

그의 동료의 입장을 칭찬하면서, 로비네스쿠는 그들의 공통적인 적수를 "정통주의" (정통 교회 주변의 신정 체제를 선호하는), Tr ă리주의 (내 이오네스쿠 주변에 형성된 실존주의 학파), 급진화된 기준 집단, 그리고 역사학자 바실레 파르반이 언급한 이론에 기초한 흐름으로 나열했습니다. 트라키아인들과 다키아인들이 로마화의 폐해를 무릅쓰고 루마니아 민족 생성에 기여한 것을 강조했습니다.^[6] 후자의 경향에 대해 말하면서, 로비네스쿠는 반대자들의 목표가 루마니아 문화의 "로마 배경"을 무색하게 하는 것에 있다고 강조했습니다.^[6] 시오쿨레스쿠 자신도 이러한 해석을 트라코마니("Thracomania")^[74]라고 언급한 것으로 알려져 있습니다. 이러한 현상들과 싸우는 그의 역할은 "현대적이고 서구화된" 비평가들 사이에서 그의 이전 경쟁자를 언급한 외젠 이오네스코에 의해 인정되었습니다. 이오르가의 ă ă ă토룰 잡지의 메아리를 신비주의적 또는 반서방적 메시지와 혼합한 전통주의적인 것에서 나온 "합리주의자"의 한 구절입니다.

주요 비판적 연구

시오쿨레스쿠의 작품의 주요 두 주제는 알렉스가 본 카라지알레와 아르게지였습니다. ș테프 ă네스쿠는 그의 "선택적 친화성"(같은 비평가는 1945년 디미트리 앙헬에 대한 연구가 "같은 주제에 대한 연구가 선행되거나 뒤따르지 않았다"고 언급합니다. 카라지알레의 경우, ș테프 ă네스쿠는 시오쿨레스쿠가 "경탄할 만한 문헌학적 엄격함"을 증명했지만, 그의 주제에 대한 통일적인 해석을 내놓지는 않았습니다: ș르반 시오쿨레스쿠가 본 카라지알레는 단 하나도 없습니다." 그는 "ș에르반 시오쿨레스쿠의 사업의 최종성은 사원을 세우는 것 이외의 것이며, 사실상 I.L. 카라지알레의 작품에 대한 이익을 보존하는 것"이라고 덧붙였습니다. 이는 조지 ă린스쿠(George C ă린스쿠)가 "(Caragiale) 자신의 얼굴에 활기를 불어넣을 훌륭한 작가를 발견할 것"이라고 인용한 것을 통해 명시적으로 언급했습니다. ă라인스쿠에 따르면, "(시오쿨레스쿠의) 카라지알레에 대한 공헌은 완벽한 신뢰를 받을 가치가 있습니다." [...] 그럼에도 불구하고, 그는 자신에게 돌리지 않을 전기적 재능은 ș르반 시오쿨레스쿠에 존재합니다." 그의 동료가 사용한 주요 기술은 "유도"와 "반복"이라고 언급하면서, C ă린스쿠는 "건축에 익숙한 독자에게는 그 효과가 실망스러운 것으로 판명될 수 있지만, 세련된 사람들, 특히 숭고한 양식에 싫증이 난 사람들에게는 인상이 관련이 있습니다"라고 제안했습니다. 카라기알레의 모든 본질적인 특징들은 가볍게 만져지고, 바늘로 고정되어 내부의 눈이 볼 수 있도록 제시됩니다."^[76]

시오쿨레스쿠의 노력의 주요 초점은 카라지알레의 전기와 문학적 산출물 중 가장 덜 알려진 측면을 자세히 기록한 문서의 복구와 출판을 고려했는데, 이를 통해 그는 동료들의 찬사를 받았습니다.^[6] 그는 특히 카라지알레의 정치적 신념에 대해 논의했는데, 그는 작가가 정치적 야망이 부족하다고 동의한 엑사이저들 중 한 명이었고, 그의 말년에 카라지알레가 국가 자유-보수 양당 체제에 실망했다는 것을 개인적으로 증명했습니다.^[77] ș테프 ă네스쿠는 이러한 작업 외에도 비평가들이 카라지알레의 다양한 비평가들과 논쟁을 벌이고, 그의 다양한 글과 성격의 특징, 그리고 그의 두 아들 마테이우와 루카에 대해 비판적인 논평을 내렸다고 지적합니다. ș테프 ă네스쿠에 따르면, 그의 바쁜 생활과 괴팍함에도 불구하고, 소설가로서 입지를 다진 마테이우 카라지알레는 시오쿨레스쿠에 의해 주목된 엄격한 평가를 받았습니다. 반면, 평론가 폴 세르나트는 마테이우가 그를 "마테이우의 가장 적대적인 비평가"로 보고 있습니다. 문학사가 유겐 시미온(Eugen Simion)에 따르면, 시오쿨레스쿠(Cioculescu)는 1960년 이후 마테이우의 작품에 대한 공산주의 검열이 해제되는 것에 대해 호의적으로 보였으나, 여전히 마테이우의 텍스트는 그의 아버지의 텍스트에 비해 선천적으로 열등하다는 것을 발견했습니다.^[78]

시오쿨레스쿠의 또 다른 주요 관심사인 아르헤지의 문학적 공헌은 많은 기사와 에세이의 주제였습니다. 그들은 아르헤지의 반대자들과 일생 동안의 문학적 갈등을 추구했고, 그의 시들이 종종 이해할 수 없다는 주장에 대응했고, 아르헤지의 "다양성"(근대주의와 전통주의를 연결하는 것)에 대해 길게 언급했습니다.^[6] 한 예로, 시오쿨레스쿠는 아르게지의 인스크립 ț의 문장("Inscript peopen un portret")이 모호한 의미로 가득 차 있다는 주장을 일축하고, 그의 해석을 제시하고 그 문제를 자신의 설득력을 구하는 것으로 제시했습니다. ș시오쿨레스쿠의 《산초 판자》에 아르헤지를 "돈키호테"라고 표현한 테프 ă네스쿠는 비판적인 과정이 둘의 역할을 바꾸는 결과를 낳았고, 비평가 자신이 자신의 논문을 뒷받침하기 위해 아르헤지에 반대하는 주장을 크게 발명했다고 언급했습니다.

시오쿨레스쿠의 다른 주제적 관심사는 모더니즘에 대한 그의 신중한 접근 방식을 보여주었습니다. 1930년대에 시오쿨레스쿠에 의해 검토된 모더니스트는 소설가 카밀 페트레스쿠였습니다: 페트레스쿠의 작품 울티마 노압테 데 드라고스테, î누아 노압테 데 ă즈보이에 대해 논평하고 비평가는 이 텍스트가 심리 소설과 전쟁 소설의 두 가지 독립적인 것으로 기능한다고 믿는 그의 동료들 중 몇 명과 합류했습니다. 시오쿨레스쿠는 페트레스쿠의 스타일 혁신을 "소설의 기술적 이중성: 외부 관찰과 내부 분석"을 폐지하고 그러한 요소들을 "동적 심리학"으로 병합하는 것으로 보았습니다.^[80] 공산주의의 후기에, 그 정권이 상징주의 시인 조지 바코비아의 작품들의 회복을 용인하여 젊은 작가들 사이에 바코비아적인 유행을 일으켰을 때, 시오쿨레스쿠는 독자들에게 그들의 영웅적인 업적을 액면 그대로 받아들이지 말라고 경고했습니다.^[81] 조지 ă린스쿠(George C ș린스쿠)의 이론에 동의하여, 그는 대중을 사로잡은 깊은 비관론이 본질적으로 인위적이라고 주장했고, 바코비아의 동료 I. M. Ra ș린스쿠(I. M. Ra Nicolcu)의 회상을 인용하면서 일상적인 바코비아는 명랑하고 사교적인 인물이라고 언급했습니다.

회고록

평론가는 자신의 전문 분야를 벗어난 여러 작품의 저자였으며, 그들 자신은 문학에 기인합니다. 여기에는 그의 회고록과 인터뷰 외에도 서유럽에서의 휴가(문학계의 거장인 기욤 아폴리나르와 스탕달의 발자취를 따라간)에 대한 자세한 여행 기록이 포함되어 있습니다.^[3] 시오쿨레스쿠가 73세일 때 완성된 아민티리는 시오쿨레스쿠 자신이 평이하기를 바랐다는 점에서 그의 젊은 시절의 많은 부분을 묘사하고 있습니다. 비평에 대한 그의 견해처럼, 작가는 자신이 창작 텍스트라는 개념을 거부하고,^[1][3] 자신이 "실제보다 더 흥미로운" 것처럼 보이고 싶지 않다는 것을 나타냅니다.^[1] 저자는 그의 글의 한 부분에서 서정성이 "나와 일치하지 않는다"고 주장했습니다.^[1][3] 그럼에도 불구하고, 시모나 시오쿨레스쿠는 이 책이 미적인 계시였으며, 이는 그녀의 장인이 산문에 정통한 작가라는 것을 보여주었다고 주장합니다.^[1] 비평가 알. ă들레스쿠의 견해: "저자는 자신의 감수성과 예술적 취향, 유머를 기꺼이 무시하고, 악의적인 발언으로 여기저기를 지적하고, 궁극적으로는 그의 동사와 확장적인 대화자로서의 미덕을, 현실에서는 지나치게 자기 비판적인 의견과 모순되는, 종종 문학적 효과를 발생시킵니다."^[3] 그는 "수기가 너무 많은 '철학'과 과장된 서지학적 정확성으로 여기저기를 더럽혀도 채팅을 즐기고 가꾸어 나간다"고 덧붙였습니다.^[3]

S ă들레스쿠에 따르면, Turnu Severin의 "마이크로 모노그래프"를 포함하는 그의 어린 시절 기억 외에도, 이 텍스트는 그의 삶에서 중요한 사람들의 초상화와 그와 다양한 문학적 인물들 사이에서 발생하는 사건들을 연출합니다. 시오쿨레스쿠는 오비드 드센시아누를 "첫눈에 큰 인상을 남기지 않은" 키가 작고 다리를 절뚝거리는 사람으로 묘사하고,^[1] 찰스 드루헤트를 "그 시대의 가장 위대한 비교자"라고 언급하며,^[3] 미하일 드라고미레스쿠의 독단적인 의견에 의문을 제기한 후 그가 일으킨 소동을 회상하며 그의 학생 시절을 돌아봅니다.^[1][3] 한 장에서, 시오쿨레스쿠는 1921년 50번째 생일을 맞아 니콜래 이오르가를 집으로 데려가는 마차에 자발적으로 몸을 묶었던 열정적인 젊은이 중 한 명이었다고 회상합니다.^[3] 다른 곳에서는 첫 고용주인 N.D.의 신체적 특성에 대해 언급합니다. 코체아는 "[...]] 관자놀이 옆의 늘 제멋대로인 머리카락 자물쇠가 뿔을 닮았던 대머리 사티로스의 거친 모습을 하고 있습니다."^[3] 시오쿨레스쿠는 아르게지와의 만남을 회상하면서 에미네스쿠에 대한 19세기 후반의 젊은이들과 같은 존경심을 키웠다고 말하고, 계속해서 그가 글을 쓰는 것만큼 대화를 잘한다고 믿었던 폴리스미스트로서의 "놀라운" 기술을 언급했습니다.^[3]

이 책은 "감정을 억제하고 미소를 유지하는 능력"을 가진 로비네스쿠와 알렉산드루 로제티와 같은 비평가들을 포함하여 시오쿨레스쿠와 함께 길을 건너온 많은 다른 작가들의 짧은 특징을 제공합니다. 카밀 페트레스쿠(거대주의자로 묘사됨)나 미하일 소르불(그의 외모가 웨이터로 하여금 그가 소련 정치인 레오 트로츠키를 추방했다고 생각하게 만들었다고 한다)과 같은 소설가들, 이온 바르부(커피하우스에서 그의 대부분의 일을 했다)와 같은 시인들, ă스토렐 테오도레아누(폴 베르라인의 시에서 500행 이상을 외우고 암송할 수 있었던 사람). 그의 회고록의 더 특이한 측면 중 하나는 그의 동료들 사이에서 약물 남용과 약물 중독에 대한 그들의 솔직한 논의, 특히 Ion Barbu의 마약, 흡입제 및 카페인의 과도한 사용입니다.^[82] 부쿠레슈티의 보헤미안 장면을 묘사하면서 작가 알렉산드루 카자반, 빅토르 에프티미우, 오스카 렘나루, 아드리안 마니우, 이온 미눌레스쿠, 세자르 페트레스쿠, 리비우 레브레아누, 배우 푸이우 이안코베스쿠의 초상화도 그렸습니다.^[3] 이 책은 시오쿨레스쿠가 콘스탄틴 벨디, 마르테 비베스코, 루치앙 블라가, 퐁필리우 콘스탄티네스쿠, 디누 필라트, 튜더 ș오이마루, 이오넬 테오도레아누 등과 친분이 있거나 알고 지내던 많은 다른 문학적 인물들에 대한 회상을 포함하고 있습니다.

몇몇 뚜렷한 에피소드들은 작가와 스트라이누의 우정에 초점을 맞추고 있습니다. 시오쿨레스쿠는 시인과의 원래 만남에 대해 언급하는데, 이를 카라지알레(자신)와 에미네스쿠(스트레이누)의 첫 만남에 비유합니다.^[1][3] 그는 이 비유의 결과로 자신의 동료를 "테이우의 ă트 프루모스"(Streinu의 고향 마을과 에미네스쿠의 이야기 F ă트 프루모스 딘 테이에 대한 말장난)라고 부르기 시작했다고 말합니다. 이 책은 그들의 공통적인 원인과 반파시즘에 대해 논의하지만, 사적으로 어떻게 문학적인 문제로 자주 다투게 되었는지에 대해서도 이야기합니다. 시오쿨레스쿠는 Streinu가 시인의 사고방식이 그의 비판적인 판단을 방해하게 했다고 비난했고, 은유의 중요성을 인식하는 데 한계가 있다고 비난 받았습니다.^[1][3] 그러한 부분 중 하나는 Streinu가 레지오니아 반란 당시 발생한 것으로 알려진 철위대 대원과의 열띤 교류를 묘사하고 있습니다. "천 년 동안 아무도 당신에 대해 이야기하지 않을 것입니다"라는 운동가의 주장에 대해, Streinu는 반어적으로 대답했다고 합니다: "좋아요. 그들은 나중에 이야기할 것입니다."^[1]

스 ă들레스쿠는 2008년 이 책에 대한 그의 리뷰에서 이 글이 저자의 삶에서 중요한 세부 사항을 생략했다고 언급했습니다. 완성된 날짜를 고려할 때, 그는 시오쿨레스쿠가 반공주의 형제와 감금된 그의 죽음에 대한 사실을 언급하지 않은 것을 이해할 수 있다고 설명하고, 이 책에 비평가 자신의 반공주의 드렙타테아와의 관계에 대한 어떤 세부 사항도 포함되어 있지 않은 것이 당연하다고 믿습니다.^[3] 그러나 그는 아민티리가 파리에서 시오쿨레스쿠의 시간을 건너뛰는 기이한 경향을 봅니다.^[3]

레거시

George C ă라인스쿠의 평가에서 Cioculescu의 공식적인 정중함과 "최대한 의전"은 Streinu의 직접적인 영향이기도 했습니다. 폴 세르나트(Paul Cernat)에 따르면, ș르반 시오쿨레스쿠(Nicolerban Cioculescu)의 유산은 특히 "의문적인" 스타일에 관한 것으로 그의 아들 바르부 시오쿨레스쿠(Barbu Cioculescu)가 가장 먼저 설명합니다. 그는 그들 사이의 근본적인 차이점은 시오쿨레스쿠손이 그의 몇몇 글을 헌정한 마테이우 카라지알레의 유명한 숭배자였다는 것이라고 믿습니다.^[13] 시오쿨레스쿠의 비판적인 작품과 조지 ă린스쿠의 태도는 또한 시인 마린 소레스쿠의 문학 에세이의 형성적 도구였습니다.

2002년 그의 100번째 생일에 ș에르반 시오쿨레스쿠는 부쿠레슈티의 루마니아 문학 박물관에서 열린 축제를 통해 기념되었습니다. 이를 위해 선택된 장소는 그가 1960년대와 1970년대에 여러 작가들의 재회를 주재했던 회의장이었습니다. 1989년 혁명을 전후하여 그의 작품을 재인쇄한 많은 것 중에는 시모나 시오쿨레스쿠가 편집하고 그의 여행 저술을 첨부한 2007년 제3판 아민티리가 있습니다.^[3] 2009년, 그녀는 셈날룰을 위해 그의 연극 연대기 모음집을 편집하기도 했습니다.^[37] ș에르반 시오쿨레스쿠의 이름은 그 ă네 ș티와 피테 ș티의 거리와 Turnu Severin의 사립 고등학교에 배정되었습니다.

메모들

참고문헌

• G. Brătescu, Ce-a fost să fie. 노타 ț이 자서전, 후마니타스, 부쿠레슈티, 2003. ISBN 973-50-0425-9
• 조지 ă린스쿠, Istoria literaturii románe de la origin î ă î 프레젠트, Editura Minerva, Bucharest, 1986.
• 마테이 ă린스쿠, 이온 비아누, 아민티리 î어 대화. Memorii, Polirom, Ia și, 2005. ISBN 973-681-832-2
• 미르체아 엘리어드,
  • 저널 III, 1970-1978, 시카고 대학교 출판부, 시카고 & 런던, 1989. ISBN 0-226-20408-1
  • 자서전, 1권: 1907-1937, 시카고 대학교 출판부, 시카고 & 런던, 1990. ISBN 0-226-20407-3
• 미하이 다이누 게오르히우, 루시아 드라고미르(eds.), 리테라레츠 에 푸부아르 심볼릭. Colloque tenu à Bucarest (Roumanie), 30 et 31 mai 2003, Maison des Sciences de l'homme, Editura Paralela 45, 2005. ISBN 2-7351-1084-2
• 플로린 미 ă레스쿠, 델라 프롤레치즘 라 포스트모더니즘, 에디투라 폰티카, 콘스탄 ț라, 2002. ISBN 973-9224-63-6
• Z. 오르네아,
  • Anii treizeci. 1995년 부쿠레슈티, Editura Funda ției Culturale Románe, Extreme dapture ă románasc ă. ISBN 973-9155-43-X
  • Junimea și junimismul, Vol. II, Editura Minerva, Bucharest, 1998. ISBN 973-21-0562-3
• (루마니아어) Liviu Rotman (ed.), Demnitate î vremuri de restri ș테, Editura Hasefer, United of Romania 유대인 커뮤니티 연합 & Elie Wiesel National Institute for Study in Romania, Bucharest, 2008. ISBN 978-973-630-189-6
• Mircea Zaciu, "Camil Petrescu et la modalité estetique du roman (L'Idée de '구조'), Keith Hitchins (ed.), 루마니아 연구. 1970년 1권, Brill Publishers, Leiden, 1973, p. 111. ISBN 90-04-03639-3

외부 링크

• (루마니아어로) ș르반 시오쿨레스쿠, 루마니아 문학 박물관 프로필