야노마미

Yanomami
언어는 야노마어를 참조하십시오.
추가 정보: 야노마미 인도주의 위기
야노마미
야노마미 여성과 그녀의 아이, 1997년 6월
총인구
약 35,339[1][2]
인구가 많은 지역
베네수엘라 (남동부)16,069 (2009)
브라질 (북부)19,420 (2011)
언어들
야노마어족
종교
샤머니즘

야노마미족(Yanomami)은 베네수엘라와 브라질의 국경에 있는 아마존 열대 우림의 약 200-250개 마을에 사는 약 35,000명의 토착민 집단입니다.

어원

야노마미라는 민족명은 인류학자들이 야노마미라는 단어를 바탕으로 제작한 것으로, 야노마미 ë ë라는 표현에서 "인간"을 의미합니다. 이 표현은 야로(게임 동물)와 야이(보이지 않거나 이름이 없는 존재)라는 범주뿐만 아니라 낮잠 ë(적, 낯선 사람, 비인디언)와도 반대됩니다.

민족학자 자크 리조에 따르면 다음과 같습니다.

야노마미는 인디언들의 자칭입니다... 이 용어는 오리노코의 남쪽에 퍼져있는 공동체를 가리키며, 야노마위 변종은 오리노코의 북쪽에 있는 공동체를 가리키는데 사용됩니다. 사누마라는 용어는 이웃 예쿠아나 사람들의 영향을 많이 받은 문화 하위 집단을 위한 방언에 해당합니다. 야노마미에 적용되는 다른 교파로는 와이카 또는 와이카, 가이아카, 시리아나, 시리샤나, 과하리보, 야노마, 니남, 사마타리 등이 있습니다.[3]

역사

야노마미족에 대한 최초의 보고는 1654년, Apolinar Diaz de la Fuente의 스페인 탐험대가 Padamo 강에 살고 있는 Ye'kuana 사람들을 방문했을 때입니다. 디아즈는 다음과 같이 썼습니다.

우라마나비 인디언과 대화를 나누면서 요니 족장에게 오리노코 호를 타고 그 상류까지 항해했는지 물었고, 요니 족장은 그렇다고 대답했고, 그는 매우 용감하고 어떤 종류의 인디언과도 친구가 되지 않을 과하리보 [야노마미] 인디언들과 전쟁을 벌이러 갔다고 말했습니다.[4]

대략 1630년부터 1720년까지, 같은 지역에 살았던 다른 강을 기반으로 한 토착 사회들은 정복자들과 반데이란테스들에 의한 노예 사냥 원정의 결과로 전멸되거나 축소되었습니다.[5] 이것이 야노마미에 어떤 영향을 미쳤는지는 알려지지 않았습니다. 외부와의 지속적인 접촉은 1950년대에 예수회와 돈 보스코 판매회의 가톨릭 선교사뿐만 아니라 뉴 부족 선교회[6] 회원들이 도착하면서 시작되었습니다.[7]

로라이마에서 1970년대는 당시 브라질 군정이 시작한 "국가 통합 계획"의 틀 안에서 개발 사업의 시행을 보았습니다. 이것은 야노마미족이 전통적으로 차지하고 있던 땅에 확장된 경계 도로(1973-76)와 다양한 식민지 프로그램의 개방을 의미했습니다. 같은 기간 아마존 자원 조사 프로젝트 RADAM(1975)은 이 지역의 중요한 광물 매장량을 탐지했습니다. 이것은 금 탐사자들의 진보적인 움직임을 촉발했고, 1987년 이후에는 진짜 금 러시의 형태를 취했습니다. 1987년에서 1990년 사이에 브랑코 강의 주요 지류에서 금광업자들에 의해 수백 개의 비밀 활주로가 개방되었습니다. 이어 로라이마 야노마미 지역의 금광업자 수는 원주민 인구의 약 5배인 3~4만 명으로 추산됐습니다. 비록 이 골드러시의 강도는 1990년 이후 크게 가라앉았지만, 오늘날 야노마미 땅에서는 금 탐사가 계속되어 폭력과 심각한 건강 및 사회 문제를 확산시키고 있습니다.[1]

야노마미 공동체 인근에 도로와 군사기지를 건설해 브라질 국경을 지키려는 농민, 가축 목장주, 금광업자들의 압력이 거세지자 야노마미족의 보호구역 거주권을 옹호하는 운동이 벌어졌습니다. 1978년 친야노마미 위원회(CCPY)가 설립되었습니다. 원래 야노마미 공원 조성 위원회로 명명된 이 기구는 야노마미의 영토, 문화, 시민적, 정치적 권리를 수호하는 데 전념하는 브라질의 비정부 비영리 단체입니다. CCPY는 여론을 알리고 민감하게 만들기 위해 오랜 국내외 캠페인에 전념했으며 브라질 정부에 야노마미족의 필요에 적합한 지역을 지정하도록 압력을 가했습니다. 13년 후 야노마미 원주민 토지는 1991년에 공식적으로 획정되었고 1992년에 승인 및 등록되어 원주민이 로라이마 주와 아마조나스 주에 위치한 거의 96,650 평방 킬로미터(37,320 평방 마일)를 독점적으로 사용할 수 있는 헌법적 권리를 갖게 되었습니다.[8]

알토 오리노코-카시콰이어 생물권 보호구역은 야노마미족과 예쿠아나족의 전통적인 영토와 생활양식을 보존하기 위한 목적으로 1993년에 만들어졌습니다.[9] 그러나 베네수엘라 헌법은 원주민의 조상 영역에 대한 권리를 인정하고 있지만, 그들의 영역에 대한 공식적인 칭호를 받은 사람은 거의 없으며 정부는 아마존 열대 우림의 상당 부분을 합법적인 채굴에 개방할 것이라고 발표했습니다.[10]

조직

야노마미족의 위치

야노마미족은 자신들을 하나의 연합된 집단으로 인식하지 않고 정치적으로 자치적인 마을과 관련된 개인으로 인식합니다. 야노마미 공동체는 나이와 친족관계가 비슷하고, 군국주의적 연합이 공동체를 엮어내기 때문에 하나로 묶입니다. 야노마미족은 오리노코 강 근처에 살다가 현재 야노마미족이 차지하고 있는 브라질과 베네수엘라의 고지대로 이주한 카리브어 사용자들과 공통된 역사적 관계를 가지고 있습니다.[11]

성숙한 남성은 대부분의 정치적, 종교적 권위를 가지고 있습니다. 각 마을의 지도자 역할을 하는 것은 턱사와(단장)이지만, 야노마미로 분류되는 사람들 전체를 통솔하는 지도자는 단 한 명도 없습니다. 우두머리들은 마을 내부와 이웃 지역 사회 모두에서 분쟁을 해결하는 기술을 보여줌으로써 정치적 권력을 얻습니다. 공동체와 관련된 행동에는 보통 성숙한 남성의 합의가 필요하지만, 개인이 참여할 필요는 없습니다.[12] 지역 혈통 그룹은 또한 결혼을 규제하고 마을 내 분쟁을 해결하는 데 중요한 역할을 합니다.

가정생활

브라질 북부 야노마미 샤보노의 항공 모습. 외부 건물은 신혼 부부의 사생활 보호를 위한 것이거나 게임 및 생선 준비에 사용할 수 있습니다.

야노마미 집단은 보통 자녀와 대가족으로 구성된 마을에 살고 있습니다. 마을은 크기가 다양하지만 보통 50명에서 400명 사이의 사람들이 있습니다. 이 대규모 공동체 체제에서, 마을 전체가 샤보노라고 불리는 공동 지붕 아래에서 살고 있습니다. 샤보노는 특징적인 타원형으로 중앙에 개방된 그라운드가 평균 100야드(91m)에 달합니다. 샤보노 대피소는 궁전으로 요새화되지 않은 경우 마을의 둘레를 구성합니다.

지붕 아래에는 지주로만 표시된 구획이 존재하며, 개별 주택과 공간을 구획합니다. 샤보노는 잎, 덩굴, 나무 줄기 등 주변 열대 우림의 원료로 만들어집니다. 그들은 비, 바람, 곤충 침입으로 인한 큰 피해에 취약합니다. 그 결과 4년에서 6년 주기로 샤보노가 새로 건설됩니다.

야노마미족은 열대 우림 자원에 크게 의존하는 수렵 원예가로 분류될 수 있습니다; 그들은 화전 원예를 사용하고 바나나를 재배하고 과일을 수집하고 동물과 물고기를 사냥합니다. 농작물은 야노마미 식단에서 칼로리의 75%를 구성합니다. 단백질은 채집, 사냥, 어업을 통해 얻은 야생 자원에 의해 공급됩니다. 야노마미는 토양이 고갈되면 과도하게 사용된 지역을 피하기 위해 자주 이동하는데, 이를 재배 전환이라고 합니다.[13]

베네수엘라의 야노마미 여성

아이들은 어릴 때 엄마 곁에서 지냅니다; 육아의 대부분은 여자들이 합니다. 야노마미 그룹은 공개적으로 폴리앤드리를 받아들이는 약 50개의 문서화된 사회의 유명한 예이지만 아마존 부족 사이에서 폴리앤드리가 관찰되기도 했습니다.[14][citation needed] 많은 조합들이 일부일처제입니다. 일부다처제 가족은 한 남성을 기반으로 한 대규모의 부초점 가족 단위와 여성과 자녀로 구성된 각 여성의 가족 단위인 더 작은 모초점 하위 가족으로 구성됩니다. 마을의 삶은 작은 모계 가족 단위를 중심으로 이루어지는 반면, 더 큰 모계 가족 단위는 마을을 넘어 정치적으로 더 중요합니다.

야노마미족 남성들은 시댁과 함께 생활하는 신부예배를 상당한 간격으로 행한다고 하며, 배우자가 사망할 경우 격양제나 여성결혼을 실시할 수도 있다고 합니다.[12] 친족 집단은 마을에 국한되는 경향이 있고 그들의 계보 깊이는 다소 얕습니다. 친족관계는 결혼의 준비에 있어서 매우 중요하고 여성을 교환하는 친족집단들 사이에 매우 강한 유대감이 형성됩니다. 그들의 친족 체계는 이로쿼이 분류 패턴으로 설명할 수 있습니다. 인류학자 나폴레옹 샤뇽(Napoleon Chagnon)의 말을 인용하면, "한 마디로, 야노마모 사회의 모든 사람들은 우리가 혈족이라고 부르는 것으로 번역될 수 있는 어떤 친족 용어로 불립니다."

야노마미 샤보노의 내부는 중앙 공동공간을 중심으로 가족별로 구분된 원형구조를 보여주고 있습니다.

야노마미는 사냥꾼, 어부, 원예가로 알려져 있습니다. 여성들은 정원에서 요리용 플랜테인과 카사바를 주요 작물로 재배합니다. 사람들은 정원을 위해 숲을 개간하는 무거운 일을 합니다. 야노마미의 또 다른 식량 공급원은 그루브입니다.[16] 종종 야노마미는 종의 성장을 촉진하기 위해 야자수를 자릅니다. 전통적인 야노마미 식단은 식용 소금이 매우 낮습니다. 그들의 혈압은 특징적으로 모든 인구 집단 중 가장 낮습니다.[17] 이 때문에 야노마미는 고혈압과 나트륨 섭취를 연계하려는 연구의 대상이 되어 왔습니다.[citation needed]

야노마미 문화에서 의식은 매우 중요한 부분입니다. 야노마미족은 근처의 마을들이 초대되는 큰 잔치로 풍년을 축하합니다. 야노마미 마을 사람들은 많은 양의 음식을 모아 이웃과 좋은 관계를 유지하는 데 도움이 됩니다. 그들은 또한 깃털과 꽃으로 몸을 장식합니다. 잔치가 열리는 동안 야노마미족은 많이 먹고, 여자들은 밤늦게까지 춤추고 노래합니다.[citation needed]

야코아나 또는 에벤으로 알려진 환각제 또는 엔테오겐은 야노마미 무당들이 아픈 지역 사회 구성원들을 위한 치유 의식의 일부로 사용합니다. 야코아나는 또한 그것이 유래된 나무인 Virola elongata를 말합니다. 환각 효과가 있는 다른 식물(아나데난테라 페레그리나)에서 유래한 요포는 보통 무당이 정원에서 재배합니다. Xamatari는 또한 Virola elongata의 분말 껍질과 요포의 분말 종자를 혼합하여 약물 에벤을 생성합니다. 이 약물은 물리적 세계의 여러 측면을 지배하는 것으로 여겨지는 영혼인 헤쿠라와의 의사소통을 용이하게 합니다. 여성들은 샤푸리(shapuri)라고 알려진 이 관행에 참여하지 않습니다.[18]

야노마미 사람들은 죽은 친척의 뼈를 먹는 의식적인 내식을 행합니다.[19] 몸은 잎으로 싸여 샤보노에서 어느 정도 떨어진 숲에 놓여지고, 곤충들이 연조직을 섭취한 후(보통 30일에서 45일 정도) 뼈를 모아 화장합니다. 그런 다음 재는 바나나로 만든 일종의 수프와 혼합되며, 이 수프는 전체 커뮤니티에서 소비됩니다. 재는 박에 보관될 수 있으며 재가 없어질 때까지 매년 반복됩니다. 일상적인 대화에서 죽은 사람의 재를 소비하고 사람들이 죽은 친척의 삶을 떠올리는 매년 "추모의 날"을 제외하고는 죽은 사람을 언급할 수 없습니다. 이 전통은 야노마미족을 강화하고 그 개인의 정신을 살려주기 위한 것입니다. 야노마미족 중에서도 장애, 간통, 강간 등의 이유로 영아살해가 주목됩니다.

여성들은 사냥과 사냥감 사냥을 제외한 많은 집안일과 집안일을 책임지고 있습니다. 암컷들은 사냥을 하지 않지만, 정원에서 일을 하고 과일, 덩이줄기, 견과류 그리고 다른 야생 음식을 모읍니다. 정원은 가족별로 나뉘며 바나나, 플랜테인, 사탕수수, 망고, 고구마, 파파야, 카사바, 옥수수 및 기타 작물을 재배합니다.[21] 야노마미 여성들은 정원이 더 이상 비옥하지 않을 때까지 경작한 다음, 그들의 부지를 옮깁니다. 여성들은 나무껍질 끈과 직조 바구니를 사용하여 수확하는 동안 70~80파운드(32~36kg)의 농작물을 등에 짊어질 것으로 예상됩니다.[22]

아침에 남자들이 사냥을 떠나는 동안, 여자들과 어린 아이들은 흰개미 둥지와 다른 종들을 찾아 떠나는데, 그것들은 나중에 가족의 화로에서 구워질 것입니다. 암컷들은 개구리, 땅게, 애벌레를 쫓거나 바구니에 엮을 수 있는 덩굴을 찾기도 합니다. 어떤 여성들은 이런 작은 식량원을 모으는 동안, 다른 여성들은 낮 동안 몇 시간 동안 밖으로 나가 낚시를 합니다.[23] 여성들은 또한 카사바를 준비하여 뿌리를 잘게 부수고 독성 주스를 표현한 다음 밀가루를 볶아서 납작한 케이크(스페인어로 카사베로 알려져 있음)를 만들고, 그것을 작은 석탄 더미 위에서 요리합니다.[24]

야노마미 여성들은 아주 어릴 때부터 엄마의 집안일을 도와줄 것으로 기대되는 아이들을 책임질 것으로 기대되며, 엄마들은 딸의 도움에 매우 의존합니다. 남자 아이들은 일반적으로 약 8세 이후에 공동체의 남자 구성원들의 책임이 됩니다.

나무껍질과 뿌리의 작은 끈을 사용하여 야노마미 여성들은 바구니를 짜고 장식합니다. 그들은 이 바구니를 식물, 작물, 음식을 샤보노로 가져오기 위해 사용합니다.[22] 그들은 바구니를 염색하기 위해 오노토 또는 우루쿠로 알려진 붉은 베리를 사용하고, 그들의 몸을 칠하고 등푸른 천을 염색합니다.[23] 바구니에 페인트를 칠한 후에는 저작된 숯 안료로 더 장식됩니다.[25]

여자 사춘기와 생리

주요 기사: 야노마미 여성

생리의 시작은 여성의 시작을 상징합니다. 소녀들은 보통 12세에서 13세 사이에 생리를 시작합니다.[26][27] 소녀들은 종종 초경 전에 배신을 당하며, 금기가 종종 위반되고 많은 소녀들이 그 전에 성적으로 활동하게 되지만, 소녀가 생리를 시작한 후에야 결혼이 완료될 수 있습니다.[26][better source needed] 생리를 뜻하는 야노마미 단어 (roo)는 영어로 문자 그대로 "squating"으로 번역하는데, 그들은 피를 흡수하기 위해 패드나 천을 사용하지 않기 때문입니다. 생리혈이 독이 있고 위험하다는 믿음 때문에 여자 아이들은 텐트 같은 작은 나뭇잎 가림막 속에 숨어 있게 됩니다. 소녀들이 쪼그려 앉는 구조물에는 피를 "스스로" 흘리기 위한 깊은 구멍이 있습니다. 이러한 구조물은 격리 스크린으로 간주됩니다.[28]

1997년 8월 브라질 Xidea에서 야노마미 소녀

어머니에게 즉시 통보되고, 어머니는 소녀의 나이든 여자 친구들과 함께 자신의 오래된 면 옷을 처분하고 자신의 여성성과 결혼 가능성을 상징하는 새 옷으로 교체할 책임이 있습니다.[28] 첫 번째 생리 기간의 주 동안, 소녀는 막대기로 음식을 먹습니다. 왜냐하면 그녀는 어떤 방법으로든 음식을 만지는 것이 금지되어 있기 때문입니다. 감금되어 있는 동안, 그녀는 말할 때 속삭여야 하고, 그녀는 자매나 그녀의 어머니와 같은 가까운 친척에게만 말할 수 있지만, 남성에게는 말할 수 없습니다.[19]

생리할 때까지 여자 아이들은 아이 취급을 받으며, 오직 엄마의 가사 일을 돕는 역할만 합니다. 그들이 생리할 나이가 되면, 남자들은 그들을 잠재적인 아내로 찾습니다. 사춘기는 여성의 경우와 마찬가지로 남자 야노마미 아이들에게는 중요한 시기로 여겨지지 않습니다. 처음으로 월경을 한 후, 소녀들은 어린 시절을 떠나 성인이 되어 성장한 야노마미 여성의 책임을 맡게 될 것으로 예상됩니다. 어린 소녀가 생리를 한 후에는 생식기를 보여주는 것이 금지되어 있고, 등나무로 몸을 가려야 합니다.[19]

야노마미 여성의 생리 주기는 지속적인 간호나 출산으로 인해 자주 발생하지 않으며, 이때에만 매우 중대한 발생으로 취급됩니다.[29][better source needed]

언어

주요 기사: 야노마어족

야노마어는 4가지 주요 언어로 구성되어 있습니다. 니남, 사누마, 와이카, 야노마뫼. 다른 마을 사람들이 항상 서로를 이해할 수 없을 정도로 많은 지역 변형과 방언도 존재합니다. 많은 언어학자들은 야노마어족을 다른 남아메리카 토착어들과는 무관한 고립된 언어로 간주합니다. 그 언어의 기원은 잘 알려져 있지 않습니다.

폭력.

전통적인 페이스 페인팅

초기 인류학 연구에서 야노마미 문화는 폭력에 스며든 것으로 묘사되었습니다. 야노마미족은 다른 부족에 대해서뿐만 아니라 서로에게 폭력적으로 행동한 전력이 있습니다.[30][31]

인류학자 나폴레옹 샤뇽(Napoleon Chagnon)의 영향력 있는 민족지학은 야노마미족이 "만성전의 상태"에 살고 있다고 묘사했습니다.[16] 샤뇽의 설명과 야노마미에 대한 유사한 설명은 그들을 공격적이고 호전적으로 묘사하여 인류학자들 사이에서 논란을 일으켰고 야노마미에 대한 엄청난 관심을 불러일으켰습니다. 야노마미 사회의 폭력의 정도, 폭력과 전쟁이 야노마미 문화의 내재적 부분으로 가장 잘 설명되는가, 아니면 특정한 역사적 상황에 대한 대응으로서 가장 잘 설명되는가 하는 문제를 중심으로 논의가 전개되었습니다. 야노마미족 사이에서 20년 이상을 살았던 인류학자 자크 리조는 1985년에 쓴 글에서 다음과 같이 말했습니다.

제 책이 야노마미 폭력에 대한 과장된 표현을 수정하는 데 도움이 되었으면 합니다. 야노마미족은 전사입니다; 그들은 잔인하고 잔인할 수도 있지만, 섬세하고, 민감하고, 사랑할 수도 있습니다. 폭력은 산발적일 뿐입니다. 어떤 기간 동안 사회생활을 절대 지배하지 않으며 평화로운 긴 순간은 두 번의 폭발을 분리시킬 수 있습니다. 북미 평원의 사회나 남미 차코의 사회를 알고 있을 때, 샤뇽처럼 야노마미 문화가 전쟁을 중심으로 조직되어 있다고는 말할 수 없습니다.[18]

마빈 해리스(Marvin Harris)와 같은 생태학자 전통에서 일하는 인류학자들은 야노마미족 사이에서 폭력 문화가 그들의 영토의 영양 자원 부족으로 인한 경쟁을 통해 진화했다고 주장했습니다.[32][33] 그러나 R의 1995년 연구 "야노마미 워페어". 브라이언 퍼거슨(Brian Ferguson)은 야노마미족 간의 모든 전쟁 사례를 조사하고 다음과 같이 결론을 내렸습니다.

비록 몇몇 야노마미들이 실제로 집중전과 다른 종류의 유혈 충돌을 벌이고 있지만, 이 폭력은 야노마미 문화 자체의 표현은 아닙니다. 그것은 오히려 특정한 역사적 상황의 산물입니다. 야노마미족이 전쟁을 일으키는 것은 서양 문화가 없어서가 아니라, 그것이 존재하고, 특정한 형태로 존재하기 때문입니다. 우리가 알고 있는 모든 야노마미 전쟁은 닐 화이트헤드와 제가 "부족 지대"라고 부르는 곳에서 일어나는데, 이 지역은 국가 행정 통제를 넘어서는 광범위한 지역이며, 국가 주둔의 광범위한 효과에 반응해야 하는 비국가 국민들이 거주하고 있습니다.[34]

퍼거슨은 샤뇽인이 야노마미족을 서구 문화의 영향을 받지 않는다고 묘사한 것과는 달리, 야노마미족은 1950년대에 서구인들이 그들의 영토를 접근할 수 있게 되기 훨씬 전에 식민지의 영향을 경험했다고 강조합니다. 그리고 그들은 훨씬 이전에 무역 네트워크를 통해 서구 문화로부터 많은 영향과 자료를 얻었습니다.[30]

로렌스 킬리(Lawrence Keley)는 퍼거슨의 분석에 의문을 제기하면서 문명과의 접촉으로 인한 변화의 성격과 속도가 잘 이해되지 않고 있으며, 질병, 무역 품목, 무기, 인구 이동 모두 문명 이전에 전쟁의 가능한 기여자로 존재했을 가능성이 높다고 썼습니다.[35]

두 개의 야노마미 하위 집단에서 전쟁으로 인한 남성 사망자 비율은 뉴기니와 남미의 다른 토착 민족과 일부 선진국과 비교됩니다.

폭력은 야노마미 사망의 주요 원인 중 하나입니다. 야노마미 남성의 최대 절반이 지역 자원을 둘러싼 이웃 지역 사회 간의 끊임없는 갈등으로 폭력적인 죽음을 당합니다. 종종 이러한 대립은 야노마미가 새로운 마을을 찾아 마을을 떠나는 것으로 이어집니다.[28] 여성들은 종종 신체적 학대와 분노의 희생자입니다. 마을 간 전쟁은 흔한 일이지만 여성들에게는 그다지 흔한 일이 아닙니다. 야노마미 부족들이 인근 부족들과 싸우고 습격할 때, 여성들은 종종 강간당하고, 구타당하고, 포로 공동체에 입양되기 위해 샤보노로 다시 끌려옵니다. 아내들은 남편에게 유순하고 충실하기 위해 자주 매질을 당하기도 합니다.[30] 성적 질투는 폭력의 많은 부분을 야기합니다.[29] 여자들은 몽둥이, 막대기, 마체트, 그리고 다른 무뚝뚝하거나 날카로운 물건들로 얻어맞습니다. 브랜딩 스틱으로 태우는 일은 종종 발생하며, 남성이 아내에 대해 힘을 발휘하거나 우위를 점하는 것을 상징합니다.[19]

야노마미족은 적 마을을 급습하면서 아이들을 죽이는 것으로 알려져 있습니다.[36] 1930년대 야노마미 전사들에게 납치된 브라질 여성 헬레나 발레로는 카라웨타리가 자신의 부족을 급습하는 것을 목격했습니다.

그들은 많은 사람을 죽였습니다. 두렵고 불쌍해서 눈물이 났지만 어쩔 수 없었습니다. 그들은 아이들을 죽이기 위해 엄마에게서 빼앗아갔고, 다른 아이들은 줄을 서서 엄마의 팔과 손목을 꽉 잡았습니다. 모든 여자들이 눈물을 흘렸어요... 남자들이 아이들을 죽이기 시작했습니다. 어린 아이들, 큰 아이들, 많은 아이들을 죽였습니다.[36]

접촉하지 않은 야노마미에 대한 위협과 공격이 증가한 후, 조에니아 와피차나 국회의원, 다리오 코페나와 야노마미와 다른 브라질 원주민 지도자들은 미셸 바첼레트 유엔 인권 고등판무관과 만나 정부가 헌법상의 권리를 보호할 수 없다는 것을 평가했습니다. 2021년 9월 13일, 유엔 인권이사회에 제출한 보고서에서 미셸 바첼레트는 브라질에서 "아마존의 불법 광부들에 의해 야노마미와 문두루쿠 회원들에 대한 최근의 공격에 경악했다"고 선언했습니다.[37][38][39]

논란거리

참고 항목: 금 채굴

1970년대 초 야노마미 지역에서 금이 발견되었고 그 결과 광부들의 유입은 질병, 알코올 중독, 폭력을 가져왔습니다. 야노마미 문화는 심각한 멸종 위기에 처해 있었습니다.

1970년대 중반, 가림페이로스(작은 독립 금을 파는 사람들)가 야노마미 나라에 들어오기 시작했습니다. 이 가림페이로스들이 정착한 곳에서 그들은 땅을 둘러싸고 갈등을 빚던 야노마미 부족의 일원들을 죽였습니다. 또한 가림페이로스에 의한 채굴 기술은 환경 악화로 이어졌습니다. 원주민들의 권리와 이익을 대변하는 연방 기관인 FUNAI가 존재함에도 불구하고 야노마미족은 이러한 침입 세력에 대해 정부로부터 거의 보호를 받지 못했습니다. 어떤 경우에는 정부가 야노마미 땅에 광산 회사들이 침투하는 것을 지원하는 것으로 인용될 수 있습니다. 1978년, 인류학자들과 국제사회의 압력 아래 군사화된 정부는 야노마미족을 위한 토지를 획정하는 계획을 수립했습니다. 그러나 이 매장량은 야노마미 생활 방식, 무역 네트워크 및 산책로에 대한 고려가 부족한 작은 "섬" 토지였으며 경계는 오직 광물 매장량의 집중에 의해 결정되었습니다.[40] 1990년에는 4만 마리가 넘는 가림페이로스가 야노마미 땅에 들어왔습니다.[41] 1992년 브라질 정부는 브라질 인류학자들과 서바이벌 인터내셔널(Survival International)의 권고에 따라 야노마미 원주민 지역을 획정했는데, 이 캠페인은 1970년대 초에 시작되었습니다. 야노마미족이 아닌 사람들이 이 땅에 계속 들어오고 있습니다. 브라질과 베네수엘라 정부는 외부인의 입국을 막기 위한 적절한 집행 프로그램을 가지고 있지 않습니다.[42]

나폴레옹 샤뇽과 그의 동료인 제임스 닐과 같은 과학자들이 연구를 위해 채취한 야노마미 피에 대한 윤리적 논란이 일고 있습니다. 비록 야노마미 종교적 전통은 그 사람이 죽은 후에 어떤 신체 물질도 보관하는 것을 금지하지만, 기증자들은 실험을 위해 혈액 샘플이 무기한 보관될 것이라는 경고를 받지 못했습니다. 몇몇 저명한 야노마미 대표단은 자신들을 연구하고 있는 과학자들에게 혈액 샘플의 반환을 요구하는 편지를 보냈습니다. 2010년 6월 현재 이 샘플들은 아마존으로 배송하기 위해 보관소에서 제거되고 있으며, 배송 대상자와 배송 시 발생할 수 있는 건강상의 위험을 예방하는 방법에 대한 결정이 내려질 때까지 보관소에서 제거되고 있습니다.[43] 2015년에 혈액 샘플은 야노마미에 의해 반환되어 매장되었습니다.

2000년 패트릭 티어니(Patrick Tierney)는 엘도라도(El Dorado)에서 다크니스(Darkness)를 출판하여 인류학자들이 1960년대에 연구했던 야노마미족(Yanomami)의 구성원들에게 반복적으로 해를 끼치고 어떤 경우에는 죽음을 초래했다고 비난했습니다.[45] 이것은 열띤 논쟁을 시작했습니다. 책의 주장은 티어니에 의해 상당 부분 조작된 것으로 밝혀졌고, 결국 미국 인류학 협회는 야노마미족을 연구하는 학자들의 위법 행위 혐의에 대한 2002년 보고서를 철회하기 위해 2005년 846 대 338로 투표했습니다.[46] 2010년, 브라질 감독 호세 파딜하는 그의 다큐멘터리 "부족의 비밀"에서 엘도라도 논란의 어둠을 다시 방문했습니다.

인구감소

1987년부터 1990년까지 야노마미 인구는 영토에서 금을 찾는 가림페이로스의 유입으로 말라리아, 수은 중독, 영양실조, 폭력 등의 심각한 영향을 받았습니다.[47] 1980년대 금광업자들에 의해 야노마미 개체군에 처음 유입된 말라리아는 현재 야노마미 개체군에서 빈번하게 발생하고 있습니다.[48] 이 3년 동안 광부들이 야노마미 영토에 자주 들어올 수 있게 되자 정부의 보호 없이 야노마미 개체수는 감소했습니다.[49]

1987년, FUNAI의 로메로 주카 회장은 야노마미 사망자의 급격한 증가가 가림페이루의 침입 때문이라고 부인했고, 당시 브라질 대통령이었던 호세 사르니도 야노마미의 토지권에 대한 가림페이루의 경제적 모험을 지지했습니다.[50] 야노마미족과 긴밀히 협력했던 인류학자 알키다 리타 라모스는 이 3년의 기간이 "브라질을 대량학살 혐의로 기소하게 했다"고 말했습니다.[51]

대학살

주요 기사: 학무 대학살

야노마미 대학살이라고도 불리는 학시무 대학살은 1993년 베네수엘라와의 국경에서 가까운 브라질 학시무 외곽에서 발생한 무력 충돌입니다. 가림페이로스 무리가 야노마미 16마리를 죽였습니다. 그 결과 야노마미 전사들은 적어도 두 명의 가림페이로스를 죽이고 두 명을 더 다치게 했습니다.

2012년 7월 베네수엘라 정부는 또 다른 학살 혐의를 조사했습니다. 야노마미 단체에 따르면, 80명의 마을이 헬리콥터의 공격을 받았고, 그 마을의 유일한 생존자는 공격이 일어나는 동안 우연히 사냥을 나갔던 세 명의 남자들뿐이었다고 합니다.[52] 그러나 2012년 9월, 이 주장에 대해 야노마미를 지지해왔던 서바이벌 인터내셔널은 정부에 의해 이 지역이 방해받지 않았고 지역 야노마미가 학살 혐의에 대해 듣지 못했다는 것을 발견한 후 이 보도가 거짓이라고 결론짓고 지지를 철회했습니다.[53]

코로나19 범유행

2020년 4월 3일 코로나19 대유행 당시 우라리코에라 강 지역의 15세 야노마미 소년이 코로나19 확진 판정을 받고 보아 비스타의 로라이마 종합병원 중환자실에 입원했다가 4월 10일 사망했습니다.

브라질 보건부는 이는 야노마미족 사망자 가운데 처음으로 확인된 사례이자 원주민 부족에서 코로나19로 인한 세 번째 사망자라며 브라질 원주민들에게 바이러스가 미칠 영향에 대한 우려를 나타냈다고 설명했습니다.[55] 2021년 1월에 10명의 야노마미 어린이가 코로나19로 사망한 것으로 보고되었습니다.[56]

2023년 국가비상령

추가 정보: 야노마미 인도주의 위기

2023년 루이스 이나시오 룰라 다 실바 대통령은 전임자인 자이르 보우소나루 정부가 야노마미족을 상대로 집단학살을 자행했다고 비난하면서 보우소나루 정부에서 불법 행위가 제한되지 않은 광부들의 광범위한 기아와 상수도 오염을 이유로 들었습니다. [57] 브라질 보건부는 야노마미 어린이들이 영양실조와 질병 노출로 사망했다는 보고가 나오자 국가비상사태를 선포했습니다.[58]

2023년 1월, 원주민 보건 장관 웨이베 타페바(Weibe Tapeba)는 야노마미의 조건을 "집중 수용소"의 조건과 비교했습니다. 타페바 대변인은 불법 금 채굴자 2만 명이 현지 상수도와 물고기를 오염시켰고 수은 중독을 유발한 원인이라고 밝혔습니다.[59]

야노마미를 위해 일하는 그룹들

야리마와 그녀의 남편 인류학자 케네스 굿의 아들 데이비드 굿은 야노마미족의 미래를 지원하기 위해 굿 프로젝트를 만들었습니다.[60][61]

영국에 본부를 둔 비정부기구인 서바이벌 인터내셔널은 야노마미족의 인권 상황에 대한 세계적인 인식 제고 캠페인을 만들었습니다.[62]

1988년 미국에 기반을 둔 세계야생생물기금(WWF)은 아마존 열대우림에서 일어나는 일을 사람들과 자연 환경에 전달하기 위해 피터 로즈와 앤 콘론의 뮤지컬 야노마모에 자금을 지원했습니다.[63] 아마존에 사는 야노마미 부족 남성/부족 여성들에 대한 이야기를 담고 있으며 전 세계 많은 드라마 그룹에서 공연되었습니다.[64]

독일에 본부를 둔 비정부기구 야노마미힐피는 베네수엘라와 브라질에 야노마미를 위한 진료소와 학교를 짓고 있습니다.[65] 설립자 뤼디거 네베르그는 1987년 페달로를 타고 대서양을 건넜고, 1992년에는 크리스티나 하버캄프와 함께 자체 제작한 대나무 뗏목을 타고 야노마미족의 지속적인 탄압에 주목했습니다.[66][67]

브라질에 기반을 둔 야노마미는 그들만의 토착 조직인 후투카라 협회와 동반 웹사이트를 만들었습니다.[68]

코미상 프로야노마미 (CCPY)

CCPY(Comissang pela Criaço do Parque Yanomami)는 야노마미의 의료 및 교육 개선에 중점을 둔 브라질의 NGO입니다.[69] 1978년 사진작가 클라우디아 안두자르, 인류학자 브루스 알버트, 가톨릭 선교사 카를로 자키니가 설립한 CCPY는 야노마미 영토권 방어와 야노마미 문화 보존에 전념해 왔습니다. CCPY는 가림페이루 침공의 파괴적 효과를 알리는 국제 캠페인을 전개하고 브라질-베네수엘라 국경지대를 따라 있는 지역을 야노마미 원주민 지역으로 지정하는 정치 운동을 추진했습니다.[70] 이 캠페인은 궁극적으로 성공적이었습니다.[71]

1992년 야노마미 원주민 지역을 획정한 후, CCPY의 보건 프로그램은 현재는 존재하지 않는 NGO URIHI(야노마미는 "숲"을 의미함)와 함께 야노마미 지역 사회 보건 요원들에게 말라리아 진단 및 치료 방법을 교육함으로써 브라질 야노마미 주민들의 말라리아 발병률을 줄이는 데 성공했습니다. 1998년에서 2001년 사이에 브라질 야노마미 인디언들의 말라리아 발병률은 45%[72][73] 감소했습니다.

2000년 CCPY는 야노마미 재배 과수 시장 육성 프로젝트를 후원했습니다. 이 프로젝트는 야노마미족이 환경적, 정치적 압력으로 인해 점점 더 좌식적인 생활 방식으로 전환함에 따라 그들을 돕는 것을 목표로 했습니다.[74] 중국 공산당은 야노마미 지도자들의 요청에 따라 포르투갈어를 가르치는 야노마미 학교를 설립하여 야노마미가 브라질 정치와 토지 권리를 지키기 위한 국제적인 노력을 하는 것을 목표로 하고 있습니다. 또한, 이 마을 학교들은 야노마미에게 돈 사용, 좋은 생산,[clarification needed] 기록 보관을 포함한 브라질 사회에 대해 가르칩니다.[50]

대중문화에서

  • 야노마미족의 폭력에 대한 평판은 루게로 데오다토의 논란이 많은 영화 '식인 대학살'에서 극적으로 그려졌는데, 이 영화에서 원주민들은 분명히 엔도카니발리즘을 실행했고 이웃 야쿠모 부족에 맞서 부족 전쟁을 벌였습니다.[75][76]
  • 피터 로즈와 앤 콘론, 야노마모,[77] Josef Weinberger, London (1983)[78]이 출판한 뮤지컬 엔터테인먼트
  • 2008년 기독교 영화 야이와노나벨레웨: 적신은 야노마미 중 한 명을 등장시켜 그의 백성들의 역사와 문화를 알려주었습니다.[79]
  • 1979년 칠레의 비디오 아티스트 후안 다우니(Juan Downey)는 야노마미호와 함께 아마존에 머문 2개월에 대한 27분짜리 다큐멘터리인 웃는 악어(The Laughing Aligator)[80]를 공개했습니다.
  • 환상가 데이비드 블레인(David Blain)은 1997년 텔레비전 장편 매직맨(Magic Man)에 야노마미(Yanomami)를 등장시켰습니다.[81]
  • 2021년, 루이스 볼로네시 감독의 "마지막 숲"은 야노마미를 다큐멘터리/드라마에 등장시켜 그들의 삶의 방식과 금빛 탐사자들과의 투쟁을 묘사합니다. 특히 원주민 운동가 다비 코페나와 야노마미가 등장합니다.

참고 항목

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추가읽기

외부 링크

위키미디어 커먼즈 야노마미 관련 미디어