와리히

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와리히
파카스노보스

총인구
2,721 (2006)[1]
모집단이 유의한 지역
브라질 (론지니아)
언어들
와리히[2]
종교
전통적인 부족 종교

파카 노바라고도 알려진 와리히는 브라질의 토착민으로, 론드니아 주의 아마존 열대 우림의 7개 마을에 살고 있다.^[2] 그들이 유럽 정착민들과 처음 접촉한 것은 마모레 강의 지류인 파카 노바 강 연안에 있었다. 많은 와리족들이 로드리게스 알베스 마을 근처의 사가라나 원주민 영토 내에 살고 있다(리오 과포레 원주민 영토와 파카스 노보스 국립공원 사이에 있다.^[1]

이름

한때 유럽인들은 파카노바 강 근처에서 원주민들과 마주쳤기 때문에 와리불을 지칭하기 위해 "파카노바"라는 이름을 사용하기도 했다. 사람들은 그들의 언어로 "우리, 사람들"^[1]이라는 의미의 "Wariʼ"이라고 불리는 것을 선호한다. 이들은 또한 자루, 오로 와리, 파카아스-노보스, 파카아노보, 파카노바, 파카노바, 파카노바스, 우아리, 우오모로도 알려져 있다.^[1][2]

언어

와리오는 차파쿠라-완함어과에 속하는 파카스노보스어를 말한다.^[1]

도라족, 모레족(혹은 이테네스족), 오로 윈과 함께 와리족은 쓰사파쿠라 언어군의 마지막이다. 다른 집단들은 유럽인이나 브라질인들에 의해 몰살당했다.

인구 및 위치

Up until the 19th century, the Wariʼ were present in the Amazon's Southeast, namely the basin of the Lage River (a right-bank-tributary river of the Mamoré River), the Ouro Preto river, the Gruta and Santo André creeks, the Negro river (all tributaries of the lower and middle courses of the right bank of the Pakaa Nova River), and the Ribeirão and 노보 강(파카 노바 강 왼쪽 둑의 강).

20세기 초, 고무나무를 찾기 위한 신브라질인들의 지속적인 침입으로 인해 와리히족은 접근성이 떨어지는 마모레 강 수류구로 이주할 수밖에 없었다. 그들은 진정될 때까지 그 지역에 갇혀 있었다. 오늘날, 그들은 브라질의 론드니아 주에 위치한 8개의^[3] 정착촌에 살고 있다.^[1]

교파 및 민족

부족은 하위그룹으로 나뉘지만, 다른 집단에 속하는 개인을 규정하는 구체적인 단어는 없다. 일반적으로 적용되는 가장 가까운 용어는 타티림(스트레인저)이다. 같은 서브그룹의 사람을 「윈마」(육상동료)라고 한다.

오늘날 워리히 하위집단은 다음과 같다.

어떤 개인은 아직도 더 이상 존재하지 않는 두 개의 다른 하위집단인 오로조윈이나 오로카오오로와지와 자신을 동일시한다. 오로는 "사람" 또는 "집단"으로 번역될 수 있는 집산화된 입자다.

부분군 간의 관계

현재 부분군 사이의 관계는 진정 이전에 존재했던 역학관계에 의해 영향을 받는다. 각 부분군은 영토와 밀접하게 연결되어 있지만, 영토 사이의 경계선은 유동적이다.

한 부분군과 관련된 영역은 다른 부분군의 영역으로 통합될 수 있다(다른 부분군에 속한 그룹이 점유하는 경우). 이것은 와리족의 반노마디적 특성에 의해 가능해진다.

주어진 하위 그룹의 구성원 자격은 고정된 규칙에 의해 정의되지 않는다. 자녀는 부모의 하위그룹 또는 자신이 태어난 영역과 관련된 하위그룹의 구성원으로 간주될 수 있다. 문화적 또는 부분군의 정체성은 한 사람의 출생권의 일부분이지만, 한 사람의 친척과 이웃과의 관계를 통해 일생 동안 사회적으로 구성된다. 와리히는 개인이 특정한 관계와 경험에 근거하여 여러 개의 정체성을 가지고 있다는 것을 인식한다.

사회

모든 하위 그룹은 형제를 중심으로 구성되는데, 각 하위 그룹은 자매인 여성과 결혼하는 경우가 많다. 폴리기니, 특히 주술 폴리기니(동성애자는 자매다)는 와리우스 가족 구조의 기본이다. 마을은 핵가족과 별채로 이루어져 있으며, '남자의 집'이라고 불린다. 독신 청소년의 기숙사 역할과 성인 남성의 만남의 장 역할을 한다. 부부는 보통 거주지를 달리하여, 여성의 부모와 남성의 부모 사이를 이동하지만, 언제 교대하는지를 결정하는 구체적인 규칙은 없다.

Wariʼ는 적어도 5년에 한 번씩 마을을 옮기는 반 노마디드족이다. 그들은 범람원으로부터 멀리 떨어져 있지만 작은 다년생 강들의 해안 가까이에 있다.

주요 작물을 제공하는 옥수수 스윗든이 마을 주변에서 개발된다. 옥수수 재배(검은 흙 또는 테라 프레타)를 위한 이상적인 토양을 찾는 것은 마을을 어디에 세워야 할지를 결정하는 데 핵심적인 역할을 한다. 같은 하위집단 출신을 '육지동포'라고 부르기 때문에 농지의 중요성도 언어에 반영된다.

믿음

신체, 영혼, 인간성

국립박물관의 사회인류학 교수인 아파레치다 빌라사 리우데자네이루 연방대학 교수는 '와리'의 민족학적 연구를 바탕으로 신체에 대한 아마존의 개념을 논한다. 첫째, 인류는 인간에게만 국한되지 않는다는 점을 유념해야 한다. 인간적인 행동, 즉 의식을 행하거나 가정생활을 하거나 맥주를 마시는 모든 것은 인간으로 간주될 수 있다.^[4]

토착 언어인 Txapuakrua, kwere-는 신체에 가장 가까운 단어로 소유적 접미사(그의, 그녀, 그것의)와 함께 사용되어야 한다. 남편과 아내는 같은 육체를 공유하는 것으로 간주되며, 더욱이 함께 사는 모든 사람은 합체적이다. 빌라사는 케레에 대해 "생존의 길"이라고 묘사했다. 예를 들어, 사람의 기질은 그들의-에 의해 야기되고, 동물의 식단은-에 기인하며, 바람의 세기는-에 기인한다. 빌라사는 이 인간/비인간적 평행선이 "와이더 우주론적 과정"^[4]과의 관계를 암시한다고 주장한다. 존재론적 전환의 개념은 와리의 신념과 관련하여 자주 사용된다. 왜냐하면 몸과 영혼에 대한 와리의 해석은 문화와 자연의 분열을 이분법으로 구분하여 작용하는 문화에는 너무나 생소하기 때문이다. 이는 모든 인간의 관점이 비교가능하거나 어쩌면 상호간에 비교될 수 있는 것인지 의문을 제기한다. 알 수 ^[4]있는

신체의 개념에 대한 배경을 제공한 후, 빌라사는 인류에 대한 논의로 이동한다. 와리'는 "우리, 사람, 인간"을 의미하며, 게임 동물에 반대하여 정의된다. 사냥된 동물들은 때때로 포식자 역할을 하기 때문에 인간으로 여겨질 수 있다. 와리는 인간의 형태가 기만적일 수 있기 때문에 자신의 눈을 불신해야 한다고 경고한다. 인간의 형태는 어떤 것이 인간이라는 좋은 징조로 보여지지만, 인간의 몸은 다른 주관성에 이끌려 그 주관성으로 변형될 수 있기 때문에 기만적일 수도 있다. 신체의 변형은 변혁의 욕구의 대상이 아니라 다른 사람의 대리인의 결과일 수도 있다. 한 이야기에서, 한 아이가 엄마와 함께 숲으로 음식을 모으러 갔다. 그들이 며칠째 마을을 떠나 있는 것을 눈치챈 아이는 의심이 많아졌다. 그녀는 엄마의 다리 사이에 있는 재규어의 꼬리를 알아차리고 동물이 도망가고 엄마가 다시 소환될 때까지 비명을 질렀다.^[4]

이런 변신은 영혼이나 잼 탓이다. 빌라사는 몸과 영혼이 서로 연결되어 있다고 강조한다. 와리'는 영혼이 변혁을 위한 불안정과 능력을 준다고 믿는다. 무당이 동물의 영혼을 보면 사람으로 보고 죽이지 못한다. 또는 무당은 워리를 동물로 보기 때문에 동료 와리를 죽일 수도 있다. 동물은 사람마다 다르게 나타난다. 더군다나, 예리한 비전을 가진 사람은 모든 것에 있어서 인간성을 볼 수 있다. 마지막으로, 변형은 그것의 관련 취약성과 불안정성 때문에 두려움을 발생시킨다는 점에 주목한다.^[4]

와리에게, 동물의 영혼을 보는 것은 더 이상 사람이 너무 인간인 것처럼 관찰하는 생물을 죽일 수 없기 때문에 사람을 형편없는 사냥꾼으로 만들 수 있는 잠재력을 가지고 있다. 공유된 경험의 공통점은 사람을 죽일 수 없게 만든다. 그러면 그 반대도 일어날 수 있고, 동료 인간도 먹잇감으로 보일 수 있다. 이 개념은 저자에 의해 "지속 진동"이라고 일컬어지며, 누구에게나 언제든지 일어날 수 있는 잠재력을 가지고 있으며, 그런 일이 일어났다는 징후는 외모나 행동에서 작은 이상처럼 미묘하다.^[4]

선교사들이 와리의 신체, 영혼, 인간성에 미치는 영향

몸의 와리 개념은 사람의 관점과 결합되어 있는 반면, 마음의 와리 개념, 즉 시믹시'는 어떤 것의 핵심인 생리적인 기관과 사람의 감정 상태, 도덕성, 지성을 가리킨다. 와리'가 누군가를 인간으로 간주하기 위해서는, 그들은 자믹시의 질이나 다른 신체와 관점으로 변신할 수 있는 능력을 가지고 있어야 한다. 이러한 변신은 병으로 인해 일어나는 것으로 이해되고 변신은 자신의 신체와 관점의 상실이라고 부정적으로 본다. 이는 결국 와리와 다른 존재들을 구별하는 방식과 다른 존재들이 보는 방식에 영향을 미친다. 인간과 동물의 분화와 지배가 성경에 바로 정착되어 있는 기독교는 '와리'에게 동물과 다른 존재와의 분화를 위한 도구를 제공하였다. '와리'의 자아감각과 관계라는 불안감을 해소하는 데 매력적이었던 기독교의 또 다른 측면은 기독교의 형제애 사상이었다. 기독교의 채택을 통해 나타난 한 가지 주요한 변화는 신체에 집중되어 있는 감각과 심장에 집중되어 있는 감각 사이의 전환으로 와리의 자아 의식이 안으로 전환될 수 있게 한 것이다.^[5]

식인 풍습

와리'는 이전에 행해졌던 내향적 풍습, 특히 빈소의 식인 풍습이다. 이것은 죽은 사람에 대한 극도의 존경의 한 형태로 행해졌다.^[6][3]

죽음 직후 가장 가까운 친척들이 죽은 사람을 껴안고 포옹하곤 했다. 시신은 정해진 기간은 없었지만 3일 정도 방치될 것이며, 다른 정착촌의 가족들이 얼마나 빨리 장례식에 갈 수 있느냐에 크게 좌우되었다.^[7] 이 무렵에는 전형적으로 아마존의 열기와 습기에 몸이 부패하기 시작했으며, 때로는 몸이 비대해지고 변색되는 단계에 이르렀다.^[7][3] 적당한 거리에 있는 모든 친척들이 도착했을 때, 친척들은 정중하게 시신을 준비했다.

영안실 준비는 통곡과 다른 의식, 불을 지피고, 내장 기관을 제거하고, 마침내 몸을 굽는 것을 포함한다.^[3] 데스덴트의 가장 가까운 혈육은 시체를 소비하지 않을 것이지만, 그들은 수행원 친척들에게 식사를 하라고 재촉했다. 육체를 소비하면 고인의 영혼이 홀로 숲을 떠돌아다니기 위해 버려지는 대신 친척의 살아 있는 몸 속에 간직된다는 뜻에서 가족의 슬픔을 달래줄 수 있을 것이다. 그 관습은 똑같이 동정심, 사악한 사랑, 슬픔의 행위로 여겨졌다.^[7][3] 친척들은 그들이 먹을 수 있는 것을 먹도록 격려받았지만, 이것은 때때로 상한 고기의 작은 토큰에 지나지 않았다.^[3] 이런 소비도 조문객들에게 큰 위병을 일으키곤 했다.^[7] 심장과 간을 먹었지만 몸과 머리카락의 상당 부분이 불에 탔다.^[6]

오늘날 와리히는 어떤 형태의 식인 풍습도 행하지 않는다.^[3] 그들은 2, 3일 동안 애도한 후에 죽은 사람을 묻는다.^[6]

전쟁

오늘날 와리족은 평화롭지만 평화로워지기 전에 이웃 부족들과 싸웠다. 그들의 가장 주목할 만한 승리는 투피족인 카리푸나와 우루-에우-와우-와우-와우에서 일어났다. 20세기 브라질 정부와 접촉하면서 이들의 전쟁의 초점이 옮겨졌고 옛 위잠(적)과의 접촉도 끊겼다.

와리히는 적을 문화교류를 단절할 정도로 거리를 두었던 '옛 와리'로 간주한다. 그럼에도 불구하고 와리우스 전사는 적과 동물을 구분하지 않았고, 따라서 동물에게 하는 것보다 더 이상 적에게 자비롭거나 은혜를 베풀 필요가 없다고 느꼈다.

일단 전투가 끝나면 와리엇 전사들은 가능하면 언제든지 쓰러진 적들의 시체를 집으로 가지고 오곤 했다. 그 시체들은 집단을 강화하기 위해 집에 머물렀던 여성들과 젊은 남성들에게 제공될 것이다. 아이들은 죽은 적을 먹는 것이 금지되었다.

전사들은 남자들의 집으로 후퇴했고, 그곳에서 그들은 격리 수용소에 머물렀다. 이 기간 동안 그들은 가능한 한 적게 돌아다녔고, 하루의 대부분을 해먹에 머물며 치차만 마셨다. "적군의 피를 전사의 몸 속에 간직하는 것"이 목적이었기 때문에 그에게 힘을 주었다. 적의 피가 '정액으로 변할 것'이라 생각하고, 따라서 부족민들의 자녀에게 적의 힘을 물려줄 수 있다고 생각했기 때문에 섹스는 금지되었다. 전사는 적의 피를 자기 안에 간직해 두었다고 믿었기 때문에 쓰러진 적들을 갈라놓을 수 없었고, 그런 행위는 자기 깡패가 되어 결국 죽음을 초래하게 될 것이기 때문이다. 여성들이 치차 준비를 계속하기를 거부하면서 검역은 끝났다.^{[citation needed]}

진정

이러한 맥락에서 평화화는 와리의 사람들과 나머지 연결된 세계 사이에 있다. 와리'가 이 'pacification'을 요구하지 않았다는 것을 주목하는 것이 중요하다. 토착민족의 평화가 도덕적인지에 대해서는 여러 가지 견해가 있으므로 평정(평화)과 문명화 사명(감정/선교)의 구분을 규정하는 것이 중요하다.

진정 시도에 앞서 와리'와의 상호작용은 극히 미미했다. 1950년대부터 고무 태퍼들은 와리의 땅을 찾아 고무나무를 찾아다녔다. 이 고무 태퍼들은 와리의 마을과 그 사람들을 몰살하기 위해 이용되었다.^[8][5] 그 결과 세르비소 데 프로테상 아오 인디오(SPI)가 와리족과의 접촉을 시도하기 시작했다.

질병의 발생과 외부로부터의 육지에 대한 전쟁은 와리의 인구를 50% ^[8]가까이 감소시켰다. 그 당시, 와리'는 극심한 고무나무 농사로 인해 막 이전하기 시작했다.^[8][5]

그 결과 워리는 세르비소 데 프로테상 아오 인디오와 선교사들에게 도움을 요청했다. 세르비소 데 프로테상 아오 인디오는 와리를 만나고 돕기 위해 일부러 직책을 세웠다. 앞서 언급한 질병 발생과 고무 태퍼로 인해 와리는 결국 이들 초소 근처에 정착했다.^[8][5]

선교사

1956년경 '와리'는 개신교 선교사(이후 가톨릭 및 복음주의 선교사)들의 관심을 끌었다.^[8][5] 와리'는 선교사들의 관대함과 질병 치료 능력 때문에 선교사들에게 관심을 가졌다.^[5]

선교사들은 새로운 관점을 제안함으로써 와리의 믿음에 도전했다. 와리'는 원래 모든 와리'가 형제이며 적이 동물과 같다고 믿었다. 선교사들은 많은 와리의 관점을 바꾸어 모든 인간을 형제와 동물로 보았다. 이러한 원근법의 전환은 형제간의 싸움(다른 인간들)이 나쁘다는 생각을 확립했다.^[5] 그들의 주장을 더 전달하기 위해 선교사들은 종종 와리'와 함께 살았고 와리의 언어를 배우려고 시도했다. 성경의 일부분은 1975년부터 1984년까지 와리의 언어로 번역되었다.^[2] 성경 번역에 이어 1970년대와 1980년대에 와리'를 기독교로 집단 개종시킨 것이 불과 10여 년밖에 되지 않았고, 그 뒤 집단 개종도 이어졌다.^[5]

'와리'가 TV에서 목격할 수 있었던 9/11 이후, 많은 사람들은 이것이 세계의 종말을 알리는 신호라고 믿고 기독교로 다시 개종했다. 와리의 인구가 실천한 9/11 이후의 기독교는 1975년부터 1984년까지 거의 전적으로 토착 신앙 지도자들이 주도하고 모국어로 가르쳤기 때문에 선교사가 이끄는 기독교와는 구별할 수 있다.^[5]

이것은 잔인함이 없는 것이 아니었다. 와리'는 도움과 가르침을 받기 위해 대규모 농장과 다른 기업에서 전시간을 일해야 했다. 그들은 명령에 복종할 수밖에 없었고, 강제적인 고립으로 보내졌고, 전통적인 가치관/신뢰를 보일 때 찬물을 뿜어내는 벌을 받았다.^[5] 그럼에도 불구하고, 개종된 와리의 사람들은 이것이 새로운 이념과 물질적 이익을 얻을 가치가 있다고 결정했다. 디콘버젼은 와리'로 개종한 경우에도 흔했지만, 디콘버전은 보통 오래 지속되지 않았다.^[5]

2000년대까지 와리'의 대다수가 원래의 전통으로 되돌아갔으며, 2019년 현재 30%만이 기독교인으로 남아 있다.^[7][8]

메모들

참조

• 콘클린, B.(2001년). 소비하는 슬픔: 아마존 사회에서 온정적인 식인 풍습. 오스틴: 텍사스 대학 출판부.^{[ISBN missing]}
• 빌라사, 아파레시다(2010년). 이상한 적: Amazonia의 원주민 사회와 만남의 장면. 더럼: 듀크 대학 출판부.^{[ISBN missing]}

외부 링크

• 와리 미술품, 미국 인디언 국립 박물관