아프로베네수엘라인

Afro-Venezuelans
아프로베네수엘라인
줄리아 주 마라카이보 호수 인근 산 베니토 데 팔레르모의 탐보레스
총인구
1,087,427 (2011)
(베네수엘라 인구의 3.6%)[1]
인구가 많은 지역
가장 높은 비율은 베네수엘라 카리브해와 바로벤토에서 발견됩니다. 미국, 스페인, 브라질에는 소수민족들이 살고 있습니다.
언어들
스페인어, 포르투갈어, 영어, Papiamento, Antillean French Creole, Trinidadian English Creole, Tobagonian English Creole, Guyanese English Creole
종교
주로 로마 가톨릭교, 베네수엘라 유유, 마리아 사자, 이슬람교, 아프리카계 미국인 종교의 소수 민족.
관련 민족
아프리카인, 아프리카-쿠반인, 아프리카-기니인, 아프리카-콜롬비아인, 아프리카-브라질인, 아프리카-트리니다드인과 토바고인과 베네수엘라인

아프로베네수엘라인(스페인어: Afrovenzolanos)은 아프리카 혈통의 베네수엘라인입니다. 아프리카-베네수엘라 사람들은 대부분 대서양 노예 무역 동안 서반구로 끌려온 노예 아프리카인들의 후손입니다. 이 용어는 때때로 아프리카와 베네수엘라 사회에서 발견되는 예술, 전통, 음악, 종교, 인종, 언어와 같은 다른 문화적 요소들의 결합을 말합니다.

역사

노예무역

최초의 흑인 아프리카인들은 1526년에서 1527년경에 스페인 사람들이 진주 낚시의 노예로 사용하기 위해 쿠바과 섬에 도착했습니다. 노예들은 나중에 농장과 가정 봉사를 위해 베네수엘라 영토의 나머지 지역으로 수입되었습니다. 1576년에서 1810년 사이에 약 100,000명의 아프리카 노예들이 대서양을 건너 대서양 노예 무역을 통해 베네수엘라로 수송되었습니다. 이 노예들은 오늘날 앙골라, 세네갈, 감비아, 베냉, 나이지리아 그리고 콩고에서 온 칼라바리, 이그보, 요루바, 콩고, 월로프 등의 다양한 민족에 속했습니다. 노예들은 그들의 체격과 여행 가능성을 가리키는 피에자 데 인디아라고 불리는 상업의 단위로 취급되었습니다. 16세기 내내 노예들은 코로와 부리아(야라쿠이)의 금광에서 고생했고, 낚시와 진주 다이빙을 위해 이슬라 마르가리타와 쿠마나로 끌려갔습니다. 특히 카라카스를 둘러싼 지역 중 베네수엘라에서도 소규모 농업 농장이 시작되었습니다. 18세기에 엄청난 양의 노예들이 성장하는 카카오 산업, 베네수엘라 라노스의 인디고 농장, 마라카이보 호수 주변의 라라, 아라과, 줄리아의 설탕 농장을 돕기 위해 바로벤으로 운송되었습니다.[2]

노예의 반란

베네수엘라에서 발생한 노예 반란의 역사는 도망친 공동체와 반란의 형태로 상당히 일찍 시작되었습니다. 최초로 기록된 반란은 1532년 코로에서 일어났습니다. 그러나 당시 가장 중요한 반란은 1552년 부리아 광산에서 일어났습니다. 반란은 엘 네그로 미구엘(레이 미구엘이라고도 함)에 의해 주도되었는데, 그는 마룬스, 치마론, 혹은 쿰베(탈출한 노예) 정착촌을 세웠고 스스로 왕을 선포했습니다. 그는 식민지 시설을 공격하기 위해 1,500명의 노예, 흑인, 물라토스, 잠보스, 원주민들로 구성된 군대를 만들었습니다.[3]

식민지 역사 내내 노예가 된 사람들의 반란이 많았습니다. "Cumbe"는 Manding 용어에서 유래했습니다. 일반적으로 강둑 위나 외딴 산악 지역에 위치한 이들은 보통 잘 숨겨져 있었고 평균 120명의 주민이 거주했습니다. 그러한 정착지는 파투코스와 로체로스라고도 불렸습니다. 시마론족은 이 지역에 사는 토착 부족(예: 바로벤토의 토무사족)의 도움을 자주 받았으며, 컴베 인구는 흑인뿐만 아니라 인도인, 심지어 가난한 백인들로 구성되었습니다. 키마론 그룹은 농장을 습격하고, 다른 노예들의 탈출을 도왔고, 밀수품 거래에 참여했습니다. 합법적으로 설립된 자유 흑인의 유일한 마을은 1721년 후안 델 로사리오 블랑코 선장의 지휘 아래 바로벤토에 설립된 퀴리페 마을이었습니다. 이 공동체는 카라카스 자유 흑인 회사의 전 멤버들과 앤틸리스 출신의 황고들로 구성되었습니다. 후자는 스페인어를 사용하지 않는 섬에서 도망치는 모든 흑인들과 마찬가지로 베네수엘라에 도착했을 때 세례를 받으면 자유를 부여받은 탈출한 노예들이었습니다.[4]

17세기 내내 도망 노예들의 수는 계속 증가했고, 베네수엘라에는 20,000에서 30,000 사이의 시마론이 있었고, 6만 명의 노예들이 여전히 농장에서 일하고 있었습니다(1976년 국도, 111112호선). 바로벤토는 18세기 내내 극심한 시마론 활동의 장소였으며, 코카과와 퀴리페 주변에 여러 움브 정착지가 세워졌습니다. 1732년, 푸에르토 카베요와 카파예에 있는 카라카스 왕립 기푸즈코안 회사의 독점에 대항하여 안드레소테가 이끄는 노예들의 봉기가 있었습니다. 1747년, 미겔 루엥고는 야레에서 노예가 된 사람들의 반란을 이끌었습니다.[4]

나중에 베네수엘라가 된 곳의 내부에는 많은 움푹 팬 곳들이 있었습니다. 이것들 중 가장 유명한 것은 전설적인 기예르모 리바스에 의해 1770년경에 세워진 오코이타의 것이었습니다. 리바스는 1768년에 도망쳤고, 아프리카와 인도 출신의 도망자들을 포함한 공동체를 형성했습니다.[5]

그가 노예를 해방하고 감시자들을 처벌하기 위해 여러 농장을 습격한 후, 오코이타를 파괴하고 리바스를 처형하기 위해 특별한 군대가 생겼습니다. 오코이타의 무덤은 결국 1771년에 파괴되었습니다. 독일인 드 아길레라가 이끄는 군사 원정대가 정착지를 파괴해 기예르모를 죽였지만 어른 8명과 아이 2명을 사로잡는 데 성공했습니다. 나머지 도망자들은 주변 숲으로 철수했고, 그곳에서 그들은 큰 곳에 머물렀습니다.[6]

기예르모의 대리인 중 한 명인 영국인 우발도(Jose Eduardo de la Luz Perera)는 처음에는 런던에서 노예로 태어나 선장에게 팔려 여러 번 여행을 한 후 결국 자유를 얻었습니다. 그는 오코이타 공동체에 가입한 다수의 자유 흑인 중 한 명이었습니다. 1772년, 그는 스페인 당국에 의해 붙잡혔습니다.[7]

1794년 코카과와 카파야 지역에서 폭동이 일어났습니다. 1795년 시에라 데 코로에서 호세 레오나르도 치리노스가 이끈 봉기. 1799년, 프란시스코 하비에르 피렐라 중위는 노예가 된 흑인 민병대의 봉기를 이끌었습니다.[4]

노예제 폐지

아프리카-베네수엘라 사람들은 독립을 위한 투쟁에서 중요한 역할을 했습니다. 원래 노예들은 땅을 소유한 크리올 공화당원들이 그들의 적이라고 믿으면서 왕관을 위해 싸웠습니다. 특히, 호세 토마스 보베스 장군의 악명 높은 왕당파 대대는 많은 노예 군인들을 끌어 모았습니다. 독립을 위한 싸움에서 흑인 군인들의 전략적 중요성을 깨달은 볼리바르는 1812년과 1816년에 아이티 대통령 알렉산드르 페티온이 아이티 군사 원조에 대한 대가로 노예의 자유를 확보하겠다고 약속한 후 노예 폐지를 선언했습니다. 그 자신이 주요 지주였던 볼리바르는 1,000명의 자신의 노예들을 풀어주었고, 1819년에는 5,000명의 노예들을 그의 군대에 징집했습니다. 많은 깡패들이 반란군의 편에서 싸웠고, 그들의 마을을 버렸습니다.[8]

베네수엘라 독립의 핵심 인물인 호세 안토니오 파에즈(José Antonio Paéz)는 요라노(평원)에서 흑인 군대를 이끌었습니다. 그의 가장 유명한 중위 중 한 명인 페드로 카메호는 베네수엘라 역사에서 "엘 니그로 프리메로"로 불멸의 존재로 여겨집니다. 왜냐하면 그는 항상 처음으로 전투에 참가했기 때문입니다. 카라보보 전투에서 카메호는 치명상을 입었지만, 파에즈 장군에게 돌아와 베네수엘라 역사상 가장 유명한 발언 중 하나인 "장군, 벤고 데시를레, 아디오스, 포르케스토이 무에르토"(장군, 제가 죽었기 때문에 작별 인사를 하러 왔습니다). 카라카스의 카라보보 광장에는 엘 니그로 프리메로의 조각상이 서 있습니다. 흥미롭게도, 그는 때때로 신화 속의 니그로 펠리페에 사용된 것과 같은 문양인 터번을 쓰고 묘사됩니다. 1810년 독립선언과 함께 노예에 대한 모든 인신매매는 불법이 되었습니다. 노예제도의 쇠퇴는 1821년에 끝났을 때 노예든 자유 부모든 출생한 모든 아이들은 자동적으로 자유롭다는 "레디비엔터"가 통과되었을 때 독립 전쟁 내내 계속되었습니다. 베네수엘라에서 노예제가 공식적으로 폐지된 날인 1854년 3월 24일까지, 2만 4천명 미만의 노예들이 남아있었습니다.[citation needed]

노예제도의 여파와 20세기의 차별.

20세기 내내 베네수엘라의 흑인들은 인종 민주주의 철학과 모든 집단이 함께 합쳐져 메스티조라고 불리는 새로운 구별할 수 없는 유형을 형성했다고 주장하는 메스티자제 이념에도 불구하고 미묘한 형태의 인종 차별에 직면해 왔습니다. 그러나 이 이념의 기저에는 아프리카-베네수엘라인들이 유럽이 지배하는 주류로 물리적, 문화적으로 동화되도록 장려한 백지화 정책, 즉 "백인화" 정책이 있습니다. 블랑퀴아미엔토의 과정에 대한 중요한 의미론적 대응물은 "한계화" 또는 "삼각화"의 개념을 나타내는 네그리어(negrear)라는 용어에서 발견되는 것입니다. 1940년대에 후안 파블로 소호와 마누엘 로드리게스 카르데나스와 같은 흑인 지식인들의 출현과 최근에 헤수스 가르시아와 같은 젊은 작가들의 출현은 블랑퀴아미엔토, 즉 동화의 힘에 대항하는 데 도움을 주었습니다. 또한 베네수엘라 학자들, 특히 미겔 아코스타 사인스(Miguel Acosta Saignes, 1967)에 의해 아프리카-베네수엘라 역사와 민속에 대한 강력한 연구 기관이 설립되었습니다. 산후안 축제(Fiesta de San Juan)와 같은 공공 축제는 시마로나제(cimarronaje)의 살아있는 전통에서 현재의 변화를 분명히 하면서 아프로-베네수엘라 문화의 재적용에 초점으로 등장했습니다.[citation needed]

문화표현

종교

아프리카-베네수엘라 종교 관행은 가톨릭에 적응되어 왔습니다. 수호 성인의 날과 다른 종교적인 의식에서 나타나는 북치기와 춤은 다양한 형태의 아프리카 조상 숭배와 매우 유사합니다. 노예 인구가 매우 이질적이었기 때문에, 예를 들어 쿠바, 브라질, 그리고 트리니다드에서도 그랬듯이 일부는 요루바 종교를 계속했지만, 아프리카 종교 체계는 이 혼합 과정에서 지배적이지 않았습니다. 또한 토착 우주 시스템과 약간의 교차가 있었습니다. 십이지, 가족, 엔칸타도와 같은 형상은 죽은 자 또는 자연의 힘과 연결된 영적 존재의 유형으로, 육체적 존재의 평행 영역과 영적 세계의 그것의 매개 역할을 합니다. 쿠란데로(힐러)가 그들의 힘을 이끌어내고 미래를 신성하게 하는 것은 보통 깊은 강가의 웅덩이에 사는 이 존재들과의 접촉을 통해서입니다. 이 존재들은 또한 다양한 사람들의 죽음과 실종에 책임이 있습니다. 그러한 믿음은 아프로-베네수엘라 사람들뿐만 아니라 원주민과 메스티조 사람들의 구전에서도 분명히 드러납니다.[9]

일부 아프로-베네수엘라 사람들은 베네수엘라의 유유와 에스피리시오라는 아프리카 디아스포리아 종교를 실천합니다. 에스피리티오는 14세기에 중앙 베네수엘라에 있는 야라쿠이족의 카리브족 농촌 부족에서 유래했습니다. 이 종교는 베네수엘라 전역과 콜롬비아, 브라질, 쿠바, 도미니카 공화국, 푸에르토리코까지 퍼져나갔습니다. 그것은 원래 야라라고 불리던 토착 여신을 중심으로 전개되지만, 스페인 사람들이 왔을 때, 그녀는 산타 마리아 데 라 온자 (재규어의 성 마리아)가 되었습니다. 그녀는 야라쿠이의 치바코아 근처에 있는 소르테 산으로도 알려진 세로 마리아 사자 천연기념물에 거주하고 있다고 합니다. 종교에는 소유물, 드럼, 치유 의식 등이 포함됩니다. 베네수엘라 유유는 서아프리카 보둔, 요루바 이세, 콩고 종교에서 유래한 베네수엘라 출신의 아프로디아스포르 종교입니다. 원래의 종교는 여전히 베네수엘라 중부와 서부의 카리브해 연안의 일부 농촌 공동체에 의해 행해지고 있지만, 외부의 영향으로 대부분 사라졌습니다. 이 종교는 에위족, 폰족, 이그보족, 요루바족, 그베족, 에픽족, 아칸족, 콩고족, 음분두족 출신의 아프리카 노예들이 베네수엘라에 와서 원주민들의 애니미즘, 유럽의 가톨릭교와 영성, 그리고 아프리카의 애니미즘, 무아지경의 소유, 그리고 죽은 자들과 영혼들과의 의사소통을 통합했을 때 처음 실행되었습니다.

1959년 쿠바 혁명 이후 쿠바 이민자들의 유입은 모든 문화적, 사회경제적 배경을 가진 베네수엘라 사람들 사이에 아프로-쿠바 종교 산테리아의 설립을 장려했습니다. 비록 이것은 주로 도시적인 현상이지만, 베네수엘라의 아프리카 영향은 문화적 관습과 형태의 역동적이고 지속적인 이주를 통해 계속해서 진화하고 있습니다.[citation needed]

종교인들

그들이 수호성인들을 중심으로 조직된 흑인 코프라디아는 단순히 사회적 조직이 아니라 종교적 조직이기도 했습니다. 일부 코프라디아는 별개의 책임을 지는 "사회"로 세분화되었습니다. 소조(Sojo, 1986)는 예를 들어, Barlovento에서 성주간의 매일은 그 날과 관련된 성상과 의식 의식의 유지를 담당하는 별도의 사회가 있었다고 보고합니다. 준비를 위해, 구성원들은 독신주의를 실천하고, 술을 자제하며, 성스러운 이미지를 "입히기" 전에 다양한 절제술을 수행했습니다.[citation needed]

식민지 시대 이래로, 다양한 형태의 브루제리아 (brujería) 또는 "마술"을 사용하는 마술 종교 사회도 존재했습니다. 베네수엘라의 다른 지역과 마찬가지로 아프리카-베네수엘라 공동체에서도 주문을 던지고 다양한 형태의 다뇨(해악)를 일으킬 수 있는 브루조(마술사)에 대한 믿음이 있습니다. 아이들에 대한 말데오조(악의 눈)에 대한 두려움은 특히 흔합니다. 쿠란데라는 질병을 퇴치하고 다뇨에 대처하는 데 모두 사용되는 한약재에 대한 지식을 얻기 위해 사용됩니다. 바로벤토에서, 치료사들은 때때로 엔살마도레라고 불리고, 특히 잃어버린 물건과 사람들을 찾을 뿐만 아니라 미래를 신성하게 여기는 능력으로 존경을 받습니다.[citation needed]

예식

아프리카-베네수엘라 의식은 주로 기독교 달력과 연관되어 있으며, 많은 아프리카-베네수엘라 음악, 춤, 의상 전통은 특정 교회 기념식과 연관되어 있습니다. 그리스도 성탄절, 성주간, 성체 축일, 크루스 데 마요, 수호 성인들의 휴일은 전국적으로 아프로-베네수엘라 표현 문화의 중심입니다. Día de los Inocentes (12월 28일 바보의 축제) 또한 기념되며 특히 "여성의 정부"가 터무니없는 명령과 여장과 같은 다른 행동으로 남성의 권위를 패러디하는 바로벤토에서 중요합니다. 카니발 축제(사순절 전 주)는 특히 카루파노, 마투린, 귀리아, 엘칼라오와 같은 공동체에서 카리브해의 영향이 큰 베네수엘라 동부 지역에서 중요합니다. 성도들의 잔치 날에는 개인적인 호의에 대한 보답으로 성도들에게 한 약속(약속)이 이행됩니다. 이러한 약속을 이행하기 위해서는 공양, 북치기, 춤, 그리고 참석한 모든 사람들의 먹이주기와 같은 의식 활동을 정확하게 준수하는 것이 필수적입니다.[citation needed]

베네수엘라의 여러 지역에서는 서로 다른 종교적 휴일이 중요한 지역 기념일로 떠올랐습니다. 마라카이보 호수 주변에서는 흑인 성인 산 베니토(San Benito)의 축제(12월 26일~1월 2일)가 두드러지며 침뱅글레 드럼 연주로 기념됩니다. 카타, 추아오, 쿠야과, 오쿠마레 데 라 코스타(아라과이), 나이과타(디스트리토 연방), 샌프란시스코 데 야레(미란다), 카노아보와 파타네모(카라보보)에서 디아블로스 단잔테스(코프라디아로 조직됨)는 성체 축일 행사의 중심이 되며, 특히 아프리카 이미지를 포함하는 생생한 의상과 가면을 공연합니다. 발로벤토에서 산 후안 바우티스타(침례자 성 요한)의 축제는 노예제 이후로 유일하게 중요한 행사였습니다. 산후안의 3일(6월 23일~25일)은 1년 중 노비들이 힘든 노동으로부터 휴식을 취하고 자유롭게 모이는 것이 허용된 유일한 3일이었습니다. 명절 동안 노예들은 북을 치고 춤을 추며 축하할 뿐만 아니라, 반란과 도주를 모의하기도 했습니다.[citation needed]

산 페드로 성당(Parranda de San Pedro [es])은 매년 6월 29일 베네수엘라 미란다 주의 과티레와 과레나스에서 열리는 성 베드로의 종교 축제입니다. 식민지 시대의 노예 공동체에서 유래했습니다. 그것은 쿠아트로와 마라카스가 동반한 꼬리 코트와 토퍼(그들 중 한 명은 성자의 모습을, 다른 한 명은 노란색과 빨간색 깃발을 들고)를 입은 일부 환희자들로 구성되어 있습니다. 타악기는 일부 가죽 조각을 샌들(어록이라고 함)로 발에 묶어서 이루어 집니다. 그들은 또한 "투쿠시토스"라고 알려진 빨간색과 노란색 의상을 입은 두 명의 사춘기 이전의 아이들을 동반합니다. 가장 눈에 띄는 캐릭터는 헝겊 인형을 들고 다니는 여장을 한 남자입니다.

음악

아프로-베네수엘라 음악 표현은 드럼의 다양성이 매우 크다는 것이 특징입니다. 대부분은 아프리카 출신이며 많은 사람들이 반투어권과 서아프리카 집단의 드럼과 직접적으로 유사합니다. 일반적으로 드럼은 특정한 노래나 춤 형태에 따라 특정한 리듬 패턴을 사용하기 때문에 드럼, 리듬, 스타일 형태는 모두 동일한 이름으로 지정될 수 있습니다. 차례로, 이 스타일리시한 콤플렉스는 일반적으로 특정 축제나 축하 행사와 관련이 있습니다.[citation needed]

바로벤토에서는 함께 연주되는 미나와 쿠르바타와 마찬가지로 쿨로에푸야 드럼이 중요합니다. 키티플라도 바로벤토에서 두드러집니다. 속이 빈 대나무 튜브로 제작되어 땅에 부딪혀 연주됩니다. (이들은 강철-드럼 스타일을 탄생시킨 트리니다드 "탐부 대나무"와 유사합니다.) 중부 해안 지역을 따라 쿠마코는 널리 퍼져 있으며, 산후안 기념식과 세속적인 보석상(춤)에도 사용됩니다. 타무낭게는 내부의 아프리카-베네수엘라 공동체에서 발견됩니다. 서쪽으로는 줄리아(Zulia)에서 침반구엘레(Chimbágueles)가 산 베니토(San Benito) 축제에 동반되며, 예수탄생 기념식과 가이타들의 노래 중에는 흔히 후루코(furruco)라고 불리는 마찰 드럼이 연주됩니다. 동부 해안 지역에서, 트리니다드로부터의 영향은 스틸 밴드(스틸반) 음악의 연주에서 분명히 드러납니다. 마라카스(종자가 가득 찬 방울)는 베네수엘라 전역에 널리 퍼져 있으며, 또 다른 토착 악기인 소라와 마찬가지로 드럼을 반주하는 데 일반적으로 사용됩니다.[citation needed]

작은 노치 스크레이퍼인 차라스카와 같은 다른 작은 타악기도 반주로 사용됩니다. 발로벤토와 해안을 따라 발견되는 덜 흔한 악기로는 아프리카 칼림바에서 유래한 큰 베이스 "엄지 피아노"인 마림볼라, 브라질의 베림바우와 비슷한 음악 활인 카란가노, 그리고 큰 입꼬리인 마림바 바로벤테냐 (아레츠 1967)가 있습니다. 베네수엘라의 다른 지역과 마찬가지로 네 줄로 된 콰트로는 매우 일반적입니다.[citation needed]

민속학

음악적, 무용적, 의상적 전통 이외에도 구전은 아프리카-베네수엘라 표현 문화의 필수적인 부분을 형성합니다. 아프리카-베네수엘라의 가장 잘 알려진 이야기들 중 일부는 티오 티그레(호랑이 삼촌)를 능가하는 티오 코네조(토끼 삼촌)의 업적을 중심으로 합니다. 20세기에는 소설가이자 민속학자인 후안 파블로 소조와 시인 마누엘 로드리게스 카르데나스의 작품을 포함한 작은 규모의 아프리카-베네수엘라 문학 단체가 설립되었습니다. 바로벤토에서 오랜 공연 역사를 가지고 있는 연극과 무용단은 'Centro de Creación Teatral de Barlovento-Curiepe', 'Teatro Negro de Barlovento', 'Madera'와 같은 단체들이 출현하면서 점차 중요해졌습니다.[citation needed]

오늘날 아프리카-베네수엘라인들

신분증

아프리카-베네수엘라 사람들은 스페인 용어로 지정되어 있으며, 아프리카어에서 파생된 단어는 사용되지 않습니다. "Afro-venzolano"는 주로 형용사(예: 민속 아프로-venzolano)로 사용됩니다. "Negro"는 가장 일반적인 용어이며, "Moreno"는 피부가 어두운 사람들을 가리키고, "Mulatto"는 피부가 밝은 사람들을 가리키며, 일반적으로 유럽과 아프리카의 혼합된 유산을 가진 사람들을 말합니다. "파르도"는 식민지 시대에 해방된 노예 또는 유로-아프리카-원주민 혼합 배경의 노예를 지칭하기 위해 사용되었습니다. 잠보(Zambo)는 아프리카와 토착 배경이 혼합된 사람들을 가리킵니다. "베네수엘라에서 태어난다"는 식민지적 의미를 간직한 "크리올로"는 인종이나 민족적 소속을 나타내지 않습니다.[citation needed]

위치

아프리카-베네수엘라 사람들은 전국에서 찾아볼 수 있지만, 가장 많은 아프리카-베네수엘라 사람들은 미란다 주의 바로벤토 지역에 위치해 있습니다. 4,500 평방 킬로미터의 면적으로 구성된 발로벤토는 미란다 주의 4개 지역에 걸쳐 있습니다. 또한 카라보보(카노아보, 파타네모, 푸에르토카벨로), 디스트리토 연방(나이과타, 라사바나, 타르마 등), 아라과(카타, 추아오, 쿠야과, 오쿠마레 데 라 코스타 등), 마라카이보 호수 남동쪽 해안(보부르스, 지브롤터, 산타마리아 등)을 따라 중요한 아프리카-베네수엘라 공동체가 있습니다. 더 작은 주머니들은 또한 수크레(캄포마, 귀리아), 야라쿠이(파리아르)의 남서쪽 지역, 그리고 미란다(야레)의 산에서도 발견됩니다. 아프리카-베네수엘라의 중요한 공동체는 또한 19세기 중반부터 가이아나, 브라질, 프랑스, 영국령 앤틸리스에서 온 광부들이 정착한 볼리바르 최남단의 엘 칼라오에서도 발견됩니다.[citation needed]

인구통계학

2011년 인구조사 기준 아프로-베네수엘라인의 지리적 분포.[10]
< 1%
1–2.5%
2.5–5%
5–10%
10-20%
20-30%
30-40%
40-50%
50-60%
> 60%

2011년 인구조사에서 베네수엘라인의 3.6%가 아프로-베네수엘라인으로 확인되었습니다.[11] 브라질과 마찬가지로 베네수엘라에서도 사람들은 실제 혈통보다는 외모에 따라 분류되는 경향이 있습니다: "moreno", "negro", "bachaco" 등. æ디아 브리태니커 백과사전은 베네수엘라인의 최소 10분의 1(300만 명)이 상대적으로 순수한 사하라 이남 아프리카 혈통을 가지고 있다고 추정합니다. 브릴리언트 맵스는 아프로 후손이 베네수엘라 인구의 4%를 차지한다고 계산합니다.[13] 하지만, 많은 베네수엘라 사람들이 아프리카 혈통과 섞여 있습니다.

주목할 만한 아프리카-베네수엘라인들

참고문헌

  1. ^ Censode Poblaciony Vivienda ine.gob.ve
  2. ^ Amaryah, Amara (10 May 2022). "The Afro-Venezuelan Culture And History That Is Being Celebrated and Protected". travelnoire.com. Retrieved 3 September 2022.
  3. ^ 호세 프랑코, "스페인 영토에서 일어난 마룬과 노예의 반란", 마룬 사회: 아메리카의 반란군 노예 공동체, Ed. 리차드 프라이스 지음 (볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 1996), 36-7쪽.
  4. ^ a b c 호세 프랑코, "스페인 영토에서 일어난 마룬과 노예의 반란", 마룬 사회: 아메리카의 반란군 노예 공동체, Ed. 리차드 프라이스 지음 (볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 1996), p. 37.
  5. ^ 마룬 소사이어티에서 미겔 아코스타 사인스(Miguel Acosta Saignes), "베네수엘라의 컴베에서의 삶": 아메리카의 반란군 노예 공동체, Ed. 리차드 프라이스 지음 (볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 1996), pp. 65-7.
  6. ^ 마룬 소사이어티에서 미겔 아코스타 사인스(Miguel Acosta Saignes), "베네수엘라의 컴베에서의 삶": 아메리카의 반란군 노예 공동체, Ed. 리차드 프라이스 지음 (볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 1996), 64-5쪽.
  7. ^ 마룬 소사이어티에서 미겔 아코스타 사인스(Miguel Acosta Saignes), "베네수엘라의 컴베에서의 삶": 아메리카의 반란군 노예 공동체, Ed. 리차드 프라이스 지음 (볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 1996), pp. 70–1.
  8. ^ "마룬 소사이어티:"에서 베네수엘라 캄베에서의 삶, 미겔 아코스타 사인스. 아메리카 대륙의 반란군 노예 공동체". 리차드 프라이스 지음 (볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 1996), pp. 72–3.
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