바라사나

바라사나(대체로 바라자나, 파네누아, 파레로아, 또는 타이완오라는^[1] 명칭은 아마존 민족에게 적용되는 익명으로, 비록 후자의 사투리는 바라사나의 사투리와 거의 동일하며, 외부 관찰자는 두 언어의 미세한 차이만을 감지할 수 있다.^[2][3] 이들은 콜롬비아 바우페스 부서 아마존 분지 동부와 브라질 아마조나스 주에 위치한 투카노 그룹이다. 2000년 현재 콜롬비아에는 적어도 500마리의 바라사나가 있었지만, 최근 몇몇 추정에서는 1950년만큼 높은 수치를 보였다.^[4][5][6] 자푸라 시와 상가브리엘 다 카셰이라 시의 브라질 쪽에는 40명이 더 살고 있다.^[7]

바라사나는 자신을 제바라고 부른다.~바카, 즉 재규어의 사람들(제바 "자구아"는 그들의 신화적인 조상이다.^[8]

지리, 생태학

바라사나 영토는 콜롬비아 북서 아마존의 중심부에 있다. 바라사나는 바우페스 강과 자푸라 강의 양대 강 계통 사이에 있는 코미세리아 드 바우페의 피라피라나 강 유역에 서식한다. 이 지역은 열대 우림이며, 마우리티아 플뤼오사 또는 미리티 야자나무와 사바나가 가끔 서 있는 곳과 황록초식물이 있다. 강수량은 연평균 약 3,500mm(140인치)이다.^[9][10]

기후는 4계절, 12월부터 3월까지 긴 건조기, 3월부터 8월까지의 우기, 8월과 9월 사이의 짧은 건기, 9월부터 12월까지의 장마가 그 뒤를 잇는다. 평균 온도는 섭씨 20도에서 30도(68도에서 86°F) 사이에서 변화한다.^[9] 위험한 급류나 폭포로 질식하는 기만적인 강으로 악명이 높다. 사냥 게임은 근본적으로 수컷이 음식을 조달하는 방식으로 귀중하지만, 동물 종의 수는 풍부하지 않고, 개별적인 동물도 흔하지 않다. 물고기는 많은 강에도 불구하고 풍부하지 않다.^[11]

민족 그룹 컨텍스트

바우페스 지역에는 약 20개의 부족이나 후손 집단이 거주하고 있다.^[12] 부족이라는 단어는 일반적으로 인류학자에 의해 무시되는데, 그들은 sib, 언어 집단, 면제 집단 또는 표현과 같은 용어로 집단을 정의하기를 선호하며,^[13][14][15] 한없는 체계에서 살고 있다. 즉, 국제적이고 다국어인 것이다.^[16] 마쿠족과 아라와칸족 외에 바우페스 인디언들은 동부 투카노어족에 속하는데, 이들 중 바라사나족, 데사나족, 바라족, 투카노족, 마쿠나족, 타투요족, 큐보족 외에 가장 두드러진다.^[17] 상호 결혼이라는 확립된 체계에도 불구하고, 그들의 언어는 상호 이해할 수 없다.^[18] 예수회 선교사들이 아마존 하류의 인도인들과 소통하기 위한 일반적인 언어로 만든 지역 언어 제랄이라 불리는 크리올형 언어 프랑카(Creole type languagea franca)도 그들 사이에서 사용된다.^[19]

역사

다양한 투카노 신화는 브라질의 서향 상류 이주를 가리키며 레이첼-돌마토프는 이러한 획일적인 전통 뒤에는 '역사적 진리의 커널'이 있다고 믿는다.^[20] 커트 니무엔다쥬는 동투카노안 부족이 서쪽에서 침략해 오고, 이 작은 수렵-채집자들이 농경주의 신인들보다 나이가 많다고 가정하고 마쿠족으로 구성된다고 생각했다.^[21] 바우페스 지역과의 불굴의 스페인 접점은 16세기로 거슬러 올라간다. 그러나 역사적 기록은 투카노 민족이 노예 무역과 질병으로부터 도피하고, 18세기 후반 포르투갈인에 의해 소개된 강제 이주와 같은 피난처로서 리오 네그로의 외딴 머리로 이동했다는 것을 보여준다.^[22][23] 바라사나와 그들의 방언과 같은 인디언들을 처음 주목한 사람은 1850년^[24][25] 바우페스 강을 여행하던 알프레드 러셀 월리스였다.^[26] 그들의 유루퍼리 숭배 의식도 말이야 그의 계좌에 따르면, 상인들은 이미 그 지역에서 활발하게 활동하고 있었다.^[27] 가톨릭과 개신교 선교사들은 19세기 마지막 수십 년 동안 이 지역에 들어왔다. 베낭시오 아니세토 카미코에 의해 시작된 바우페의 이 복음화에 대한 한 가지 주요한 반응은 부족들 사이에 메시아니컬 사이비 종교의 물결을 일으키는 것이었다.^[28][29] 선교사들은 자신들의 문화영웅인 유루파리의 중심 숭배는 비록 이것이 신성이라기보다는 의식의 연속이지만 ^[30]악마의 소행이라고 확신했다.^[31] 그 결과는 토착문화에 대한 광범위한 피해였다. 제사장이 불에 타면서, 제사 장식품이 소실되고, 이전에 그들을 보는 것이 금지되었던 그 부족의 부녀자들과 아이들에게 비밀 탈이 전시되었다.^[32] 재규어 샤머니즘과 강하게 연결된 메시아적 샤머니즘은 20세기 초 수십 년 동안 가톨릭 사절단이 세워지면서 더욱 쇠퇴하였다.^[33] 독일인 여행자 테오도르 코흐그룬베르크(Theodor Koch-Grünberg)는 세기가 바뀔 무렵 2년간을 이 지역을 여행하면서 인디언의 물질문화와 언어에 대한 고전적인 설명을 제공했는데, 이는 오랫동안 이들 부족의 정보원으로서 권위 있는 자료로 남아 있었다.^[17][34] 20세기 초반부터 고무채취업자들은 고무공급 개선의 절박함이 이 지역의 고무붐으로 이어지자 다시 제2차 세계대전을 치르듯 이 지역을 공격적으로 착취하기 시작했다. 그들의 폭력적인 존재는 상당한 격변과 고통을 초래했고, 마침내 격렬한 저항 끝에 인디언들을 접근하기 어려운 배후로 몰아넣었다.^[35] 그 결과, 인구 감소는 지난 150년의 두드러진 특징으로,^[36][37] 가장 초기의 전문 민족학 현장 연구는 1939-40년 큐보 인디언들 사이에서 어빙 골드먼에 의해 이루어졌다.^[38] 스티븐 휴 존스에 따르면, 전통적인^[39] 종교에 대한 프로그램적 적대감에 의한 에트노시드의 '범죄적 어리석음' 속에서 전후 선교 활동, 식민지화 운동, 기독교 산문화에 부속된 언어학자들의 활동은 여전히 관여하고 있다.

이코노미

바라사나는 사냥과 물고기 채집 등으로 식량을 보충하는 삭발한 원예가들로^[10], 남자(독수)와 여자(독살된 어획물의 채집자)에게 각기 다른 역할이 할당되어 있다. 경제는 비탄력적이고, 생활 지향적이며, 평등주의적이다.^[40] 바라사나는 수렵과 채집자, 정원사로서 다양한 방법으로 숲을 착취하여 다양한 식량을 확보한다. 쓴 카사바로 만든 빵이 그들의 주식이다. 바라사나 문화 그 자체는 카사바 생산의 경작에 기초하고 있다고 한다.^[41] 그러나 그들은 또한 옥수수, 바나나, 요리공장, 참나무, 고구마, 파인애플, 사탕수수, 그리고 숲이나 "마드라스 가시" 또는 메네와 같은 재배된 나무에서 수확한 상당한 양의 과일을 수확한다.^[42] 낚시는 식단에서 대부분의 단백질을 공급하며, 주로 게임, 설치류, 새 등으로 보충하지만, 털북숭이와 페커리^[43][44] 역시 전통적으로 블로건(blowgun)으로 도태된다. 그러나 가장 최근에는 산탄총으로도 도태된다.^[45] 대부분의 남미 민족과 달리 바라사나는 가끔 모이는 꿀에 대해 특별히 열정적이지 않다. 반면에, 밀랍은 의례적인 맥락에서 사용되었기 때문에 높이 평가된다.^[46] 카사바 잎에서 토종 치차를 추출한다.^[41] 코카인과 담배는 시가로 또는 코로 제조된 것으로도 재배된다.^[41] 그들은 "영혼의 비인" 또는 "조상의 비인"으로 알려진 지방 성찬 바니스테리옵시스 카아피로부터 야제라고 부르는 그들의 국부적인 곤충 음료 아야후아스카를 준비한다.^[47][48][49]

사회구조

투쿠노안 강하 집단은 순위와 명칭으로 구분된다. 그들의 사회조직의 지배적인 특징은 언어집단 면죄부인데, 이는 배우자가 자신과 다른 언어를 사용하는 것과 항상 결혼해야 한다는 것을 요구한다.^[50] 그러나 바라사나 그 자신들 사이에서는 언어적 면죄부의 원칙에 대한 예외가 존재하는데, 그 이유는 그들이 자신들의 언어와 거의 동일한 것으로 간주되는 타이완어들과 결혼하기 때문이다.^[51] 이것은 아버지의 언어가 처녀성의 관습을 설명하는 바라사나 정체성에 포함되거나 배제되는 것을 결정한다는 것을 의미한다. 따라서 결혼하는 여성은 바라사나어를 모국어로 말하기는 하지만 바라사나 정체성에서는 제외된다.^[52] 외도감에 대한 우려는 강박적이며 레이첼-돌름스토프는 가장 중요한 사회 통치로 간주된다.^[53]

바우페스 사회 체제는 상승 계층 구조로, 즉 (a) 지방 혈통 그룹, (2) 시브, (3) 언어 애그리게이트, 그리고 마지막으로 (4) 표현으로 나눌 수 있다.^[54] 킨십은 '드라비디아식' 형태의 시브체제에 바탕을 두고 있으며, 위계적으로 서열적인 시브체계의 사람들 사이에서 쌍방향 교차-쿠신 결혼이 이루어진다.^[55] 바우페스 제도의 대부분의 다른 그룹들과 마찬가지로 바라사나는 사회구조가 분단적인 사회구조가 있는 외감적 족족과 후두정계 혈족집단이다. 구성 집단은 다세대주택에 거주하는 4~8가족 단위로 고립된 주거지에서 생활한다.^[18]

그 바라사나 족 아이, 댄서, chanters, Meni 마사(3)전사들 Daria, 샤먼들과(5)Wabea(4)7이계 교배의 phratries,[56]과 5sibs, Yebi Meni의 아나콘다의 사람들이 일반적인 자손, 전통적으로 위계적으로 연공 서열이 사라지고 순서대로(1)Koamona, Rasegana 의식들(2)각각 할당된 의식으로 1위를 차지했다., ci라이터를 달다 이러한 의식적 기능은 구별되는 시브들에게 제한되고, 죽어가는 전통을 반영하며, 주로 이데올로기의 문제로 현재 살아남는다.^[57] 바라사나 사회는 성적인 선을 따라 엄격히 구분된다. 남녀는 각기 다른 문으로 주거지로 들어가 삶의 대부분을 별거하며, 의식적인 유루파리 의식으로 강화된 현실이다.^[58] 그러나 바우페 사회에서는 여성의 지위가 높고, 결혼은 다른 남 아메리카 인디아 집단보다 안정적이며, 아마도 수십 년 전에 교전간 전쟁이 끝난 이후로, 이것은 왜 여성들이 '남성 벼랑 끝 전술의 과시 속에 있는 새끼'가 아닌지를 설명해 줄지도 모른다.

언어

바라사나는 동부 투카노어족의 하나로 분류된다. 대만어와 상호이해할 수 있으며, 대만어 사용자들이 매우 밀접한 교류의 관계를 맺고 있는 바라사나에 동화되어 바라사나 언어를 채택하고 있다고 보도되고 있지만, 둘 다 서로의 방언적 변형으로 간주되고 있다.^[60]

대중문화

바라사나는 1971년 6월 22일 영국 그라나다 TV에서 방영된 <멸종하는 세계(TV 시리즈)> 4편 <신의 전쟁>의 주제였다. 이 에피소드는 네 명의 젊은 인류학자들이 어떻게 바라사나로 사는지를 보여주기 위해 정글로 여행하는 것을 보여준다. 그리고 변화하는 세계에서 소외된 부족이 무엇을 의미하는지 더 깊은 논쟁을 시작하고 바라사나 마법의 의식과 전통을 기록한다.

메모들

참조