야루로족

Yaruro people
야루로
푸메
Pume 1b.tif
베네수엘라 라노스에서 사냥과 채집 여행을 하는 사바나 푸메 남성 & 여성
총인구
7,269[1] (2001)
모집단이 유의한 지역
베네수엘라
언어들
푸메, 스페인어[2]
종교
전통적인 부족 종교

야루로족(Pumé)은 베네수엘라의 할레 카리브족과 토착민이다. 그들은 오리노코 강 서쪽에 위치한 라노스라고 불리는 베네수엘라의 사바나 평야에 산다.[3][4][5][6]

푸메족은 두 개의 하위 그룹으로 나뉜다. 오리노코 강의 주요 하천 배수구를 따라 사는 푸메 강과 란노스 강에 거주하는 유목민 사바나 푸메 강.[6][7][8][9]

이름

야루로(Yaruro)라는 단어는 초기 스페인 탐험가들과 식민지[10] 개척자들이 푸메(Pumé)를 지칭하기 위해 고용한 것으로, 베네수엘라에서는 여전히 일반적으로 사용되고 있다. 이 용어는 과히보, 히위, 치리코아 등 인접 토착민들이 사용해 왔으며, 이들은 스페인인들이 이 명칭을 채택한 근원일 가능성이 높다. "야루로"는 아마도 푸메 언어의 동사 "요로"에서 유래한 것으로, 그것은 "주는 것"[11]을 의미한다. '야루로'라는 용어는 푸메족에 의해 부유하다고 인식되는 외부인의 물질적 재화나 음식에 대한 요청을 가리키는 경멸적인 것으로, 그 의미는 미국 영어에서 '김미족'으로 얼버무릴 수 있다. 사람들은 자신을 푸메(진짜 인간이라는 뜻)라고 부르는데, 이는 그들 언어의 이름으로도 쓰인다. "야루로"는 대부분의 인류학 문헌에서 "푸메"로 대체되었고, 일부 베네수엘라 정부에서는 토착 문제에 민감한 용어로 대체되었다. 그들은 역사적으로 라루로, 야루루, 유아핀 사람들과 같은 다른 이름으로도 알려져 왔다.[2]

문화

언어

푸메 언어는 매크로 치브찬 언어로 여겨지지만 분류되지 않는다.[2][12][13][3][14][15] 푸메 언어에 관한 좋은 언어 연구가 발표되었다.[16][17][18] 오늘날 푸메족에 의해 널리 회자되고 있으며, 특히 주로 단일 언어인 사바나 푸메족 사이에서 회자되고 있다.[19] 대부분의 River Pumé 인구는 적어도 몇몇 구성원을 가지고 있는데, 주로 남성들로 스페인어와 Pumé로 이중언어를 구사한다.[9] 성경의 일부는 1999년에 푸메로 번역되었다.[2]

주택

사바나 푸메는 건기와 우기 때마다 1차 거주지를 옮기는 이동 수렵-채집자들이다.[6][7][8][20] 그들은 건기에는 작은 솔 그늘 구조물에 살고, 우기에는 야자 잎으로 장식된 더 튼튼한 구조물에 산다.[8][21][22] 푸메는 이러한 두 가지 주요 계절적 움직임 외에도 낚시, 원료 수집, 습기 및 건기 캠프로의 이동을 위한 임시 캠프를 만든다.[7][8][23] 푸메 강(River Pumé)은 예전에는 약간 유목민이었지만(사바나 푸메만큼 많지는 않지만), 현재는 좌식민이다.[6][22][24] 많은 리버 푸메는 현재 전통적인 것과 크리올에 영향을 받은 재료와 디자인을 결합한 더 많은 복합적인 형태의 건축물을 건설하고 있다.[25]

생계형

리버 푸메 남성, 건기 캠프 (Petrulo, 1939년 Petrulo에서 플레이트 12)

사바나 푸메는 주로 수렵과 채집꾼으로, 건기와 습기 동안 뚜렷하게 다른 식단을 먹고 산다. 푸메 강은 원예가로서 낚시, 사냥, 야생 식물 채집도 한다.[6] 사바나 푸메 남자들은 주로 아르마딜로, 테구 도마뱀, 다른 작은 도마뱀, 토끼와 같은 우기 동안 작은 지상 게임을 사냥한다.[7][20][26] 남자들은 아주 드물게 카피바라, 사슴, 개미핥기, 또는 카이만과 같은 더 큰 게임을 얻는다.[20][26] 사바나 푸메의 모든 사냥은 활과 화살로 이루어진다. 여성들은 몇몇 야생 튜브를 수집하는데, 이것은 우기의 주요 음식이다.[7][8][20][27][28] 또한 양성은 야생 식물의 포획량을 줄이지 않고 식이 보조제로 마니오카를 들여오는 정원 작업을 한다.[28][29] 정원 가꾸기는 전 세계의 많은 열대지방 사람들이 사용하는 습한 시스템의 전형이지만, 사바나 푸메 정원은 푸메 강이나 다른 남미 그룹의 정원들과 비교하면 상당히 작다.[28] 과거에는 거북이 알에 대한 사냥이 보고되었지만[30] 오늘날에는 매우 드문데, 아마도 지난 200년 동안의 지나친 폭발 때문일 것이다.[3] 해우를 사냥하는 것과 같은 다른 과거의 게임 동물들은 잠재적으로 먹을 수 있는 것으로 인식되지만, 푸메에 의해 그들의 소비에 대한 최근의 보고는 보고되지 않는다. 건기에 푸메 남성은 활과 화살, 갈고리와 선, 물고기 독을 이용해 물고기를 잡는다.[6][8][20][31][32] 건기에는 또한 새 사냥과 소수의 거북이와 거북이 포획을 위한 기회도 제공한다.[6][7][20] 일부 남성들을 동반한 여성들은, 훨씬 덜 중요한 몇몇 다른 종류의 작은 과일뿐만 아니라, 건기에 엄청난 양의 야생 망고를 수집한다.[20][33][34] 푸메 강은 식단에서 계절적 변동이 적다. 그들은 다양한 경작 작물에 더 의존하고, 주요 강에서 일년 내내 어업을 할 수 있고, 사냥을 하고 음식을 모을 수 있으며, 지역 크리올로스의 임금 노동에 종사할 수도 있다.[6][9][22][24][35][36] Pumé강(River Pumé)은 성공적으로 적은 수의 닭과 돼지를 사육하는데 성공했는데, Savanna Pumé가 굶주린[7] 기간 동안 소비되기 전까지 몇 달 이상 거의 사육하지 않았다.[6]

물질문화

사바나 푸메 인구는 무역을 통해 얻은 일부 시장 품목을 제외하고 주로 이러한 시장 상품에 더 큰 접근성을 가진 리버 푸메와 함께 대부분의 재료 기술을 제조한다.[6][20][37] 요리용 냄비, 강철칼, 마체, 삽, 헌옷 등의 물품은 사바나 푸메가 무역을 통해 얻은 일차적인 외부 물품이다. 다른 원하는 시장 품목으로는 성냥, 담배, 나일론 해먹, 숫돌, 그리고 다른 도구들이 있다. 자전거는 2006년에 처음으로 일반화되었다. 베네수엘라의 경제난을 감안할 때 사바나 푸메가 2000년대 초반 이 상품들 중 일부에 대한 최소한의 접근권조차 갖고 있는지는 불분명하다. 일부 리버 푸메 커뮤니티는 제조된 제품에 대한 일부 제공을 포함하는 정부 프로그램의 수혜자들이다.

Savanna Pumé는 주로 나무, 야자나무, 그리고 집틀을 하나로 묶는 데 사용되는 덩굴과 같은 라노에서 수집된 재료로 집을 짓는다. 모리체 야자수(Mauritia flexuosa)는 야자 초치, 지붕 재질 및 기타 중요한 기술에 필요한 중요한 자원이다.[21] 그들의 분포는 사바나 푸메가 모리쉬와 다른 야자 원료의 이용가능성이 낮은 지역에서 향후의 이동을 계획하기 위해 필요한 땅의 양에 중요한 요소다. 일부 아연 라미나는 지붕을 만드는 데 사용되었고 캠프 이동 중에 광범위하게 재사용된다. 건축용 목재와 초치는 종종 새로운 구조물을 다시 짓기 위해 캠프와 함께 이동된다.[8] 현대 건축자재가 점점 더 리버 푸메 주택 건축을 지배하고 있지만, 전통적인 건축은 여전히 사바나 푸메 공동체에서 흔하다.

오리체 야자나무 잎과 통잎으로 만든 섬유는 사바나 푸메가 사용하는 가장 중요한 원료 중 하나이다.[21][38] 푸메 강에서는 주로 마카닐라 야자수(Astrocaryum Jauri)의 섬유를 사용한다.[21] 야자나무 잎 섬유는 끈, 밧줄, 해먹, 바구니 용기, 바구니 매트와 생활, 저장, 기타 중요한 기술을 위한 다양한 직조 용기와 물체를 만드는데 사용된다. 이 원료의 수집은 여성들이 끈/로프 제작과 짜기에 필요한 야자나무 잎을 가공하여 미세한 섬유질을 축적하는 건기에 가장 흔하다. 팜 원재료와 제품은 사바나와 리버 푸메 사이에서 푸메 문화 내에서 중요한 무역 품목으로 남아 있다.

리버 푸메 여성, 건기 캠프 (Petrulo, 1939년 페트룰로에서 플레이트 18)

여성의 생계유지기술은 손바닥 전체에 종려나무로 만든 바구니를 들고 운반하는 기술, 나무로 막대기를 파는 기술, 쇠끝으로 막대기를 파는 기술 등이 있다.[6][20] 여성은 식물성 식품을 운반하기 위한 합성 사료 자루(특히 야생 망고와 마니오카 수집용) 또는 추가 자원을 운반하기 위한 헝겊 자루나 옷을 포함할 수 있다. 뿌리 음식의 대부분은 전통적인 야자수 잎 바구니 사용만을 포함한다. 우기철 야생동굴 채집은 1차동굴(Dracontium Margarae)이 지표면에 가깝기 때문에 다듬지 않은 나무토굴 막대를 사용한다. 강철 팁을 파는 스틱은 주로 우기와 건기의 일부 기간 동안 더 깊게 자라는 튜브(대부분 Myrossma canifolia)의 수집에 사용된다. 여성들은 정원 가꾸기에 이와 같은 기술을 사용한다. 남녀 모두 작은 삽과 마초를 정원작업과 수확에도 사용한다.[28][29]

적어도 사바나 푸메에게는 남자들의 자급 기술이 육지 사냥과 많은 낚시, 현대적인 낚시줄과 갈고리(거래를 통해 가능하다면), 카이만이나 거북이에 특화된 작살이나 화살, 칼과 마체 등을 사용한다. 활은 야자나무(Astrocaryum jauri)로 만들어지며, 대부분의 남미 원주민 활처럼 길다(~2m). 보우스트링은 반배양 브로밀리아드 섬유(Ananas wishus)로 만들어진다. 화살(역시 길이 약 2m)은 길들여진 화살통, 목제 전축으로 만들어지며, 아힌가 깃털로 장식되어 있으며, 브롬필리아드 섬유와 제조된 나무 수지(심포니아 글루불리페라)로 제작되었다. 적어도 19세기 중반 이후로는 발굴, 거래, 재사용된 금속 조각들이 화살촉에 사용된다. 뼈는 금속이 일반화되기 이전부터 사용된 것으로 알려졌으며, 나무로 깎은 새 화살 2개가 여전히 가끔 사용되고 있다.[4][26] 어떤 리버 푸메 남자들은 사냥을 위해 총에 접근할 수 있다. 사바나에서 사냥되는 대부분의 음식은 굴착 게임(아르마딜로, 테구 도마뱀, 작은 아미바 도마뱀)이기 때문에, 마체나 특히 활은 종종 이러한 게임을 포착하기 위한 발굴 도구로 사용된다.[26] 건기에는 모리체 플람 잎 줄기로 만든 작은 뗏목이 계절 라궁에서 카이만과 거북이를 찾는 데 사용된다.[6] 푸메 강에서는 더그아웃 카누를 어업, 카이만 추격, 그리고 라노스의 주요 배수구 거북이 이동에도 사용한다.

푸메는 끈, 직물, 나무로 만든 다양한 전통 도구들을 생산한다. 제조된 의복과 천은 적어도 19세기 이후, 그리고 아마도 훨씬 더 일찍 푸메족에게 쉽게 구할 수 있었다.[30][39] 비록 서양식 드레스가 모든 사바나와 특히 푸메 강에서 흔하지만, 사바나 거주자들 사이에서는 전통적인 여성복 요소가 지속되어 왔고, 일부 나이든 남성들은 최근에 여전히 로인보를 선호하여 바지를 피했다.[23]

친족과 개인 이름

건기 캠프의 푸메 강(Petrulo, 1939년 페트룰로에서 판 25)

전통적으로 푸메족은 이름을 사용하지 않고 서로 참조하기 위해 친족 용어를 사용한다.[40] 별명도 쓰지 않는다. 모든 푸메족은 현지 크리올로 인구와 교류하거나 베네수엘라 정부가 인구조사나 기타 행정목적으로 그들에게 부여한 기독교 이름을 가지고 있지만 그들끼리 사용하지 않는다. 친족 용어가 사람을 정확하게 식별하지 못하는 먼 지역사회의 사람들을 언급할 때 이 이름들은 거의 사용되지 않을 수 있다. 사바나 푸메가 사용하는 스페인식 이름은 어린 시절 내내 자주 바뀌며, 일부 어른들의 이름 또한 그들의 수명 동안 다양하다. 스페인어 이름은 주로 친족 용어가 특정 젊은이들을 구체적으로 식별하지 못할 수 있기 때문에 대략 14세 이하의 어린이들에게 말할 때 종종 사용된다. 푸메족은 다코타-아이로쿼이 친족 분류의 드라비디아 형식을 사용한다.[6][41]

결혼

15세까지 대부분의 사바나와 리버 푸메 소녀는 결혼한다.[19][42] 남자아이들도 젊게 결혼하지만 푸메여성의 조기 결혼은 음식 이용가능성이 낮고 질병에 노출되어 있으며 잠재적으로 사망 위험이 높은 환경에서 생활하는 것에 대한 대응으로 비교적 빠른 성숙도의 인구학적 지표로서 특히 중요하다.[9][19][42][43] 푸메걸들은 비슷한 수렵채집 인구에서 소녀들보다 일을 덜 해서, 그들이 잠재적으로 노력보다는 성장에 더 많은 칼로리를 소비할 수 있게 하고, 따라서 어린 나이에 성적 성숙에 도달할 수 있게 한다. 이것은 그들의 기대 수명과 높은 유아 및 후기 유년기 사망률을 보상하면서 그들의 생식 수명을 연장할 수 있다.[9][19][43] 푸메 수렵-채집자들에게는 조혼이 일반적인 관행이지만, 소녀들이 준비됐다고 느끼기 전에 결혼을 하거나 성관계를 시작하도록 강요한 증거는 없다.[41]

결혼은 형식적인 의식이나 물품 교환, 성인의 공개적인 교섭을 수반하지 않는다. 그것은 단순히 그 커플에 의한 공동 거주 설립으로 구성되어 있다. 결혼 상대자를 선택하는 데는 부모들의 영향도 있지만, 매우 유연한 제도다.

적은 비율의 남성들이 한 명 이상의 아내를 가지고 있는데, 이들은 대개 자매(소리 다처녀)이다.[41] 사바나와 푸메 강 둘 다 불륜은 흔치 않고 이혼의 원인이 된다. 많은 저지대 남미 원주민 집단과 비교해 푸메족은 남녀 모두 불륜과 이혼율이 낮다.[41]

종교와 의학

푸메족은 종교적, 사회적 목적을 위해 토헤라고 불리는 밤샘 춤을 자주 춘다.[6][44][29] 이 11시간 동안의 춤은 1년 내내 일주일에 3~4번 열린다. 사바나 푸메 중에서는 캠프의 모든 멤버가 이 춤들을 위해 캠프의 광장 지역에 참석한다. 더 작은 리버 푸메 지역 사회도 마을 광장을 열지만, 더 큰 리버 지역 사회에서는 종종 더 큰 집단의 한 부분만을 대표하는 대가족이 참석하는 별도의 춤을 춘다. 토에 춤은 밤새 노래하는 시와 반응으로 이루어지며, 춤추는 광장에 춤추는 밤마다 세워지는 중심 기둥 주변의 순환 빈도와 속도가 빨라진다. 광장 서쪽에 있는 지역은 춤을 추지 않는 참가자들이 토헤를 보는 곳이다. 남성 댄스 리더는 노래의 대부분을 공연하고 활기찬 춤을 이끈다. 많은 남성들이 1차 시와 후렴구를 부르기도 한다. 여성은 춤의 중요한 부분으로서, 합창곡을 부르고, 중앙 극을 중심으로 춤에 참가하며, 대부분의 춤에서 특화된 춤 스텝을 하룻밤에 여러 번 공연한다. 댄스곡은 부분적으로 공식적이지만, 즉흥적인 가창력이 상당하다.[45][46][47] 그들은 리드미컬하고 멜로디컬하게 복잡한 작곡이다. 남자들은 푸메가 사용하는 유일한 악기인 방울을 들고 춤에 동행한다. 춤은 신체적 질병과 정신적 고통(우울, 슬픔, 좌절)으로 고통 받는 특정 개인들을 위한 치유 이벤트를 포함할 수 있다. 춤은 또한 댄스 리더나 다른 개인들에 의해 무아지경으로 이어질 수 있다. 영혼이나 죽은 푸메 개인들의 소유가 수반된다. 홀린 개인은 그러한 인사말을 통해 지역 사회 전체 또는 특정 개인에게 캠프에 현재 관심 있는 사건이나 연락을 위해 선발된 사건에 대해 말한다. 춤추는 동안 어떤 음식도 소비되지 않지만, 엄청난 양의 담배는 남자, 여자, 아이들이 피운다. 남성들도 댄스(Anadenanthera peregrina) 때 그룹 바우트(Anadenanthera peregrina)에서 환각성 코우프를 먹고, 제2의 환각제(Banisteriopsis caapi)를 씹기도 한다.[6] 푸메족들은 토에춤을 토착어와 함께 그들 문화의 중심 기관 중 하나로 여긴다.[29] 토에 춤은 집단 결속과 푸메 생활(특히 사바나 푸메 중)의 협력 구조를 강화하는데 중요한 역할을 하는데, 이는 도전적이고 계절적으로 식량이 부족한 이 환경에서 삶에 대한 결정적인 적응으로 보인다.

이전에 보고된 몇몇 의식들은 분명히 더 이상 행해지지 않는다.[6][48][49][25] 이 의식들의 이름은 사바나 푸메에게 친숙하지만 그들의 형태는 더 이상 알려지지 않았다. 사바나와 푸메 강 모두에게 여전히 흔한 전문화된 여성 의식은 아니쿠이 토헤(여동생 토헤)이다.[6] 사바나 푸메 중에서는 나이 든 여성들이 펼치는 철야 노래 대결이다. 한 개인 여성이 해먹에서 해먹으로 부터 거의 일몰에서 일출까지 커뮤니티 와이드 토헤 춤과 같은 시간에 걸쳐 혼자서 이 노래를 부른다. River Pumé 여성들은 보통[25] 낮 동안 Anikui Tohé를 수행하며, 그것은 종종 Savanna Pumé 버전보다 짧은 지속시간이다. Savanna Pumé 여성들은 저녁 동안만 여동생 Tohé를 하고 그것은 항상 밤새도록 지속된다. 아니쿠이 토헤는 사바나 푸메의 공동체 전체의 춤보다 훨씬 덜 자주 불려진다. 푸메 강 버전은 훨씬 더 짧을 수 있고 주간 양생식이기 때문에, 민족학자들에 의해 더 자주 관찰되었다. 사바나 푸메 여동생 토레는 항상 커뮤니티 토레가 열리는 저녁 시간대에 공연된다. 아냐쿠이 토헤를 부르는 사바나 푸메 여성들은 공연에서 쉬지 않고 11시간 동안 계속해서 노래를 부른다. 그들은 해먹에서 저녁 시간 동안 담배를 피울 수도 있지만, 공동체의 지도자가 춤추는 것만큼 대단하지는 않다. 여성들이 리드미컬하고 멜로디컬하게 복잡한 여동생 토헤송 사이클을 노래할 때 사용하는 악기는 없다. 아니쿠이 토헤의 목적은 커뮤니티 와이드 토헤, 양생, 그리고 커뮤니티, 가수 또는 그녀의 가족에 영향을 미치는 현재 문제나 문제에 대한 개인적인 통찰력에 대해 언급된 이유와 유사한 것으로 보인다. 아니쿠이 토에의 실천은 푸메 사회에서 여성의 중요성을 증명하고 사바나와 푸메 강의 중요한 문화적 요소로 남아 있다.

푸메에는 다양한 질병과 사소한 트라우마를 치료하는 데 사용되는 많은 효과적인 식물성 약이 있다.[25][49][48] 그들은 상처, 다른 상처, 피부 염증을 치료하는 데 도움을 주는 단체를 만들고, 통증, 뱀에 물리는 것, 그리고 다른 질병에 대한 다른 약을 준비한다. 다른 약용 구호, 감동, 그리고 흔히 관찰되는 "먹튀"는 사소한 질병과 정상적인 기분 변동에 심리적인 도움을 줄 수 있다. 아프거나 고통스러운 개인에 대한 지역사회의 지원은 마찬가지로 건강과 심리치유를 촉진하는 합리적이고 효과적인 수단일 수 있다. 모든 푸메는 서양 약의 효능을 알고 있으며, 그 약에 대한 더 많은 접근을 원한다.

야루로 신화에 나오는 여신 푸아나도 보라.

외부 압력

푸메족은 적어도 17세기부터 유럽인들과 접촉해 왔다.[7][10][28][30][39] 가장 많은 접촉이 있었던 곳은 리버 푸메 지역사회가 라노스 내 주요 교통로에 위치해 있기 때문이다. 초기 선교 활동과 그에 따른 발전은 비 푸메의 인구 중심지에 가장 가까운 집단들 사이에서 극적인 변화를 가져왔다. 이 지역의 많은 지역에서 중요한 경제 발전이 부족했기 때문에 대부분의 푸메 지역사회는 베네수엘라의 다른 지역과 전 세계의 전통적인 인구에 영향을 미치는 급속한 변화의 영향을 최소화하게 되었다. 오리노코 강의 주요 지류로부터 떨어져 사는 사바나 푸메에게는 특히 그렇다.[50][51] 모든 푸메는 특히 20세기 동안 삶의 많은 부분에서 변화를 경험했다.[37] 라노의 일부 지역에 대한 점령이 증가한 것은 1960년대 이후부터이다.[6] 임금 노동의 기회는 시장 상품에 대한 접근을 가져왔으나 술, 복음주의 기독교 선교적 영향, 그리고 더 큰 베네수엘라 문화와 경제와의 접촉이 바람직하지 않은 결과로 여겨졌던 일부 크리올로스(그러나 확실히 전부는 아님)와의 갈등도 도입했다. 일부 높은 평가를 받은 푸메 공동체에서는 술의 도입으로 인한 문제들이 거의 또는 전혀 춤에 대한 공연과 마을 참여로 귀결되었는데, 이는 푸메 문화의 이러한 중요한 측면을 여전히 중요하게 여기는 공동체 구성원들이 사회적으로 파괴적인 것으로 간주하는 결과였다. 대부분의 푸메 공동체들은 그들이 점유하고 있는 지역에 대한 명확한 토지 소유권을 가지고 있지 않다. 차베스 정권 하의 위임통치자들은 베네수엘라 전역의 원주민들을 돕기 위한 목표로 토지 보유를 우선시했다. 이 프로그램은 전국적으로 가변적인 성공을 실현했지만, 일부 푸메 공동체만이 그들 땅의 일부 또는 전부에 대한 법적 보호를 받았다. 푸메족 자신들은 잠재적 침해로부터 그들의 땅을 보호하고자 하는 욕구를 표현한다. 그들은 또한 그들의 전통 문화, 언어, 춤을 보존하는 것뿐만 아니라 의료, 도구, 그리고 다른 시장 상품과 같은 외부 원조를 받는 것이 중요하다고 강조한다.

메모들

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외부 링크