월드 트리

World tree
이 기사는 종교적인 모티브에 관한 것이다.그 외의 용도는, 「월드 트리」(동음이의명료화)를 참조해 주세요.
1847년 에다 산문을 영어로 번역한 북방 고미술품.올룹 올룹슨 바게가 그렸습니다.

월드 트리는 여러 종교와 신화, 특히 인도-유럽 종교, 시베리아 종교, 아메리카 원주민 종교에 존재하는 모티브입니다.세계나무는 하늘을 떠받치는 거대한 나무로 나타나며, 그 뿌리를 통해 하늘과 땅, 그리고 지하세계를 연결한다.생명의 나무의 모티브와도 강하게 연결되어 있을 수 있지만, 시대의 지혜의 원천입니다.

구체적인 세계 나무 헝가리 신화에서égigérő 도레미파, Ağaç 아나 튀르크 어파의 신화에서는 Andndayin Ca˙r[1] 아르메니아인 신화에서는 Modun 몽골 신화에서, 위그드라실 노르웨이 신화에서, Irminsul 게르만 신화에서, 슬라브 민족, 핀란드, 발틱 해, Iroko에 요루바어 religion,[표창 필요한]Jianmu 중국 신화에서 떡갈 나무가, 그리고 힌두교에서 m을 포함한다ythology은 Ashvatt하(Ficus religiosa)

아담과 이브와 함께 그려진 지식의 나무는 히브리 성경에서 생명의 나무가 에덴 동산의 일부로 묘사되기도 한다.

개요

학자들은 많은 유라시아 신화들이 "세계 나무", "우주 나무" 또는 "독수리와 독수리 나무"[2]의 모티브를 공유한다고 말한다.특히 "하이티어, 핀란드어, 리투아니아어, 헝가리어, 인도어, 중국어, 일본어, 노르웨이어, 시베리아 및 북아시아 샤마닉 민속"[3]에 나타난다.

월드 트리는 [4]종종 생명의 나무와 동일시되며,[5] 또한 세계의 중심 또는 축인 축 먼디의 역할을 수행한다.그것은 또한 세계의 중심에 위치해 [6]있고 우주의 질서와 조화를 상징합니다.로레타 센쿠테에 따르면, 나무의 각 부분은 세계의 세 개의 구 중 하나에 해당하며, 고전적인 요소(상부 - 불, 중간부 - 흙, 땅, 바닥부 - 물)[6]와도 관련이 있다.

그 가지는 하늘까지 뻗어나가고 그 뿌리는 인간이나 지상의 세계를 지하세계나 지하세계와 연결시켜준다고 한다.이 때문에 나무는 천지의 [7]중재로 숭배되었다.나무 꼭대기에는 독수리 둥지와 함께 빛나는 별과 천체가 있고, 독수리 둥지 사이에 여러 종의 새들이 자리 잡고 있으며, 모든 종류의 인간과 동물들이 그 가지 아래에 살고 있으며, 뿌리 근처에는 뱀과 모든 종류의 [8][9]파충류가 살고 있다.

새는 나뭇잎 위에 앉아 있는데, "흔히... 천국을 상징하는 [10][4]날개 달린 신화 속의 생물"이다.독수리는 창조자 [11]또는 기상신의 역할을 수행하는 가장 흔한 새인 것으로 보인다.그것의 대척점은 나무 뿌리 사이를 기어다니는 뱀이나 뱀 같은 생물로, "저승의 상징"[10][4]이 된다.

월드 트리의 이미지는 때때로 그 위에서 자라는 열매나 [12][4]근처에 위치한 스프링소스에 의해 불멸을 증명하는 것과 관련이 있다.조지 레클러도 지적했듯이,[13] 어떤 묘사에서는 이 "생명의 물"이 나무의 뿌리로부터 흐를 수도 있다.

유사한 모티브

세계 나무는 또한 다른 전통에 등장하는 세계 기둥과 비교되어 지구와 하늘을 구분하는 역할을 하며 후자를 [14]지탱한다.월드 트리와 비슷한 또 다른 표현은 별도의 월드 마운틴이다.하지만, 어떤 이야기에서는, 세계 나무는 세계 산의 꼭대기에 위치해 있고, 두 가지 [6]모티브가 결합되어 있다.

유라시아 신화에서 뱀과 거대한 새 (독수리) 사이의 갈등이 발생한다: 영웅은 작은 새 둥지를 위협하는 뱀을 죽이고, 그들의 어머니는 은혜를 갚는다 - 모티비교주의자 줄리앙 드후이는 구석기로 거슬러 올라간다.비슷한 이야기는 아메리카 원주민들의 전통에서 입증되는데, 여기서 천둥새는 "뱀 같은 물 괴물"[15][16]에 의해 둥지가 위협받는 거대한 새의 역할에 투입된다.

샤머니즘과의 관계

루마니아의 종교사학자 미르체아 엘리아데는 그의 기념비적인 작품 샤머니즘에서 다음과 같이 말했다. 고대 황홀경의 기술은 세계 트리가 샤머니즘적 [17]세계관에서 중요한 요소라고 제안했다.또한, 그에 따르면, "거대한 새...무당들을 세계 나무 가지에 부화시켰어"[18]마찬가지로, 로알드 크누센은 알타이어 [19]샤머니즘에서 그 모티브의 존재를 나타낸다.시베리아 [20]샤머니즘에서 사용되는 드럼통에는 세계나무가 그려져 있는 것으로 알려졌다.

어떤 종류의 새들(독수리, 까마귀, 학, 룬, 종달새)은 세계 사이의 매개자로 존경받고 세계 [21]나무의 이미지와도 연결된다.또 다른 학계에서는 부엉이를 상층부로, 뱀을 [22]하층부로, "반복 테마"를 상층부로, 뱀을 하층부로 각각 지목하고 있다.

크리스틴 피어슨 연구원은 북유라시아와 중앙아시아의 전통에 대해 언급하고 있는데, 이 전통은 세계나무가 [23]말이나 사슴뿔과도 관련이 있다고 한다.

발생원

미르체아 엘리아드는 세계 나무의 전형적인 이미지가 "아마 동양에서 유래한 [24]것"이라고 제안했다.

마찬가지로, Roald Knutsen은 중앙아시아에서 모티브의 기원이 될 수 있고 나중에 [19]다른 지역과 문화로 확산될 수 있음을 나타낸다.

특정 문화권에서

콜럼버스 이전의 미국 문화

주요 기사:메소아메리카의 세계나무
  • 콜럼버스 이전의 메소아메리카 문화들 사이에서, "월드 트리"의 개념은 메소아메리카의 우주론과 아이콘그래피에서 널리 사용되는 모티브입니다.팔렌케에 있는 십자 복합 신전은 모든 마야 유적의 건축 모티브에서 가장 많이 연구된 세계 나무의 사례 중 하나를 포함하고 있습니다.세계나무는 중앙세계나무의 4중 자연인 지하세계와 [25]하늘을 잇는 상징축 문디를 상징적으로 표현했다.
  • 방향과 중심 양면에서 세계 나무에 대한 묘사는 마야, 아즈텍, 이자판, 믹스텍, 올멕, 그리고 다른 문화의 예술과 전통에서 발견되며, 적어도 메소아메리카 연대기의 중후기 조형 시대로 거슬러 올라갑니다.마야인들 사이에서, 중앙 세계 나무는 추마옐의 [26]칠람 발람에 의해 약스이미스체(yax imixche, 풍요의 청록 나무)라고 불리는 세이바 나무로 생각되거나 표현되었다.나무의 줄기는 또한 나무의 가시 돋친 [27]줄기를 떠올리게 하는 직립 카이만으로 표현될 수 있다.이러한 묘사는 나무 [28]위에 앉아 있는 새들을 보여줄 수도 있다.
  • 비슷한 이름의 나무인 야스 힐 카브('세계 최초의 나무')는 17세기 신부 안드레스 데 아벤다뇨가 이차 마야인들에게 숭배받았다고 보고했습니다.하지만, 학자는 이 숭배는 "히스패닉 이전의 아이콘그래피와 [천년] 관행"과 히스패닉 [29]식민지화가 가져온 유럽의 전통 사이의 어떤 형태의 문화적 상호작용에서 비롯되었다고 암시한다.
  • 방향성 세계 나무는 또한 메소아메리카 달력에서 4년 주자, 방향성 색깔과 신들과 관련이 있습니다.이 연관성을 개략적으로 설명한 메소아메리카어 코디스는 드레스덴, 보르자, 페예르바리-마이어 [30]코디스를 포함한다.메소아메리카의 유적지와 의식 센터들은 종종 4대 주요 방향 각각에 실제 나무를 심었고, 이는 4대 파타이트 개념을 대표한다고 추정됩니다.
  • 세계 나무들은 종종 나뭇가지에 새들이 있고, 그 뿌리가 땅이나 물로 뻗어 있는 모습으로 묘사된다.
  • 중앙 세계 나무는 은하수의 [31]띠를 나타내는 것으로도 해석되어 왔다.
  • 이자파 스텔라 5는 세계 나무를 표현했을 가능성이 있다.

아메리카의 대부분의 토착 문화에서 공통적인 주제는 방향성의 개념이며, 수직적인 차원은 종종 세계 나무로 표현된다.몇몇 학자들은 많은 애니미스트 문화에서 수평적, 수직적 차원의 종교적 중요성은 인간의 신체와 그것이 주변의 살아있는 세계를 인식하는 세계에서의 위치로부터 유래할 수 있다고 주장해왔다.많은 아메리카 원주민 문화들은 방향성과 세계 나무에 관해 비슷한 우주론을 가지고 있지만, 세계 나무를 대표하는 나무의 종류는 주변 환경에 따라 다릅니다.예를 들어, 더 온화한 지역에 위치한 많은 아메리카 원주민들에게, 세계 나무인 세이바보다는 가문비나무이다; 하지만 방향성 평면을 결합하는 나무의 개념과 결합된 우주 방향의 개념은 유사하다.

그리스 신화

다른 많은 인도-유럽 문화에서와 같이, 어떤 우주론적인 설명에서 한 나무 종은 세계 나무로 여겨졌습니다.

참나무

제우스의 신성한 나무는 [32]떡갈나무이고, 도도나에 있는 나무는 후대의 전통에 의해 그 뿌리가 [33]타르타로스의 경계에 도달할 정도로 깊게 패여 있다고 한다.

시로스의 페레시데스에 의해 제시된 다른 우주론적인 설명에서, 남성 신 자스(제우스)는 여성 신 시토니와 결혼하며, 그들의 결혼으로부터 참나무가 싹트게 된다.이 떡갈나무는 위쪽의 하늘을 연결하고 그 뿌리가 지구로 자라서 타르타로스의 깊숙한 곳까지 도달합니다.이 참나무는 학계에서는 지하세계, 지상세계,[34] 천상의 세 구를 하나로 묶은 우주나무를 상징한다고 한다.

기타 트리

그리스 신화에는 떡갈나무 외에도 여러 그루의 신성한 나무들이 있었다.예를 들어, Moriai라는 이름의 올리브 나무는 세계 나무였고 올림피아 여신 아테나와 관련이 있었다.

다른 그리스 신화에서 헤스페리데스는 헤라가 [35]제우스와 결혼할 때 올림피아 최고의 여신인 가이아에게 준 황금 사과와 함께 사과 나무 아래에 살고 있다.이 나무는 헤스페리데스의 정원에 서 있으며 용 라돈이 지키고 있다.헤라클레스는 라돈을 물리치고 황금 사과를 빼앗는다.

아르고나우티카의 황금 양털에 대한 서사시적인 탐구에서, 탐구의 대상은 잠들지 않는 용(콜키아 용)[36]이 지키는 나무에 매달려 있는 콜키스의 왕국에서 발견됩니다.비블리오테카의 유사 아폴로도로스가 제공한 이야기에서, 황금 양털은 왕 아이테스에 의해 전쟁의 신 [37]아레스에게 바쳐진 숲의 참나무에 부착되었다.이 정보는 발레리우스 플라쿠스의 아르고나우티카에서 [38]반복된다.발레리우스 플라쿠스의 작품과 같은 구절에서, 아이테스 왕은 아레스에게 징조를 달라고 기도하는데, 갑자기 "카프카스 산맥에서 활주하는 송사"[39]가 나타나 그것을 지키기 위해 숲 주위를 빙빙 돈다.

로마 신화

로마 신화에서 세계 나무는 팍스와 연관된 올리브 나무였다.그리스어로 팍스에 해당하는 것은 호래의 하나인 에이레네이다.로마 하늘의 아버지 주피터의 성스러운 나무는 떡갈나무였고, 월계수는 아폴로 성스러운 나무였다.로마 코미티움의 고대 무화과나무는 로물루스와 레무스가 발견된 [32]바로 그 나무의 후손으로 여겨졌다.

북유럽 신화

북유럽 신화에서 이그드라실은 세계 [a]나무이다.이그드라실은 13세기에 이전의 전통적인 자료에서 편찬된 시 에다와 13세기에 스노리 스털루손에 의해 쓰여진 산문 에다에서 증명된다.두 가지 자료에서, 이그드라실은 중심적이고 매우 신성하다고 여겨지는 거대한 재나무입니다.에시르는 매일 이그드라실로 가서 법회를 연다.Ygdrasil의 가지는 하늘 멀리까지 뻗어 있고, 나무는 다른 곳까지 뻗어 있는 세 개의 뿌리에 의해 지탱되고 있습니다. 하나는 하늘의 우르다르브룬 우물, 하나는 봄 흐베르겔미르, 그리고 다른 하나는 미미스브룬 우물입니다.이그드라실에는 독수리 모양의 헤레스벨그르, 다람쥐 라타토스크, 브렘 니드호그르 등 하르트 다인, 드발린, 두네르, 두라스로르 등이 살고 있다.이그드라실이라는 이름의 어원, 미마메이드와 레라드 나무와의 잠재적인 관계, 그리고 웁살라의 신성한 나무에 대한 학설들이 제시되어 왔다.

외줄타기 신화

발트 신화, 슬라브 신화, 핀란드 신화에서 세계 나무는 보통 [9][b]떡갈나무이다.세계 나무의 이미지는 대부분 고대 장신구에 보존되어 있다.종종 발트어와 슬라브어 문양에는 "뿌리가 위로 올라가고 가지가 땅속으로 들어가는" 거꾸로 된 나무의 이미지가 있었다.

발트해 신앙

학회는 지구의 중심에 위치한 세계 나무에 대한 발트해의 믿음은 우주의 삼분할을 따른다는 것을 인정한다. 우주(지하, 지구, [41][42]하늘)는 각 부분이 나무의 일부에 해당한다.

둘 다 인도-유럽조어 *medh-'middh-'middle'에서 유래한 발트어(Latvian mezs; 리투아니아 메디스)에서 "나무"라는 단어는 아마도 Arbor Mundi의 [43]믿음 때문에 "middle"에서 의미 변화를 일으켰다고 제안되었다.

리투아니아 문화

월드 트리(리투아니아어:Aushros medis)는 리투아니아 민화에 널리 사용되고 있으며, 찬장, 수건 홀더,[44][45][46] 빨래통 같은 가정용 가구에 조각된 채 자주 발견된다.리투아니아 학자 프레인 둔둘리엔과 노르베르타스 빌리우스에 따르면, 세계 나무는 "넓은 가지와 강한 뿌리를 가진 땅속 깊이까지 뻗어나가는 강력한 나무"라고 한다.반복되는 이미지는 리투아니아 신화에도 존재한다: 나무 꼭대기, 조명기, 독수리, 그리고 그 뿌리와 함께 더 아래쪽에 뱀과 [47]파충류의 거주지가 있다.리투아니아의 세계 나무는 때때로 오크나무나 [42]단풍나무로 확인되기도 했다.

라트비아 문화

라트비아 신화에서 세계 나무(Latvian:아우스트라 콕스)는 세계의 탄생과 관련된 가장 중요한 믿음 중 하나였다.때때로 그것은 떡갈나무나 자작나무로 확인되거나 나무 [42]막대기로 대체되기도 했다.라트비아 민간신앙에 관한 루드비히스 아다모비치의 책에 따르면, 고대 라트비아 신화는 태양나무의 존재를 "태양, 달, 신, 라이마, 아우세클리스(아침별), 또는 태양의 나머지 [48]딸에게 세 개의 잎 또는 갈라진 가지를 가진 자작나무"로 묘사했다.

슬라브 신앙

러시아의 오래된 세계 나무 장식입니다.

라도슬라브 카티치치가 재구성한 슬라브 전승에 따르면, 드라코닉 또는 독사 같은 캐릭터가 수역 근처에서 고랑을 치고, 나무 꼭대기에 사는 새는 독수리, 매 또는 나이팅게일 [49]수 있다.

학자인 이바노프와 토폴로프는 천둥의 신과 뱀과 같은 적과의 싸움에 관한 인도-유럽 신화의 재구성된 슬라브어 변형을 제시했다.그들이 제안한 재건에서, 뱀은 검은 양털 위에서 잠을 자며 세계 나무 아래에 살고 있다.그들은 검은 양털에 이 뱀이 슬라브 신화에서 [50]벨레스라고 알려진 소의 신에 대한 언급이라고 추측한다.

슬라브 민속에서 흔히 볼 수 있는 나무는 참나무라는 것을 더 많은 연구들이 보여준다: 예를 들어, 체코어로, 그것은 벨레두브 ('The Great Oak')[51]로 알려져 있다.

게다가, 세계 나무는 돌 위에 있는 부얀섬에 나타난다.또 다른 설명은 전설의 새 시린과 알코노스트가 나무의 [52]다른 쪽에 둥지를 튼다는 것을 보여준다.

우크라이나 학회는 "고대 겨울의 노래와 캐롤"에 이 모티브의 존재를 지적한다.그들의 텍스트는 세계의 중심에 있는 나무 한 그 위에 매나 비둘기 두세 마리가 앉아 잠수를 해서 흙을 가져와 육지를 만들 준비가 되어 있음을 증명한다(지구 다이버 우주론 모티브).[53][54]

세계나무의 모습은 [55]돈코사크족의 민간 의학에도 나타난다.

핀 신화

학자 아도 린트롭에 따르면 에스토니아 신화는 두 종류의 세계 나무를 에스토니아 룬어 노래로 기록하는데, 참나무와 꼭대기에 새, 뿌리에 뱀, [56]가지 사이에 별이 있다는 비슷한 특징을 가지고 있다.

유대 기독교 신화

선악지식의 나무와 생명의 나무는 모두 성경 창세기 에덴동산 이야기의 구성요소이다.유대 신화에 따르면, 에덴 동산에는 생명의 나무 또는 "영혼의 나무"가 있는데,[57] 그것은 영혼의 보고인 구프에 떨어지는 꽃을 피우고 새로운 영혼을 낳는다.천사 가브리엘은 금고에 손을 넣어 그의 손에 들어온 첫 번째 영혼을 꺼낸다.그리고 나서 태아의 천사 라일라는 [58]태아가 태어날 때까지 지켜본다.

영지주의

'세계의 기원'에 따르면, 불멸의 생명나무는 풍요로운 지구의 태양과 달의 순환 밖에 있는 낙원의 북쪽에 있다.그 높이가 너무 커서 천국에 닿는다.잎은 편백나무와 비슷하고, 색깔은 태양과 같고, 열매는 하얀 포도송이와 같고, 가지는 아름답다.그 나무는 [59]그 시대의 완성기에 무고한 사람들에게 생명을 줄 것이다.

만다이안 두루마리는 [60]종종 우주의 살아있는 상호 연결된 자연을 나타내는 세계 나무들의 추상적인 삽화를 포함합니다.

아르메니아 신화

아르메니아인 교수 Hrach Martirosyan은 아르메니아 신화에서 세계 [61]나무를 순환하는 (아비살) 물에 사는 안드다인 oj라는 뱀 모양의 생물이 존재한다고 주장합니다.

그루지야 신화

학계에 따르면 그루지야 신화는 나무 꼭대기에 있는 지하세계에 사는 신화 속 새 파스쿤지와 둥지를 위협하는 [62][63][64]뱀 사이의 경쟁관계도 증명하고 있다.

수메르 문화

아마르 안누스 교수는 이 모티브가 훨씬 더 일찍 시작된 것처럼 보이지만, 세계문화에 대한 최초의 증거는 "길가메시, 엔키두, 그리고 저승세계"[2]와 함께 수메르 문학에서 일어났다고 말한다.이 이야기에 따르면, 여신 이나나는 왕좌를 조각하기 위해 나무를 사용하려고 하기 때문에 우루크 시에 있는 자신의 정원에 훌루푸 나무를 이식한다.하지만, 길가메시가 뱀을 죽이고 다른 주민들이 [65][66]도망칠 때까지, "매력 없는" 뱀, 유령의 모습(릴리스 또는 어둠과 관련된 다른 캐릭터)과 전설의 안쯔새는 나무에 거주한다.

이란 신화

현재 이란 국립박물관에서 날개 달린 황소 두 마리가 이란 말릭의 운율을 타고 신성한 나무를 지키고 있다.

세계 나무는 이란의 고대 [citation needed]미술에서 흔한 모티브이다.

페르시아 신화에서 전설의 새 시무르그(Simurgh, 또는 Snana bird; Snnmurw와 Senmurv)는 부루카사 바다 중앙에 위치한 나무 위에 앉아 있다.이 나무는 모든 치유 특성과 많은 씨앗을 가진 것으로 묘사된다.또 다른 설명에 따르면 이 나무는 하오마와 같은 나무이다.[67]가오케레나(흰색 하오마)는 생동감이 있는 나무이며,[68] "그것으로부터 먹는 모든 사람"에게 불멸을 부여합니다.팔라비 분다히신에서는 사악한 신 아흐리만이 나무를 [69]공격하기 위해 도마뱀을 만들었다고 전해진다.

Bas tokhmak은 또 다른 치료용 나무이다; 그것은 모든 허브 씨앗을 보존하고 [70]슬픔을 파괴한다.

힌두교와 인도 종교

잔재들은 또한 인도 종교의 칼파브릭샤와 아슈바타 나무에서도 뚜렷하게 나타난다.아슈바타 나무('말의 사육사')는 신성한 무화과로 묘사되며, "인도의 가장 전형적인 세계 나무"에 해당하며, 그 가지 위에 천체가 [71][72]놓여 있다.마찬가지로 칼파브릭샤는 무화과나무와 동일시되며 소원을 들어주는 [73]능력이 있다고 한다.

인도학자 데이비드 딘 슐만은 남인도 사원에 나타나는 비슷한 이미지인 sthalavkkaa 나무를 묘사했다.이 나무는 수원(강, 절, 바다)과 나란히 그려져 있다.이 나무는 지구에 뿌리를 내리거나 파탈라(나가가 사는 저승사자) 왕국에 도달하거나 하늘에 뿌리를 내린 반전된 위치에 있는 것처럼 보일 수도 있다.다른 계정과 마찬가지로 이 트리도 축 먼디로 [74]기능할 수 있습니다.

북아시아와 시베리아 문화

세계 나무는 또한 북아시아와 시베리아의 신화와 민속에도 나타난다.미할리 호팔에 따르면 헝가리 학자 빌모스 디오스제기는 시베리아 샤머니즘과 다른 북아시아 민족에서 세계 나무와 관련된 모티브를 발견했다고 한다.디오스제기의 연구에 따르면, "새의 피크" 나무는 해와 달을 품고 있으며, 지하 세계는 "뱀, 도마뱀, [75]개구리의 땅"이다.

사모이드의 신화에서, 세계 나무는 다른 현실들을 함께 연결합니다.그들의 신화에서 세계 나무는 사모예드 무속인에게 드럼을 주고 또한 그가 한 세계에서 다른 세계로 여행하도록 돕는다는 대지의 상징이기도 하다.학자 아도 린트롭에 따르면, 시베리아 사람들은 이 낙엽송을 "자주"[76] 세계나무로 여긴다.

학자 아도 린트롭은 또한 야쿠트족의 세계 나무에 대한 설명과 목샤스 모르드비닉 민요 (위대한 [77]자작나무로 묘사됨) 사이의 유사성에 주목했다.

몽고인과 투르크인의 민속 신앙

세계 트리의 상징은 몽골과 투르크 민족의 고대 종교인 텐그리스트에서도 흔히 볼 수 있다.월드 트리는 때때로 서사시 [79]작품에서 [78]너도밤나무, 자작나무 또는 포플러이다.

중앙아시아와 북유라시아의 [80]서사시 전통에 나타난 모티브의 존재는 학계에서 지적된다.알타이에서는 바이-테렉이라는 이름의 세계나무, 부랴트에서는 9개의 가지가 있는 성스러운 나무.

투르크 문화

바이테렉

예를 들어, 알타이 마다이 카라 에포스에서 발견된 바이-테렉은 "골든 포플러"[81][82]로 번역될 수 있다.신화적인 묘사처럼 나무의 각 부분(위, 줄기, 뿌리)은 현실의 세 층인 하늘, 땅 그리고 지하에 해당된다.한 가지 설명에서, 그것은 축 문디로 여겨진다.그것은 "세계의 여러 지역을 감시하는 쌍두독수리의 둥지"의 꼭대기를 차지하고 있으며, 뱀의 형태로 지하세계의 신 에릭이 [83]둥지에서 알을 훔치기 위해 나무를 미끄러지듯 올라가려 한다.또 다른 예로, 이 나무는 꼭대기 가지에 금색 뻐꾸기 두 마리와 바로 아래에 금색 독수리 두 마리를 가지고 있다.뿌리에는 지하세계와 살아있는 [82]세계 사이의 통로를 지키는 두 마리의 개가 있다.

알 루크 마스
야쿠트의 세계 나무인 알 루크 마스(Aal Luuk Mas)는 현실의 3단계를 상징합니다.

야쿠트족들 사이에서, 이 세계 나무(또는 신성한 나무)는 알 룩 마스(Al Luuk Mas)라고 불리며, 그들의 올롱코 서사시에서 증명된다.또한 삼계(三界)와 가지와 뿌리를 [84]하늘로, 저승으로 이어주는 것으로 묘사되어 있다.더 많은 연구들은 이 신성한 나무가 다른 지역 [85]전통에서 많은 대체 이름과 설명을 보여준다는 것을 보여준다.학계에 따르면 올롱코 나무 꼭대기에 널리 분포하는 동물은 [86]독수리이다.

연구자 갈리나 포포바는 세계 트리의 모티브는 두 개의 다른 영역(상부와 지하부) 사이의 2진수 대립을 제공하며, 알 루크마스는 [87]둘 사이의 연결고리 역할을 한다고 강조한다.Aan Alahchin Hotun이라는 이름의 땅의 정령이나 여신도 Aal Luuk [88]Mas의 줄기에 살고 있거나 살고 있다고 한다.

바시키르

학계에 따르면 바시키르 서사시 우랄바티르에서 삼라우신은 태양과 달의 여성 신들과 결혼한 천상으로 묘사된다.그는 또한 "새의 왕"이며 지하세계에 사는 우주의 "어둠의 힘"에 의해 반대된다.비슷하게 이름 붙여진 생물인 새 삼리구시는 세계에서 가장 높은 나무 위에 사는 바시키르 설화에 등장하고 그것의 적은 아즈다카라는 [89][90]이름의 뱀이다.인간 영웅이 뱀 아즈다카를 죽인 후, 고마운 삼리구시는 그를 [91]빛의 세계로 다시 데려가는 것에 동의한다.

카자흐스탄어

학계에서는 카자흐스탄 신화에 따르면 세계목록의 꼭대기에 사는 사무리크(Samurik, Samruk)라는 이름의 새의 존재를 지적한다.마찬가지로, 카자흐스탄 민화에서 영웅은 아이다하라 또는 [92]아이다르하나라는 이름의 용을 물리친 후 지하세계 밖으로 운반하는 역할도 한다.

기타 표현

연구자 Karunovskaia에 의한 20세기 초 알타이족 샤머니즘에 대한 보고서는 한 명의 Kondratii Tanashev (또는 Merej Tanas)에 의해 제공된 정보인 샤머니즘 여행을 묘사하고 있다.그러나 A. A. 즈나멘스키는 이 자료가 모든 알타이족에게 보편적인 것이 아니라 타나셰프 탕디족의 특정한 세계관과 관련이 있다고 믿는다.그럼에도 불구하고, 이 자료는 하늘(천구), 중간 세계, 지하 세계의 삼분할에 대한 신념을 보여주었고, 세계의 중심부에는 산(Ak toson altaj sip')이 위치해 있다.이 산 위에는 '땅과 물의 배꼽'이 있다.'황금 가지와 넓은 잎을 가진 멋진 나무'의 뿌리이기도 하다.상징적인 이미지처럼, 나무는 [93]천구까지 뻗어나갑니다.

몽골 문화

핀란드의 민속학자 우노 홀엠버그는 칼무크족으로부터 잠부 나무 밑 바다에 있는 용에 대한 이야기를 보고했습니다.부랴트 시에서는 나무 뿌리 근처에 아비르가라는 이름의 뱀이 [94]살고 있다.그는 또한 뱀 아비르가와 인도 가루다의 [94]버전이라고 밝힌 가리데라는 이름의 새 사이의 싸움에 대한 "중앙 아시아" 이야기를 보도했다.

동아시아

코리아

신라는 삼국시대 중 하나인 신라의 왕관 디자인을 보면 세계나무가 보인다.이 연결고리는 시베리아 민족과 한국 민족 간의 연결고리를 만드는 데 사용됩니다.

중국

중국 신화에서 세계나무의 실체는 푸상 [95]또는 후무나무이다.중국의 우주신화에서 태양신 시허는 열 개의 태양을 낳는다.각각의 태양은 푸상(아마도 뽕나무)이라는 나무 위에 놓인다.열 개의 태양은 낮 동안 번갈아 가며, 각각 까마귀에 의해 운반된다: 한 개의 태양은 차례를 기다리기 위해 꼭대기 가지에 머무르고 다른 아홉 개의 태양은 낮은 [96]가지에 머무른다.

탄자니아

탄자니아의 와팡와 부족에서 유래한 신화가 기록되어 있는데, "원초적인 나무와 흰개미 언덕"[97]을 통해 세계가 창조되었다.같은 이야기의 연속으로서, 동물들은 이 생명의 나무의 열매를 먹으려고 했지만, 인간은 그것을 지키려고 했습니다.이것은 동물과 [98]인간 사이의 전쟁으로 이어졌다.

민화와 동화에서

ATU 301: 도둑맞은 세 공주

세계나무의 이미지는 아른-톰슨-우터지수(Aarne-Thompson-Uther Index), ATU 301형 '도둑맞은 세 공주', AaTh 301A형 '소실된 공주를 위한 질문'(또는 '지하 삼국지')과 '강력 301B'의 특정 동화 유형으로 나타난다.영웅은 세 명의 공주를 구하기 위해 홀로 지하세계(또는 지하세계)로 여행을 떠난다.그는 그들을 수면으로 끌어올릴 밧줄로 인도하고, 영웅들이 밧줄을 타고 올라가려 할 때, 그의 동료들은 밧줄을 자르고 영웅은 지하세계에 갇히게 된다.그는 길을 헤매다 나무와 마주치게 되는데, 나무 꼭대기에는 독수리, 그리핀, 신화 속의 새의 알 둥지가 있다.영웅은 나무 [99][100][101]뿌리에서 미끄러져 나오는 뱀의 적으로부터 둥지를 지킨다.

Serbian scholarship recalls a Serbian mythical story about three brothers, named Ноћило, Поноћило и Зорило ("Noćilo, Ponoćilo and Zorilo") and their mission to rescue the king's daughters.조릴로는 동굴 아래로 내려가 세 명의 공주를 구출하고 채찍으로 궁전을 사과로 바꾼다.조릴로가 올라갈 준비가 되었을 때, 그의 형제들은 그를 동굴에 버렸지만, 그는 [102]새의 도움으로 도망쳤다.세르비아의 학자 파블레 소프릭(Sr)은 세르비아의 나무에 관한 그의 책에서 이 이야기의 나무인 재나무(Serbian: treeен),),),),)가 [103]우연이 아닐 정도로 북유럽 나무와 매우 유사한 모습을 보였다고 언급했다.

ATU 301의 발칸 변형을 비교하는 동안, 연구원들은 뱀과 나무에 있는 독수리 사이의 충돌이 "세계 나무의 고전적인 이미지와 매우 유사하다"[104]는 것을 알아챘다.

기타 동화

학계에 따르면 헝가리 학자 야노스 베르제 나기(Jannos Berze Nagy)도 세계 나무의 이미지를 왕의 소중한 [105]나무의 황금 사과를 훔치기 위해 밤에 신비한 도둑이 찾아오는 동화와 연관지었다고 한다.이 사건은 이전에 AaTh 301A로 [c]분류된 동화 집단에서 ATU 301의 대체 오프닝으로, 그리고 ATU 550의 대부분의 변형 이야기인 "새, 말, 공주"[107]의 오프닝 에피소드로 발생한다.

마찬가지로 역사언어학자 바클라브 블라젝은 이들 동화의 모티브(영웅, 황금사과, 조류도둑)를 오세티안 나르트가스와 그리스 신화의 헤스페리데스 [108]동산과 유사하다고 주장했다.이 새도둑은 헝가리 이야기에서 아르길루스 왕자(후)와 일로나[105], 세르비아 이야기에서 나인피헨과 황금사과와 같이 새의 형태로 저주받은 공주일 수도 있다.[109]이 두 번째 유형의 오프닝 에피소드는 루마니아 민속학자 마르쿠 베자에 의해 백조 처녀 [110]이야기의 또 다른 소개로 확인되었습니다.

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설명 메모

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외부 링크

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