교황청의 시간적 힘

Temporal power of the Holy See
교황 비오 9세의 교황 티아라, 교황 국가들 위에 군림한 마지막 교황.
Vatican City
이 기사는 에 관한 시리즈의 일부분이다.
바티칸 시
역사
법
정치와 정부
교황직
대외 관계
이코노미
기호
문화
건물/지리그래피
바티칸 박물관

교황청의 시간적 권력은 가톨릭교회의 교황이 국가를 이끄는 교황청의 정치적, 세속적 영향력을 영적, 목회적 활동과 구별되는 것으로 지정한다.

오리진스

교황 인노첸시오 3세(1198년–1216년)는 자신의 영적 권력과 시간적 힘을 동시에 상징한다고 주장했다.
교황 셀레스티네 5세 교황 대관식

교황 그레고리오 2세가 비잔틴 제국의 첫 번째 우상화 논쟁(726 AD)의 결과로 비잔틴 황제 레오 3세를 무시한 것은 결국 교황들의 시간적 권력 확립으로 이어진 긴 일련의 반란과 분열, 내전의 길을 준비했다.

천년 이상 교황들은 수도 로마에서 교황국으로 알려진 이탈리아 반도의 영토를 합병하여 통치했다.

근대 초기

신학자 로버트 벨라민(Robert Bellarmine)은 16세기 독단적인 작품에서 디퓨테이션스는 그리스도의 대리자로서 교황의 권위를 강하게 단언했다. 그러나 그는 그리스도가 시간적 권력을 행사하지 않았기 때문에 교황도 그럴 수 없다고 추론했다.[1]

1590년, 교황 식스토 5세는 교황이 전 세계에 대한 직접적인 시간적 권한을 가지고 있다는 것을 부인한 이유로 디스큐션 1권을 새 판의 도서목록 금지서에 올려놓았다. 벨라르민에 관한 글은 다음과 같다: "Roberti Bellarmini Disputationes de Concusioniis Christianae fidei의 적수인 Huius timpithis hareticos. Nisi prius ex superivers regulations as a superiperius regulations 그러나 식스투스 5세는 이 새로운 지수판을 발효시켰을 황소를 공포하기 전에 죽었다. 식스투스 5세의 후계자인 우르반 7세는 검사를 의뢰했고, 검사를 마친 후 벨라르민은 면죄부를 받고 그 책은 색인에서 삭제되었다.[2][3]

교황의 목회적·정신적 권력에 관해서는, 벨라르미네의 「교황·영적 권능에 관하여」(1586~93)과, 레부스 타임리버스의 데포르테스 서피티시 1610; 「시시시적 문제에 있어서의 최고 교황의 권능에 관한 것」이 교황의 우위론에 확실한 형태를 부여했다.[4]

19세기

시간적 권력은 나폴레옹 보나파르트에 의해 폐지되었는데, 나폴레옹 보나파르트는 교황국을 해체하고 1809년 로마와 라티움을 그의 프랑스 제국에 편입시켰다. 시간적 권력은 1815년 빈의회에서 나폴레옹 전쟁이 종결되면서 대국들에 의해 회복되었다. 나폴레옹 민법은 폐지되었고, 대부분의 공무원은 공직에서 물러났다. 재구성된 부패한 사무직 정부에 대한 대중의 반대는 오스트리아군의 개입으로 진압된 수많은 반란을 초래했다.

1848년 11월, 장관 펠레그리노 로시의 암살에 이어 교황 비오 9세는 로마를 탈출했다. 1849년 2월 정치 집회에서 젊은 이단파인 압베 아두디니는 교황의 시간적 권력을 "역사적 거짓말, 정치적 사기, 종교적 부도덕"이라고 표현했다.[5]

1849년 2월 9일 새로 선출된 로마 의회는 로마 공화국을 선포했다. 그 후 로마 공화국 헌법은 '프린키 폰데오로지' 제8조에 의해 교황이 가톨릭 교회의 수장으로서 독립성이 보장되기는 했지만, 시간적 권력은 폐지되었다.[6]

1849년 6월 말, 로마 공화국은 울트라몬탄 프랑스 사무국의 재촉으로 루이 나폴레옹 보나파르트(나폴로 3세)가 파견한 4만 명의 프랑스군에 의해 격파되었다. 시간적 권력은 회복되었고 프랑스 수비대에 의해 지탱되었다.

1859-60년에 교황국은 로마냐, 마르체, 움브리아를 잃었다. 이들 지역은 이탈리아 왕국에 편입되었고, 시간 권력은 로마와 라치오 지역으로 축소되었다. 이때 일부 울트라몬탄 단체들은 시간적 힘을 도그마(dogma)로 격상하자고 제안했다. Raffaele De Cesare에 따르면:

로마에서 에큐메니컬 평의회를 소집하여 시간적 권력을 독단으로 격상시키는 최초의 발상은 1863년 12월에 그 도시에서 일어난 트렌트 평의회의 3백년에 유래했으며, 오스트리아와 헝가리 수도원장들이 다수 참석하였다.[7]

그러나 오스트리아-프러시아 전쟁에 이어 오스트리아는 이탈리아 왕국을 인정하였다. 이리하여 로마 주교의 시간적 권력의 부활은 불가능하다고 여겨졌다. 일부, 주로 이탈리아인 성직자들은 교황의 무차별성을 모든 가톨릭 신자들의 양심에 구속되는 신앙의 한 조항으로 독단적으로 규정하는 에큐메니컬 평의회를 제안했다. 그러나, 프란시스칸 당파들이 그들의 전임자들의 보다 호의적인 법령을 반박하는 교황들의 특권에 반대하여 처음 제안한 이러한 교조적 견해는 제1차 바티칸 회의 이전과 도중에 이탈리아 밖에서 상당한 저항에 직면했다.[8]

참고 항목: 바티칸의 죄수

실용적인 목적으로 교황들의 시간적 권력은 1870년 9월 20일 이탈리아군이 포르타 피아의 아우렐리아 성벽을 돌파하고 로마에 진입하면서 막을 내렸다. 이로써 리소르기멘토는 완성되었다.

로마의 퀴리날 궁전

종교에서 통치하고 국가를 통치하자는 교황의 대안적 주장은 그들의 공식적인 종교 거주지 역할을 했던 바티칸의 사도 궁전과 교황 국가의 주권자로서 그들의 공식 거주지였던 퀴리날 궁전 두 곳의 소유에 반영되었다. 1870년 교황의 통치권은 퇴위되었다. 이 영토는 이탈리아 왕국의 영토에 포함되었고, 이탈리아의 왕들은 퀴리날레를 공식적인 주 궁전으로 사용했다.

20세기

교황은 1929년까지 교황청의 임시 관할권에서의 그들의 증언은 불법이라고 계속 주장하였다. 가톨릭 신자들은 이탈리아 선거에서 투표하는 것이 금지되었고, 이탈리아 주와 왕실 기관들은 교황국 반환 운동의 일환으로 보이콧되었다. 1929년 라테란 조약과 함께 교황권과 이탈리아 국가(당시 베니토 무솔리니 독재정권 하에서)는 서로를 인정하기로 합의했고, 국가는 영토의 손실에 대한 보상을 교회에 지불했다. 교황은 새로운 국가인 바티칸 시국의 주권자로 인정되었고, 교황은 계속해서 임시 권력을 행사하고 있다.

2000년 9월 20일, 가톨릭 간행물 Avvenire의 한 항목에서 다음과 같이 언급하였다.

1970년, 정확히 1970년 9월 20일, 교황 바오로 6세는 로마를 대신하는 안젤로 델라쿠아 추기경을 포르타 피아로 파견하여 시간권력 상실의 "도발적" 의의를 축하했다. 그 이후로, 적어도 그 이후로, 포르타 피아 역시 가톨릭의 축하 행사가 되었답니다!

교황 대관식과 교황관(교황 티아라)은 모두 교황권에 의한 시간적 관할권에 대한 지속적인 주장을 반영한 것으로 해석됐다. 그러나 1978년 10월 교황 취임식에서 교황 요한 바오로 2세는 그의 설교에서 그러한 주장을 일축하고 교황청은 오랫동안 바티칸 밖에서 어떠한 시간적 관할권을 소유하기를 원하지 않았다고 주장했다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 스프링보그, 패트리샤 "토마스 홉스와 벨라르민 추기경: 리바이어던과 '로마 제국의 유령' ". 정치사상의 역사. 16:4 (1995년 1월), 페이지 503-531: 516-517.
  2. ^ Blackwell, Richard J. (31 January 1991). "Chapter 2: Bellarmine's Views Before the Galileo Affair". Galileo, Bellarmine, and the Bible. University of Notre Dame Press. p. 30. doi:10.2307/j.ctvpg847x. ISBN 978-0-268-15893-4. Bellarmine himself was not a stranger to theological condemnation. In August 1590 Pope Sixtus V decided to place the first volume of the Controversies on the Index because Bellarmine had argued that the pope is not the temporal ruler of the whole world and that temporal rulers do not derive their authority to rule from God through the pope but through the consent of the people governed. However Sixtus died before the revised Index was published, and the next pope, Urban VII, who reigned for only twelve days before his own death, removed Bellarmine’s book from the list during that brief period. The times were precarious.
  3. ^ Vacant, Alfred; Mangenot, Eugene; Amann, Emile (1908). "Bellarmin". Dictionnaire de théologie catholique : contenant l'exposé des doctrines de la théologie catholique, leurs preuves et leur histoire (in French). 2. University of Ottawa (2nd ed.). Paris: Letouzey et Ané. p. 563-564.
  4. ^ "France - Political ideology". Encyclopedia Britannica. Retrieved 18 February 2020.
  5. ^ 재스퍼 리들리, 가리발디, 바이킹 프레스 (1976) 페이지 268
  6. ^ "COSTITUZIONE DELLA REPUBBLICA ROMANA, 1849". Archived from the original on 27 September 2013. Retrieved 27 September 2013.
  7. ^ 데 체사레(1909), 페이지 422.
  8. ^ 데 체사레(1909), 페이지 423.

참조

외부 링크