남아프리카 학생 기구

South African Students' Organisation
남아프리카 학생 기구
형성1969년 7월
용해된1977년 10월 (사실상)
본부더반, 남아프리카 공화국
오리진스흑인 의식 운동
창립회장
스티브 비코
시리즈의 일부
블랙 컨슈어런스
이벤트
조직
사람
관련주제

남아프리카 학생 기구(SASO)는 비폭력적인 정치적 행동을 통해 아파르트헤이트에 저항하는 남아프리카 흑인 대학생들의 단체였습니다. 1969년 스티브 비코(Steve Biko)와 바니 피티아나(Barney Pitiana)의 주도로 조직되었으며 흑인 의식 운동의 이념과 정치적 리더십에 중요한 기여를 했습니다. 1977년 10월 소웨토 봉기에 대한 억압적인 국가 대응의 일환으로 남아프리카 정부에 의해 금지되었습니다.

형성

남아프리카 학생 기구(SASO)의 설립 멤버는 포트헤어 대학교, 줄루랜드 대학교, 터플루프 북부 대학교, 이른바 나탈 대학교의 흑인 섹션, 다양한 신학 신학교와 교사 양성 대학, 그리고 당시 아파르트헤이트 시대의 반투 교육법에 따라 분리되어 있던 남아프리카 공화국의 다른 고등 교육 기관들.[1] 그러나 SASO는 1960년대 국가 억압이 고조되는 동안 아파르트헤이트에 대한 학생 주도의 저항의 구심점으로 부상했던 다른 두 학생 단체에 뿌리를 두고 있습니다.[2] 첫 번째는 수십 년간 정치적 행동주의의 역사를 가진 주요 전국적인 진보적인 학생 연합인 남아프리카 학생 연합(NUSAS)이었습니다.[3] 두 번째는 흑인 신학의 영향력이 증가하고 있기 때문에 부분적으로 정치적 성향이 있는 흑인 기독교인들의 회원을 끌어들인 에큐메니컬 학생 연합인 University Christian Movement(UCM)였습니다.[1][4] NUSAS와 UCM은 모두 다인종이었지만, 그들의 멤버쉽과 리더십은 백인 학생들에 의해 지배되었고,[2] 이것은 일부 흑인 멤버들의 주요 관심사였습니다.[5] NUSAS의 경우, 문제의 흑인 학생들은 또한 당시 아파르트헤이트에 대한 보다 급진적인 입장을 지지하는 학생들보다 더 많은 백인 자유주의자들과 정치적으로 의견이 일치하지 않았습니다.[3][6]

1968년 Grahamstown에서 열린 NUSAS 컨퍼런스에서 흑인 학생들은 흑인 학생들이 직면한 문제와 이를 해결하기 위한 최선의 방법을 따로 논의하기 위해 헤어졌습니다.[3] 그러나 SASO 비망록에 따르면 SASO는 같은 해 7월 Stutterheim에서 개최된 UCM 회의에서 유사한 방식으로 전환하여 확실히 구체화되기 시작했습니다.[4] 거기서 메모는 "약 40명의 흑인들로 구성된 집단이 흑인 코커스를 결성하고 흑인 학생 단체를 결성하는 것에 대해 논의했다"고 회상합니다.[1] 이 회의에는 스티브 비코(Steve Biko)와 바니 피티아나(Barney Pitiana)가 참석하여 주도했으며,[1][2] 그 순서로 나중에 SASO의 첫 두 사장이 되었습니다.[5][7] 1968년 12월 UNB 학생들에 의해 조직된 또 다른 협의회를 거쳐 1969년 7월 북부 대학 터플루프 캠퍼스에서 열린 창립 회의에서 공식적으로 SASO가 출범했습니다.[1][5] 그 후 몇 년 동안, SASO는 적어도 처음에는 심각한 국가 억압을 피했고, 1970년 6월 14개의 지부([2][8]신학교 4개, 터플루프 최대)를 기반으로 남아프리카 공화국 전역의 흑인 캠퍼스에서 회원이 증가했습니다.[3][4] 본사는 더반에 위치해 있었습니다.[9]

이념

1971년의 정책 선언에 따르면:

SASO는 흑인 해방을 위해 일하는 흑인 학생 단체입니다. 첫 번째는 열등감을 통한 그들 자신의 심리적 억압으로부터 그리고 두 번째는 백인 인종 차별 사회에서 발생하는 신체적 억압으로부터 말입니다.[5]

SASO의 설립은 흑인 의식 운동의 초기 동요와 동시에 이루어졌는데, 흑인 의식 운동은 1970년대 대부분 동안 남아프리카 공화국 내에서 아마도 가장 중요한 반 아파르트헤이트 세력이었고, 그 세력과 강하게 연대했습니다. SASO의 발전은 종종 광범위한 운동과 그 이념의 발전과 함께 동시에 존재하는 것으로 여겨집니다.[5] 실제로 사회학자 살렘 바다트(Saleem Badat)에 따르면, 이 운동은 "주로 SASO의 성취"였으며, 이 운동은 주요 사상과 지식인에게 기여했으며, 이 운동에 이념적, 정치적, 조직적 리더십을 제공했습니다.[8] 이에 따라 SASO는 대학생을 넘어 시민사회의 일부를 대표할 수 있는 다른 흑인의식 단체들의 결성을 적극적으로 장려하고, 흑인의 응집력과 연대의 이상에 따라 그 단체들과 긴밀히 협력하였습니다.[8] 연합된 단체들에는 남아프리카 학생 운동, 포괄적인 정치 기구인 흑인 인민 대회,[8] 그리고 흑인 연합 노동자 연합이 포함되어 있습니다.[10]

SASO Policy Manifesto, 1971

SASO는 다음과 같이 믿고 있습니다.

  • 남아공은 흑인과 백인이 모두 살고 있는 나라로 앞으로도 계속 함께 살 것입니다.
  • 화이트맨은 자신이 해결책의 일부이거나 문제의 일부라는 것을 알고 있어야 합니다.
  • 이런 맥락에서 백인들은 법률에 의해 그들에게 부여된 특권과 억압적인 정권을 지속적으로 유지하고 있기 때문에 스스로를 문제의 일부로 규정해 왔습니다.
  • 그러므로, 우리는 우리의 열망을 실현하기 위한 투쟁과 관련된 모든 문제에 있어서 백인들은 배제되어야 한다고 믿습니다.[11]

흑인 자립

NUSAS와 UCM에 대한 설립자들의 불만 조건을 반영하여, 비록 "흑인"이 흑인 의식 운동에서 이전에 "흑인"으로 알려진 사람들에게 긍정적인 신분으로 사용되었기 때문에, 소위 흑인 아프리카인뿐만 아니라 인도인과 유색인종도 포함되었습니다.[8] 이러한 배타성은 흑인들이 "연대와 단결을 형성하고 정치적 신념과 목표를 수립할 수 있도록"[8] 허용하는 것으로 간주되었으며, 따라서 정치적 변화를 주도하는 데 있어 흑인의 자기성찰과 흑인의 자립을 모두 가능하게 하기 위함이었습니다.[5] 이 단체와 이 운동의 대중적인 모토는 Pitiana에 의해 "흑인은 당신 혼자입니다"라는 신조어가 만들어졌습니다.[7]

같은 전략은 백인 또는 다인종 단체와의 협력 및 백인 활동가와의 협력에 반대하는 일반적인 정책을 의미했습니다.[8] 1970년까지, SASO 집행부는 "NUSAS의 원칙과 구성에서 흑인 학생들은 결코 그들의 마음속에서 최우선적인 열망에 대한 표현을 찾을 수 없다"고 주장하며 NUSAS를 전국 학생 연합으로 인정하는 것을 공식적으로 철회했습니다.[3] 1971년 3월 NUSAS 임원과의 회의에서 SASO 임원은 백인이 주도하거나 포함된 조직과 협력하는 것이 "편법적이지 않다"는 점을 분명히 했습니다. 그러나 해당 조직은 필요에 따라 정보를 교환하기 위해 계속 연락하기로 동의했습니다.[3] 그러나 Badat의 주장처럼 SASO는 "반백인"이 아니었습니다: 비인종 사회로서의 미래 남아프리카 공화국에 대한 비전을 널리 지지했고,[8] 일부 SASO 활동가들은 NUSAS의 Rick Turner와 비코가 그랬듯이 백인 활동가들과 개인적인 관계를 유지했습니다.[3]

인종기반분석

적어도 반년 동안, 흑인 의식 운동의 다른 운동과 마찬가지로, SASO는 인종을 중심적인 정치적 분열로 보는 관점에 찬성하는 계급 분석을 단호하게 회피했습니다.[8] 이 점에서, 다인종주의에 대한 반대뿐만 아니라, SASO는 잠비아에서 망명 활동을 했던 아프리카 민족 회의(ANC)와 별개였습니다. ANC는 처음부터 관심을 가지고 SASO를 감시했지만, 아파르트헤이트에 대한 마르크스주의적 분석을 선호했습니다.[12] 실제로 ANC 청년 연맹의 일부는 ANC가 인종(이른바 국가 혁명)보다 계급(그리고 사회주의 혁명)을 잘못 전경화하고 있다고 믿었기 때문에 SASO와의 긴밀한 협력을 주장했습니다.[12] 그러나 1976년 7월, SASO 회장인 Diliza Mji는 인종차별을 자본주의 착취, 제국주의 및 계급적 이익과 연결시키기 시작했고, 이는 흑인 의식 운동 내에서 증가하는 이념적 논쟁을 반영했습니다.[8] 사회주의에 대한 일부 SASO 회원들의 집착 증가는 남아프리카 노동자 운동, ANC (지하 ANC, 라디오 프리덤 및 기타 선전을 통한), 포르투갈과 모잠비크의 사회주의 성향 해방 운동에 대한 노출 증가의 결과입니다.[8]

활동.

교육과 미디어

SASO의 헌법은 "문화적, 사회적, 교육적으로 항상 흑인 의식 이미지를 투영해야 한다"는 것을 조직의 목표 중 하나로 확인했습니다.[5] 이 기능과 흑인 의식 철학 및 교리 발전을 위한 주요 플랫폼 중 하나는 SASO의 공식 미디어 기관인 SASO 뉴스레터였습니다.[7] 이 소식지는 1970년 8월에 처음 발행되었으며,[5] 정보와 교육의 이중적 목표를 설명하는 편집 노트와 함께 1976년까지 발행되었습니다.[1] 이 소식지에서 가장 잘 알려진 특징은 비코의 정규 시리즈로, 프랭크 토크(Frank Talk)라는 이름으로 "나는 내가 좋아하는 것을 쓴다"(I Write What I Like)라고 제목이 붙여졌습니다.[5] 학생 단체로서의 SASO의 입장을 감안할 때, 반투교육이 흑인 학생들에게 부과한 "신체적, 지적 고립"과 "교화와 협박"을 방해하는 데 특히 주의를 기울였습니다.[5] 이를 위해 SASO는 대학 캠퍼스에 "형성 학교"를 조직하여 학생들이 흑인 의식(Black Consciousness) 이상을 주제 문제를 고려하고 토론하는 데 적용할 수 있는 포럼을 제공하는 것을 목표로 하고 있습니다.[9] SASO는 또한 흑인 고등학교에서 교육 및 정치 활동을 조직했습니다.[8]

커뮤니티 프로젝트

1969년 12월, 최초의 국가 형성 학교에서, SASO는 "현장 작업" 또는 "사람들 사이의 작업"이 SASO의 "주요 직업" 중 하나가 되어야 한다는 제안에 동의했습니다.[2][5] 1970년 SASO 일반 학생 위원회는 지역 사회 개발에 관한 전담 중앙 위원회를 설립했고,[2] 1971년에는 이러한 이니셔티브에 대한 접근 방식이 소위 행동 훈련 모델(1972년까지 지역 사회 행동 및 개발 모델로 개선됨)로 체계화되었습니다.[5] 커뮤니티 아웃리치는 이전 UCM과 NUSAS 회원들에게 친숙한 활동이었고, SASO 내에서는 가난하게 사는 흑인들에 대한 우려가 부분적으로 동기부여가 되었습니다. 그러나 그것은 또한 흑인의 자기 긍정과 자립이라는 흑인 의식의 이상과도 독특하게 일치했습니다.[2] 또한 흑인 공동체의 교육과 동원, 신뢰를 얻기 위한 수단으로 여겨졌습니다.[8] 추구하는 구체적인 프로젝트는 광범위하지만 "물리적인 프로젝트"(학생들이 학교를 수리하거나 학교 방학 동안 집을 짓는 것), 그리고 문해 캠페인, 기술 세미나, 그리고 클리닉에서의 자원봉사를 포함했습니다.[2] 말년에 SASO의 지원 활동은 다른 흑인 의식 조직, 특히 BPC 및 흑인 커뮤니티 프로그램의 지원 활동과 조정되었습니다.[2][5]

항의하다

흑인 의식을 정치적 행동주의의 도구 이상으로 "마음의 태도, 삶의 방식"으로 보는 SASO는 처음에는 대중 시위와 시위의 사용에 대해 양면적이었습니다.[5] 그것은 그러한 시위를 NUSAS의 자유주의적 행동주의와 연관시켰고, 1970년 일반 학생 회의에 의해 채택된 동의안에 따르면, 그것들을 "백인 언론과 대중을 겨냥"하고 "현상을 변화시키려는 전략적이고 지속적인 시도"가 없기 때문에 "부족하다"고 보았습니다.[13] 같은 동의안은 흑인 학생들이 "주로 흑인 인구를 대상으로 한" 시위에만 참여할 것을 권고했습니다.[13]

그러나 1972년 겨울, SASO는 전국의 몇몇 흑인 캠퍼스를 폐쇄한 악명 높은 학생 시위에 중심적으로 관여했습니다.[7] 이 시위는 1972년 5월 투르플루프가 반투 교육과 아파르트헤이트의 불같은 포기로 연례 졸업식에 대처했다는 이유로 SASO 활동가 옹고포체 티로를 추방한 후 학생들의 농성으로 시작되었습니다. 전국의 흑인 학생들은 대학과 경찰의 강압적인 대응에 고무되었고, 이에 따라 점령한 학생들을 사실상 봉쇄하고 추방했습니다.[13] 포트헤어 대학 근처의 앨리스에서 열리고 있는 SASO 지역 형성 학교는 긴급 회의를 열고 "모든 흑인 학생들이 강의를 보이콧함으로써 기관/대학을 폐쇄하도록 강요할 것"을 요구하는 소위 앨리스 선언의 초안을 작성했습니다.[13]

역사학자 줄리안 브라운(Julian Brown)에 따르면 1972년의 시위는 SASO의 이전 정책과 결별하고 새로운 "공공적이고 대립적인 형태의 시위"를 시작했다고 합니다.[13] 아마도 이러한 정책 변화의 가장 두드러진 결과는 1974년 9월 더반과 터플루프에서 SASO와 BPC가 공동으로 주최한 집회였을 것입니다. 이 집회는 포르투갈이 이듬해 모잠비크의 독립을 허가한다는 소식이 전해지자 모잠비크 해방 운동인 프렐리모에 대한 대중의 지지를 보여주기 위한 것이었습니다.[9] 그들은 대중의 광범위한 관심을 얻었고, 남아프리카 경찰에 의해 해체되었으며, 흑인 의식 지도자들과 조직들에 대한 정부의 단속이 뒤따랐습니다: 같은 날 저녁, 비코를 포함한 여러 지도자들의 집과 마찬가지로, SASO의 더반 사무실들이 급습되었습니다.[9] 많은 지도자들이 흑인 의식 운동가들의 "총합의 일환"으로 체포되었습니다.[9]

단속과 후폭풍

1974년 친(親)프리모 집회 이후 체포된 사건의 여파로 1975년 1월 남아프리카 공화국 정부는 이른바 SASO 나인을 테러법 위반 혐의로 기소했습니다.[14] 세간의 이목을 끈 재판 이후, 모두 "공화국의 흑인과 백인 주민들 사이의 적대감을 조장하고 심화시켰다"는 죄가 인정되어 징역형을 선고받았고, SASO와 BPC는 사실상 "지도자 없는" 상태가 되었습니다.[9] 비코에 대한 금지령은 그 당시 비코의 정치적 활동을 심각하게 제한했습니다.

게다가 흑인 의식 운동이 주도적인 역할을 한 1976년 소웨토 봉기 이후 국가 억압은 더욱 악화되었습니다. 그 후의 단속에서, 1977년 10월 19일, 정부는 SASO와 다른 다양한 흑인 의식 조직들을 금지시켰으며, 이 조직과 그 조직과의 어떤 연관성도 불법으로 만들었습니다.[8] 비록 흑인 의식 맨틀이 아자니안 인민 기구(Azapo)를 포함한 새로운 세대의 단체들에게 전달되었지만, 명확한 후계 단체는 발생하지 않았습니다. 많은 SASO 재판관들은 아자포에서 자리를 잡았습니다 – 쿠퍼와 네폴로호드웨는 모두 아자포 대통령을 지냈고, SASO 활동가 모시부디 망게나도 마찬가지였습니다.[15] 그러나, SASO의 다른 이전 구성원들은 의회 연합 조직에 합류했습니다: 되살아난 전투성과 국가 억압은 ANC의 Umkhonto we Sizwe와 함께 훈련하기 위해 많은 학생들을 망명으로 몰아넣은 반면, 남아프리카 공화국 내부에서 의회 연합 조직은 점점 더 공동체 조직(소위 시민 단체)을 지배하기 시작했습니다. 노동조합 운동, 그리고 남아프리카 학생 대회를 통해서 학생들의 운동.[6][8][9]

주목할만한 멤버

SASO의 국가 지도자는 다음과 같습니다.[16]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d e f Macqueen, Ian (2013). "Students, Apartheid and the Ecumenical Movement in South Africa, 1960-1975". Journal of Southern African Studies. 39 (2): 447–463. doi:10.1080/03057070.2013.765693. ISSN 0305-7070. JSTOR 42001323. S2CID 143810813.
  2. ^ a b c d e f g h i Hadfield, Leslie Anne (2016). "Liberating Concepts". Liberation and Development: Black Consciousness Community Programs in South Africa. Michigan State University Press. pp. 19–38. ISBN 9781611861921. JSTOR 10.14321/j.ctt1b7x7sb.6.
  3. ^ a b c d e f g Macqueen, Ian (2013). "Resonances of Youth and Tensions of Race: Liberal Student Politics, White Radicals and Black Consciousness, 1968–1973". South African Historical Journal. 65 (3): 365–382. doi:10.1080/02582473.2013.770062. ISSN 0258-2473. S2CID 145138768.
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  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n Naidoo, Leigh-Ann (2015-05-04). "The Role of Radical Pedagogy in the South African Students Organisation and the Black Consciousness Movement in South Africa, 1968–1973". Education as Change. 19 (2): 112–132. doi:10.1080/16823206.2015.1085614. ISSN 1682-3206.
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  9. ^ a b c d e f g Brown, Julian (2012). "An Experiment in Confrontation: The Pro-Frelimo Rallies of 1974". Journal of Southern African Studies. 38 (1): 55–71. doi:10.1080/03057070.2012.644978. ISSN 0305-7070. JSTOR 23267002. S2CID 145698378.
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  14. ^ 음벨, 벨리 (2012년 7월 25일). "잉겔로시 욤라바를 기억하며" 팜바주카 뉴스.
  15. ^ "South African Student Organisation (SASO)". South African History Online. 30 March 2011. Retrieved 9 May 2016.
  16. ^ "Black Peoples Convention – National Leadership". South African History Online. Retrieved 2022-12-05.

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외부 링크