서약의 날

Day of the Vow
1938년 영화 '그들은 국가를 건설했다'에서 1838년 서약을 재연했다.

서약의 날(아프리카인: Geloftedag)은 남아프리카 공화국의 종교적인 공휴일이었다. 이 날은 1838년 12월 16일 피의 강 전투에서 발원한 아프리케너들에게 중요한 휴일이었다.

당초 딩가네의 날(아프리카인: 딩가안스다그)로 불리던 12월 16일은 1910년 매년 국경일로 제정된 뒤 1982년 서약의 날로 개칭됐다.

아파르트헤이트 종식 후인 1994년에는 12월 16일 역시 매년 공휴일인 화해의 날로 대체되었다.[1]

기원

주요 기사: 피의 강 전투

맹세의 날은 1838년 12월 16일 '혈강 전투'로 매년 종교의 명절로 그 기원을 추적한다. 포위된 보오르트뢰커들은 사렐 실리에스가 이끄는 전투 전에 함께 공공의 서약(또는 언약)을 했다. 그들은 승리를 얻는 데 하나님의 도움을 받는 대가로 교회를 세우고 이 날을 하나님의 거룩한 날로 영원히 예우하겠다고 약속했다. 그들은 그들과 그들의 자손들이 그 날을 거룩한 안식일로 지키겠다고 맹세하였다. 전투 중에 약 470명의 보오르트뢰커들이 약 2만 명의 줄루군을 물리쳤다. 보르트레커 3명이 부상을 입었고, 약 3,000명의 줄루 전사들이 이 전투에서 사망했다.

그날에 붙여진 이전의 이름들 중 두 가지는 이 기도에서 유래한다. 공식적으로 서약의 날로 알려진 이 기념일은 1982년 언약의 날에서 이름을 바꾸었다. 아프리카나르인들은 이것을 구어적으로 딩가안다그(딩가네 데이)라고 부르는데, 이는 패배한 공격자들의 줄루 통치자를 가리키는 말이다.

표현

서약서에 대한 어떤 구두 기록도 존재하지 않는다. 종종 원래의 서약으로 간주되는 버전은 사실 W.E.G. 루우의 1962년 번역본으로 G.B.A. Gerdener가 사렐 실리에의 1919년 전기에서 서약을 재건한 아프리칸스로 번역한 것이다(B.Biley 2003:25).

서약의 문구는 다음과 같다.

  • 아프리칸스어: Hier staan ons voor die Heilige God van Hemel en aarde om ʼn gelofte aan Hom te doen, dat, as Hy ons sal beskerm en ons vyand in ons hand sal gee, ons die dag en datum elke jaar as ʼn dankdag soos ʼn Sabbat sal deurbring; en dat ons ʼn huis tot Sy eer sal oprig waar dit Hom behaag, en dat ons ook aan ons kinders sal sê dat hulle met ons daarin moet deel tot nagagtenis ook vir die opkomende geslagte. Want die eer van Sy naam sale verhelik 단어 deur roem in die eer van oor winn aan hom tee.
  • 영어: 우리는 하늘과 땅의 성스러운 하나님 앞에 서서, 하나님께서 우리를 지켜 주시고 우리의 원수를 우리 손에 넘겨 주신다면, 해마다 이 날과 날짜를 안식일처럼 감사하는 날로 지키며, 하나님을 기쁘게 해 드려야 할 곳이면 어디에나 하나님의 영광을 위하여 집을 짓고, 우리 자녀들에게도 그 날을 알리겠다고 맹세한다.미래 세대를 위한 기념으로 우리와 함께 공유해야 한다. 그의 이름을 찬미하는 영광을 그에게 주어서, 승리에 대한 명예와 영광을 주어서, 그를 찬미할 것이다.

역사

혈강 전투 중 라거가 서 있는 곳에 위치한 명판에는 다이 겔로프테 - 서약 -가 새겨져 있다.

이 행사의 공식적인 버전은 공공의 서약이 취해진 것이다 - 9월 9일 일요일의 서약.12월 1838년 - 프레토리오스, 랜드만, 실리에스가 "서원"을 공식화하고 얀 게리츠 반제스(그의 저널 54–55쪽 - Wasbank, S28° 18' 38.82 E30° 8' 38.55)에 의해 녹음된 곳이 바로 이 와스뱅크 라거였다. 이 잡지에서 나온 반제스의 원래 말씀은 다음과 같다. "예배가 시작되기 전인 일요일 아침, 최고 사령관(프리티우스)이 예배를 인도할 사람들에게 함께 오도록 요청하고, 성도들과 이야기를 나누도록 요청하여, 그들이 정신에 열의가 있어야 하며, 진실로 장차 그의 도움과 조력을 위하여 하나님께 기도하라. 적을 공격하고, 프레토리우스가 전능하신 분에게 서원하기를 원한다고(모두 이에 동의한다면) 그들에게 "주께서 우리에게 승리를 주신다면, 우리는 여기서 그를 기쁘게 해 줄 곳(피테마리츠부르크)에 그의 위대한 이름을 기념하는 집(교회)을 찾을 것을 약속한다"고 말하고, 그들은 또한 그들의 도움과 원조를 간청하고 있다고 전하라. 하나님은 이 서약을 이루시며, 그들이 이 승리의 날을 책에 적고, 이 사건을 우리의 마지막 포스터에 공개하여, 이것이 영원히 하나님의 영광으로 기념될 수 있도록 하셨습니다."

이렇게 아프리카너의 후손들은 하나님의 영예로 교회 건립을 약속하여 줄루스를 이긴 경우 그 날을 종교의 명절(목욕일)로 기념하기 위해 결속하였다. 1839년 7월까지 피에르마리츠부르크에서는 교회 건립에 대한 그들의 공약에 대해 아직 아무 조치도 취해지지 않았고, 모든 사람들이 그 약속을 지키도록 동기를 부여한 것은 얀 게리츠 반트제스 자신이었다. 1841년 반트제스가 폴크스라드에 축적한 자본으로, 결국 피테르마리츠부르크의 서약 교회가 세워졌다. 가장 큰 기부자는 1839년 9월 미망인 H.J.van Niekerk이다.

원래 서약은 결코 말 그대로 기록되지 않았기 때문에, 1838년 12월 23일 안드리스 프레토리우스가 폴크스라드에 보낸 파견서와 1871년 사렐 실리에의 회상으로부터만 서술이 나온다. 전투에 참가했던 드월드 프레토리우스도 1862년 자신의 회고록을 썼는데, 그 서약을 교회와 학교의 건축을 포함하는 것으로 해석했다(Bailey 2003:31)

얀 G. 반트제스(1817–1887) 폴크스크라드 서기 겸 프레토리우스의 서기장은 당초의 약속이 승리의 대가로 하원을 건설하는 것이었다고 말한다. 그는 프레토리우스가 자기 장막 안에서 모든 사람들을 불러모으고 (상급 장교들) 그들에게 하나님의 도움을 빌어달라고 부탁한 것에 주목한다. 반트제스는 자신의 저널에 프레토리우스가 의회에 "모든 사람이 동의한다면" 서약을 하고 싶다고 말했다고 쓰고 있다. 반제스는 모든 사람이 동의했는지는 말하지 않는다. 아마도 Boers의 골치 아픈 성질은 습격대가 여러 지도자의 천막에서 그들만의 기도를 올렸다는 것을 지시했을 것이다(Mackenzie 1997:73) 프레토리우스는 하나님이 '우리의 마지막 자손'[2]에게까지 하신 일을 알리기 위해 책을 쓰고 싶다고도 한다.

프레토리우스는 1838년 파송에서 교회 건축과 관련된 서약(아프리카인: 젤로프테)을 언급하지만, 그것이 미래 세대를 위한 구속력이 되지는 않을 것이다.

우리는 우리끼리... 우리 세대 전체에서 승리의 날을 알리고, 그것을 하나님께 바치고, 감사와 함께 축하하기로 결정했다.공공 기도로 약속된.

— Andries Pretorius, [2]

프레토리우스와는 반대로, 그리고 반트제스와 합의하여, 1870년 킬리에스는 그 날을 기념하고 후세들에게 그 이야기를 들려주겠다는 서약이 아닌 약속(아프리카인:벨로프테)을 떠올렸다. 따라서, 그들은 다음을 기억할 것이다.

안식일처럼 매년 기념일이나 추수감사절로써...또한 우리는 우리 자손에게 이 말씀을 전할 것이며, 그들이 우리와 함께 그 말씀을 나누어야 하며, 우리의 미래 세대를 기억해야 한다.

— Sarel Cilliers, [2]

Cilliers는 반대했던 사람들에게 떠날 수 있는 선택권이 주어졌다고 쓰고 있다.[2] 적어도 두 사람은 그 서약에 참여하기를 거절했다. 학자들은 동행한 영국 정착민들과 하인들이 순응했는지에 대해 의견이 다르다. 이는 이 약속이 실제 전투에 참석한 사람들에게만 구속력을 갖고 있었음을 확인하는 것으로 보인다. 맥켄지(1997)는 실리에가 자신의 텐트에서 만난 남자들에게 했던 말을 떠올리고 있을지도 모른다고 주장한다.

1970년대까지 수신된 사건들에 대해서는 거의 의문을 제기하지 않았으나, 그 이후 학자들은 거의 모든 측면에 의문을 제기해 왔다. 그들은 서약서가 취해지기도 했는지 그리고 만약 그렇다면, 서약서의 표현이 무엇이었는지를 토론한다. 어떤 사람들은 이 서약이 전투 당일에 일어났다고 주장하고, 다른 사람들은 12월 7일이나 9일을 가리킨다. 안드리스 프레토리우스와 새렐 실리에가 의회를 이끌었는지, 그리고 심지어 의회가 있었는 지에 대해서도 논의되어 왔다. 맹세가 취해진 장소도 의견이 엇갈려 일부에서는 (Bailey 2003)을 위해 Ncome River 부지를 거부하기도 했다. 그러나 약간의 의심에도 불구하고 서약이나 약속은 o9일에 이루어졌다.1838년 12월 1838년 12월 와스뱅크 강에서 반제스 저널에 분명히 명시되어 있고 16년 더 블러드 리버 전투 현장에는 확실히 없다.1838년 12월.

맹세의 날 기념

피터마리츠부르크 서원교회

1860년대 이전에 기념된 날짜의 정도에 대해서는 의견이 분분하다. 일부 역사학자들은 1838년과 1910년 사이에 거의 일어나지 않았다고 주장했다.[3] 역사학자 S.P. 매켄지는 그 날이 1880년대 이전에는 기념되지 않았다고 주장한다. 초기의 관찰은 응오름 강에서의 전투와 관련된 자들과 그 자손들에 한정되었을지도 모른다. 새럴 실리에가 그 날을 지지했지만, 안드리스 프레토리우스는 그러지 않았다(Ehlers 2003).

인 나탈

비공식적인 기념행사가 나탈의 피테르마리츠부르크에 있는 이전 보오르트레커들의 집에서 열렸을지도 모른다. 예를 들어, 보어트렉커 목사 에라스무스 스미트 [af; nl]는 드 나탈리에 신문에서 1844년 그날의 "7주년" 기념일을 발표했다. 베일리는 1862년(베일리 2003년 2만932년) 전투 현장에서의 회의를 언급하고 있다.

1864년 나탈에 있는 네덜란드 개혁 교회의 총회장은 모든 회중이 그 날짜를 추수감사절로 지켜야 한다고 선언했다. 이 결정은 1860년대, D.P.M. 동안 피테르마리트스부르크에서 일하던 두 명의 네덜란드 성직자의 노력으로 촉발되었다. Huet [af]와 F. 라이온 카셰 [af; nl] 1864년과 1865년(베일리 2003:33)에 피테르마리츠부르크의 교회에서 대규모 회의가 열렸다.

1866년 카셰가 이끄는 전통적 전투 현장에서 첫 대규모 회의가 열렸다. 의사 진행을 지켜보기 위해 모인 줄루스는 참석자들을 도와 기념 사막을 위한 돌을 모았다. 카셰는 연설에서 흑인 이교도들의 전도를 요구했다. 그는 줄루 군주 케츠와요로부터 받은 메시지를 전달했다. 케츠와요에 대한 답변에서 카셰는 줄루족과 백인 나탈리아족의 조화를 바랐다. Trekker 생존자들은 사건들을 회상했는데, 1867년 현장에서 관찰된 한 기관에는 줄루(Bailey 2003:35)가 포함되어 있었다.

휴에트는 델워드 프레토리우스와 같은 의견이었다. 그는 1866년 12월 16일 그레이타운에서 열린 교회 취임식에서 이 건축물은 또한 서약을 이행하는 것의 일부라고 선언했다(Bailey 2003:35).

인 트란스발

디 주이드-아프리카인슈 레푸블리크는 1865년 12월 16일을 공휴일로 선포했으며, 이는 공공 종교 예배에 의해 기념될 것이다. 하지만, 1877년까지, 그곳의 일반 대중들은 나탈에서 그랬던 것처럼 휴일을 활용하지 않았다. 크리켓 경기와 사냥이 조직되었고, 일부 업소는 영업을 계속했으며, 신문도 팔렸다. 딩게인의 날이라는 이름이 언론에 처음 등장한 것은 1875년 데 폴크스스템에서이다. 이 신문은 이 명절에 대한 지지 부족이 민족주의의 약화를 의미하는지 궁금해했다.

1877년 트란스발(Transvaal)이 영국에 합병된 후, 새 정부는 그 날짜(Bailey 2003:41)에 국가 기능(대법원 시팅과 같은)을 자제했다.

독립을 되찾으려는 트란스발족의 열망이 아프리카너 민족주의의 출현과 그 영토에서 12월 16일의 부활을 촉발시켰다. 트란스발 버거들은 이날 전후로 회의를 열어 합병에 대한 대응을 논의했다. 1879년 최초의 그러한 회의는 웨스트 랜드의 원더폰테인에서 소집되었다. 버거스는 12월 16일 회의를 금지한 트란스발 주지사 G.J. 월즐리 경을 무시했다. 이듬해 파아데크랄(Bailey 2003:43)에서 비슷한 내용의 토론과 딩가네 데이 기념행사를 열었다.

트란스발 공화국의 폴 크루거 대통령은 날짜를 지키지 않으면 독립이 상실되고 최초의 앵글로-보어 전쟁이 신성한 형벌로 이어진다고 믿었다. 1880년 12월 16일 파아데크라알에서 영국과의 적대행위를 개시하기 전에 5000명의 버거리스트[시민]들이 과거와 미래의 승리를 상징하는 돌멩이들을 쌓아 올리는 행사가 열렸다(줄루와 영국 상공).

영국을 상대로 한 군사 캠페인의 성공 후, 트란스발 주는 5년마다 딩게인의 날 축제를 개최하였다. 1881년 처음 이 중 1만2000~1만5000명이 크루거 등의 연설을 들었다(길리오메 1989년). 1891년 세 번째 그러한 축제에서 크루거는 축제의 자연 종교적인 필요성을 강조했다(Ehlers 2003).

자유국가에서

1894년 자유주정부는 12월 16일을 공휴일로 선포했다(Bailey 2003).

국가기념물

1910년 연합국은 공식적으로 딩게인의 날을 공휴일로 선포했다.

1938년 국민당 당수인 D.F.말란은 그 자리에서 토양이 "희생되었다"고 재차 강조했다. 그는 블러드 리버 전투가 '문명화된 기독교 국가로서 남아공'과 '백인종의 책임 있는 권위'를 확립했다고 말했다. 말란은 이 전투를 백인이 우세해야 하는 도시 노동 상황과 비교했다(Ehlers 2003).

1952년 집권 국민당은 공휴일법(1952년 법률 5)을 통과시켰는데, 이 법 제2조는 이 날을 종교 공휴일로 선포했다. 이에 따라 조직적인 스포츠 대회, 연극 쇼 등 특정한 활동이 금지되었다(Ehlers 2003). 이 날 청구권을 행사하는 것도 광물법(1967년 법률 20조, 1991년 법률 50조) 제48조 (4)(a)에 따라 금지되었다.[1] 덜 불쾌하게 하기 위해, 그리고 줄루 적수(Ehlers 2003)보다는 서약을 강조하기 위해 서약의 날로 명칭을 바꾸었다.

1961년 아프리카 민족회의는 12월 16일 일련의 방해공작을 개시하기로 결정하면서 군사조직인 엄콘토 위 시즈웨를 통해 정권에 대항하는 무장투쟁에 나서기로 결정했음을 알렸다.

1983년 남아공 정부는 나미비아 정부가 휴일을 준수하지 않기로 한 결정에 거부권을 행사했다. 이에 맞서 민주 턴할레 동맹은 나미비아의 50석 국회에서 41석을 사퇴했다.[4]

1952년 제5막은 1994년 제36막으로 폐지되었는데,[5] 이 법은 공휴일의 명칭을 화해의 날로 바꾸었다.

홀리데이 논쟁

역사학자 레너드 톰슨과 같은 학자들은 이 전투의 사건들이 인종적 우월성과 신의 섭리를 바탕으로 인종적 탄압을 정당화하는 새로운 신화로 엮여졌다고 말해왔다. 이에 따라 딩가안과의 승리는 하나님께서 아프리카 흑인에 대한 백인의 지배를 확인하셨다는 뜻으로 해석되어, 남아프리카 공화국에서 토지를 취득하고 결국 권좌에 오르는 보어 프로젝트를 정당화하였다. 남아프리카 공화국의 인종차별주의적인 휴일이라는 비난을 받는 이 명절은 흑인 원주민들에 대한 보어 확장의 성공을 축하하는 날이다.

보어트렉커 승전 기념행사에 참여했던 많은 아프리케너들과 비교해 볼 때, 몇몇 사람들은 예외를 두기도 했다. 예를 들어 1971년 반인종차별적 조직인 남 아프리카 기독교 연구소의 저널인 프로 베리테이트가 이 문제에 특별판을 바쳤다.

역사학자 안톤 엘러스는 서약의 날을 기념하는 동안 강조되었던 주제들을 어떻게 정치적, 경제적 요소들이 변화시켰는지를 추적한다. 1940년대와 1950년대에 아프리카인들의 단합은 흑인 아프리카인들을 상대로 강조되었다. 이 주제는 고립된 "백인" 남아프리카가 아프리카의 탈식민화에 맞서 위치했던 1960년대와 1970년대에 더 넓은 의미를 얻었다. 1970년대와 1980년대의 경제적, 정치적 위기는 백인 아프리카인들에게 인종차별 제도를 재고하도록 강요했다. 아프리케너와 다른 지식인들은 이 축제의 역사적 근거를 비판적으로 평가하기 시작했다. 영어와 "중대한" 흑인 집단을 개혁에 포함시켜야 한다는 필요성은 "아프리카 사람들의 민족적 배타성과 신성한 사명"에 대한 강조를 없애게 했다.

참고 항목

참고 문헌 목록

참조

  • "아파르트헤이트 신화와 상징성. 새로운 남아프리카 공화국의 국가 건설에 대한 서비스에서 차별화 및 재창조 : 피의 강/Ncome의 언약과 전투," 안톤 엘러스. Revué Alizés 24번, ca. 2003.[2]
  • 레로이 베일의 헤르만 길리오메(ed)는 "아프리카 민족 의식의 시작, 1850–1915"라고 말했다. 남아프리카 공화국의 부족주의 창조. 런던/버클리: 캘리포니아 대학의 커리 대학 출판부, Currey University of California Press. [11]
  • "Die Gelofte van 16 Desember 1838: dié Herdenking en betekenis daarvan, 합계 1838." [아프리카인: 12월 16일 서약: 기념과 의미, 1838-1910] 알라나 베일리 2003년 프레토리아 대학 역사유산학과의 석사학위 논문.[3]
  • 레너드 톰슨 (1986) 아파르트헤이트의 정치신화, 예일대 출판사, 레프린트판 ISBN0300035128
  • "겔로프다그: 바알페스의 크리스투스페즈?" [아프리카인: 맹세의 날: 기독교 축제 또는 바알의 축제?] 로엘프 마이어, 프로 베리테이트, 제10권, 제8권[4권]

메모들

  1. ^ "16 December (Day of Reconciliation)". South African Government Information. Archived from the original on 1 November 2008. Retrieved 16 November 2008.
  2. ^ a b c d Bailey, Alana (15 April 2003). "Die gelofte van 16 Desember 1838: Die herdenking en betekenis daarvan, 1838 tot 1910" (PDF) (in Afrikaans). University of Pretoria. pp. Chapter 2. Retrieved 19 November 2008.
  3. ^ Bailey, Alana (15 April 2003). "Die gelofte van 16 Desember 1838: Die herdenking en betekenis daarvan, 1838 tot 1910" (PDF) (in Afrikaans). University of Pretoria. pp. Chapter 1. Retrieved 19 November 2008.
  4. ^ "Unhappy Holiday". Time. 31 January 1983. Archived from the original on 17 October 2012. Retrieved 19 November 2008.
  5. ^ "Act No. 36 of 1994: Public Holidays Act" (PDF). Office of the President. 7 December 1994. Archived from the original (PDF) on 21 August 2006. Retrieved 19 November 2008.

외부 링크