사무드라 만타나

Samudra Manthana
아수라(왼쪽)와 데바(오른쪽)가 우유의 바다를 휘젓고 있습니다.
사무드라 만타나 편의 다양한 장면들

사무드라 만타나(산스크리트어: समुद्रमन्थन; '바다의 추링')는 힌두교의 주요 텍스트인 비슈누 푸라나에서 자세히 설명되는 힌두교의 주요 에피소드입니다.사무드라 만타나는 영원한 생명의 묘약 암리타의 기원을 설명합니다.

명명법

  • 사가라 만타나 (सागरमन्थन) – 사가라는 바다 또는 큰 수역을 의미하는 Samudra의 다른 단어입니다.
  • 크시라사가라 만타나(क्षीरसागरमन्थन) – 크시라사가라는 우유 또는 우유로 된 바다를 의미합니다.크시라사가라 = 크시라(milk) + 사가라(ocean 또는 바다).
  • 암루타 만타나(अमृतमन्थन) – 암루타는 영약을 의미합니다."엘릭서를 향한 추링"

전설

스바르가의 왕 인드라는 그의 신성한 코끼리를 타고 있었고, 그는 그에게 압사라가 준 특별한 화환을 바친 현자 두르바사를 만났습니다.그 신은 화환을 받아들였고, 그의 겸손함의 증거로 그것을 아이라바타(그의 산)의 줄기(일부 경전에서는 엄니나 코끼리의 머리)에 놓았습니다.[2]그 꽃들은 몇몇 벌들을 끌어당기는 강한 향기를 지니고 있었습니다.[3]벌들에게 짜증이 난 코끼리는 화환을 땅에 던졌습니다.[4]화관은 스리(부유)의 집이었고 프라사다 또는 종교적 제물로 취급되었기 때문에, 이것은 현자들을 분노하게 했습니다.두르바사는 인드라와 모든 데바들에게 힘과 정력과 재산을 다 잃으라고 저주했습니다.[5]

그 사건 이후의 전투에서 데바들은 패배했고 발리가 이끄는 아수라들은 세 세계를 장악했습니다.데바들은 비슈누의 지혜를 구했고, 비슈누는 그들에게 아수라를 외교적으로 대하라고 조언했습니다.데바들은 아수라들과 동맹을 맺어 불멸의 과즙을 위해 바다를 공동으로 돌리고, 그들 사이에 그것을 공유했습니다.그러나, 비슈누는 데바들에게 과즙을 얻기 위해 혼자서 그들을 준비할 것이라고 확언했습니다.[6]

시바는 칼라쿠타를 마십니다.

우유의 바다가 요동치는 것은 매우 큰 과정이었습니다.만다라산은 뿌리째 뽑혀 츄링봉으로 사용되었고 시바의 목에 얹혀 살던 나가 바스키는 자신의 몫을 받겠다는 약속을 받고 츄링로프가 되었습니다.거대한 산을 운반하던 중, 데바와 아수라 몇 마리가 떨어져 죽고 일부는 완전히 지쳐서 죽었습니다.비슈누는 가루다 산 위를 날아올라 그들을 모두 되살리고 만다라를 그의 산 위에 올려놓고 그 목적지인 바다 한가운데로 운반했습니다.목적지에 도착한 바스키는 만다라 주위를 몸을 휘감았습니다.비슈누는 뱀의 머리와 아수라의 꼬리를 잡아당기라고 데바들에게 충고했지만, 아수라들은 그것을 수상쩍은 것으로 생각하고 거절했습니다.데바는 마음이 편해지고 꼬리를 잡고 앞으로 흔들기 시작했습니다.하지만 만다라는 너무 거대해서 바다 밑으로 가라앉았습니다.쿠르마 아바타라(거북이 불이 붙은)의 모습을 한 비슈누가 구하러 와서 등껍질에 산을 받쳤습니다.[citation needed]

Samudra Manthana는 우유의 바다에서 온 많은 물질들을 물려 받았습니다.그 중 하나가 할라할라로 알려진 치명적인 독이었습니다.이야기의 일부 변형에서 악마와 신들이 흔들리면서 바스키의 입에서 독이 빠져나갔습니다.이것은 신들과 악마들을 공포에 떨게 했습니다. 왜냐하면 독이 너무 강력해서 모든 창조물을 파괴할 수 있었기 때문입니다.그 아수라들은 바스키가 내뿜는 연기에 중독되었습니다.그런데도 뱀의 몸 위에서 데바와 아수라가 번갈아 앞뒤로 당겨지면서 산이 회전하면서 바다가 휘청거렸습니다.시바는 세 세계를 보호하기 위해 독을 마셨는데, 그 독은 그의 목에 푸른 색을 입혔고, 그에게 닐라칸타(Neela = "blue", 산스크리트어로 "kantha" = "throat")라는 별명을 선사했습니다.

라트나스속

사무드라 만타나

모든 종류의 약초들이 바다로 던져지고, 바다에서 14개의 라트나(보석)가 만들어져서, 아수라와 데바 사이에 나누어졌습니다.일반적으로 라트나는 14개로 열거되지만, 경전의 목록은 9개에서 14개입니다.제작된 보물의 품질에 따라 시바, 비슈누, 마하리시스, 데바, 아수라가 소유했습니다.바다에서 나온 여신들은 세 가지 부류가 있습니다; 대부분의 목록은 다음과 같습니다.[8]

  • 라크슈미: 번영과 부의 여신으로 비슈누를 영원한 파트너로 선택했습니다.[9]
  • 압사라스: 람바, 메나카, 푼지스탈라 등과 같은 신성한 처녀들로 간다르바족을 동반자로 선택했습니다.
  • 바루니: 포도주(수라)의 여신이자 바루나의 처녀 딸로, 데바에게 받아들여졌습니다. (어떤 해석은 그녀의 수용이 데바를 수라, 데이타를 수라로 부르는 어원이라고 믿습니다.)[10]

마찬가지로, 세 종류의 초자연적인 동물들이 나타났습니다.

  • 카마데누 또는 수라비: 소원을 들어주는 소, 브라흐마가 가져가서 현자들에게 주어 우유에서 나온 기녀를 야즈나와 비슷한 의식에 사용할 수 있도록 했습니다.
  • 인드라가 찍은 에어라바타와 다른 코끼리 몇 마리.
  • 우차이스라바스: 발리에 주어진 신성한 일곱 머리의 말.

귀중품 세 가지도 생산되었습니다.

  • 카우스투바: 비슈누가 주장하는 우주에서 가장 귀중한 라트남(신의 보석).
  • 칼파브릭샤: 데바들에 의해 인드랄로카로 데려간, 결코 사그라지지도 않고 시들지도 않는 꽃이 피는 신성한 소원 성취 및 꽃 피는 나무.
  • 샤랑가(Sharanga): 비슈누에게 주어지는 강력한 활.

추가로 생산된 제품은 다음과 같습니다.

이 목록은 여러 푸라나에 따라 다르고 라마야나와 마하바라타에서도 약간 다릅니다.다음 ratna를 추가하면 목록이 완성됩니다.[8]

암리타

마침내 천의사 단반타리가 불멸의 천과인 암 ṛ타가 담긴 항아리를 들고 나타났습니다.데바와 그 소유를 위한 아수라 사이에 싸움이 이어졌습니다.아수라인들은 단반타리에서 암리트호를 빼앗아 달아났습니다.

데바는 아름답고 매혹적인 처녀 모히니의 모습을 한 비슈누에게 마음을 끌었습니다.그녀는 아수라를 유혹하여 자신의 조건에 복종하게 했습니다.그녀는 데바와 아수라를 두 줄로 나누어 놓고, 데바들에게 과즙을 나누어 주었고, 데바들은 그것을 마셨습니다.스바르바누라는 이름의 아수라는 데바로 변장하고 약간의 꿀을 마셨습니다.그들의 빛나는 본성 때문에, 태양과 달의 신 수리야와 찬드라는 이 변장을 알아차렸습니다.그들은 모히니에게 그녀의 원반으로 그의 머리를 자른 수다르샤나 차크라를 알렸습니다.그 날 이후로, 그의 머리는 일식 뒤에 숨겨진 힌두교 신화인 라후(Rahu)와 몸은 케투(Ketu.화분에서 과즙이 비었을 때, 비슈누는 가루다를 타고 그의 집으로 떠나면서 자신의 진짜 모습을 하고 있었습니다.아수라들은 자신들이 속았다는 것을 깨닫고 암리타를 먹어 힘을 얻은 데바들과 전투를 벌였습니다.인드라는 발리, 카르티케야는 타라카, 바루나는 헤티, 야마는 칼라나바, 브리하스파티는 수크라, 미트라는 프라헤티, 비슈바카르마는 마야, 브리샤파티는 잠바, 샤니는 나라카, 사비트리는 빌로차나, 찬드라는 라후, 바유는 풀로만, 아파라지타는 나무치와 싸웠습니다.아슈비니 쌍둥이와 브리샤파르바, 수리야와 발리의 백 명의 아들, 브라마의 아들과 일발라와 바타피, 마루츠와 니바타카바차, 칼리와 슘바와 니숨바, 루드라스와 크로다바사스, 바수스와 칼리아스, 칼리아스와 칼리아스.암리타에 의해 회복된 데바는 승리를 거두고 아수라를 파탈로카로 추방하고 스바르가를 되찾았습니다.[11]

쿰바 멜라의 기원

중세 힌두 신학은 이 전설을 확장하여 데바들이 암 ṛ타를 아수라로부터 멀리 옮기는 동안, 꿀의 일부 방울이 지구상의 네 곳에 떨어졌다고 말합니다: 하리드와르, 프라야가(프라야그라즈), 트림박(나식), 우자인.전설에 따르면, 이 장소들은 어떤 신비한 힘과 정신적인 가치를 얻었다고 합니다.이러한 이유로 쿰바 멜라는 12년마다 이 네 곳에서 기념됩니다.사람들은 쿰바멜라 기간 동안 그곳에서 목욕을 한 후, 목샤에 이를 수 있다고 믿습니다.

다양한 푸라나를 포함한 몇몇 고대 문헌들이 사무드라 만타나 전설에 대해 언급하고 있지만, 그들 중 어느 것도 암 ṛ타가 네 곳에서 유출된 것에 대해 언급하고 있지 않습니다.이 글들은 쿰바 멜라에 대해서도 언급하지 않습니다.따라서 R. B. B. Battacharya, D. P. Dubey, Kama Maclean을 포함한 여러 학자들은 멜라에 대한 경전적 권위를 보여주기 위해 Samudra Manthana 전설이 비교적 최근에 쿰바 멜라에 적용되었다고 생각합니다.[15]

비교연구

이 에피소드는 조르주 뒤메질에 의해 비교 분석되었는데, 그는 그것을 다양한 역사적인 "인도유럽" 사실과 심지어 유럽 중세 성배 전설과도 의심스럽게 연결시켜 원형 이야기("양브로시아 사이클")를 재구성했습니다."한밤의 사이클")은 인류를 위해 불멸의 음료를 훔쳤지만 인간을 죽음으로부터 해방시키는 데 실패한 이론적인 속임수 신에 대한 이야기입니다.뒤메질은 후에 그의 이론을 포기했지만, 그 이론의 핵심은 히미스크비 ð라와 "유사성"을 가진 Jarich Oosten에 의해 채택되었습니다.고대 노르드어 시에서 맥주는 조툰 바다의 신 æ기르가 토르와 티르가 거대한 주전자를 회수한 후 신들을 위해 준비한 것입니다. æ기르가 맥주를 만들기 위해 필요한 것입니다.Oosten은 뱀 요르문간드가 바스키를 대신한다고 주장하지만, 이야기에서 그의 역할은 전혀 비슷하거나 유사하지 않습니다.[16]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Chaturvedi, B. K. (2006). Vishnu Purana. Diamond Pocket Books (P) Ltd. ISBN 978-81-7182-673-5.
  2. ^ "Durvasa - the angry sage who cursed many a people". www.sagarworld.com. Retrieved 2021-10-14.
  3. ^ "Little things count". Deccan Herald. 2021-04-15. Retrieved 2021-10-14.
  4. ^ "Little things count". Deccan Herald. 2021-04-15. Retrieved 2021-10-14.
  5. ^ 스리마드 바그바탐의 마하 쿰브 멜라 이야기
  6. ^ Chaturvedi, B. K. (2006). Vishnu Purana. Diamond Pocket Books (P) Ltd. p. 25. ISBN 978-81-7182-673-5.
  7. ^ Sinha, Purnendu Narayana (1901). A Study of the Bhagavata Purana: Or, Esoteric Hinduism. Freeman & Company, Limited. p. 170.
  8. ^ a b Wilson, Horace Hayman (1840). The Vishnu Purana.
  9. ^ Shastri, J. L.; Tagare, Dr G. V. (2000-01-01). The Kurma-Purana Part 1: Ancient Indian Tradition and Mythology Volume 20. Motilal Banarsidass. p. 9. ISBN 978-81-208-3887-1.
  10. ^ Krishnan, K. S. (2019-08-12). Origin of Vedas. Notion Press. ISBN 978-1-64587-981-7.
  11. ^ Sinha, Purnendu Narayana (1901). A Study of the Bhagavata Purana: Or, Esoteric Hinduism. Freeman & Company, Limited. p. 172.
  12. ^ "Allahabad to be renamed as Prayagraj: A look at UP govt's renaming streak".
  13. ^ a b Kama MacLean (August 2003). "Making the Colonial State Work for You: The Modern Beginnings of the Ancient Kumbha Mela in Allahabad". The Journal of Asian Studies. 62 (3): 873–905. doi:10.2307/3591863. JSTOR 3591863. S2CID 162404242.
  14. ^ Arvind Krishna Mehrotra (2007). The Last Bungalow: Writings on Allahabad. Penguin. p. 289. ISBN 978-0-14-310118-5.
  15. ^ Kama Maclean (28 August 2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765-1954. OUP USA. pp. 88–89. ISBN 978-0-19-533894-2.
  16. ^ Mallory, J. P. (1997). "Sacred drink". In Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (eds.). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. p. 538.

외부 링크

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