Jestha (여신

Jyestha (goddess)
예사
역경과 불행의 여신
Jyestha.jpg
제사, 카일라쉬 사원,[1] 칸치푸람
데바나가리ज्येष्ठा
산스크리트어 음역자예샤
제휴데비
마운트당나귀
개인정보
형제의락슈미
컨소시엄세이지 두사하

예샤 또는 예샤는 힌두교의 역경과 불행의 [2]여신이다.그녀는 번영과 상서로운 여신인 락슈미의 언니이자 정반대로 여겨진다.그녀는 보통 [3]남인도에서 무데비로 불린다.

Jestha는 불길한 장소와 죄인들과 연관되어 있다.그녀는 또한 게으름, 가난, 슬픔, 추악함과 관련이 있으며 종종 까마귀와 함께 묘사된다.그녀는 가끔 또 다른 불행의 여신인 알락쉬미와 동일시 된다.그녀의 숭배는 그녀를 그들의 집에서 멀리 떨어지게 하기 위해 그녀를 호출한 여성들을 위해 처방되었다.

Jestha는 기원전 300년부터 힌두교 전통에 등장한다.그녀의 숭배는 서기 7-8세기에 남인도에서 절정에 달했다.10세기 무렵, 그녀의 인기는 시들해졌고, 그녀를 망각 속으로 밀어 넣었다.오늘날, Jestha의 수많은 고대 이미지들이 여전히 존재하지만, 그녀는 거의 숭배받지 않는다.

설명과 아이콘그래피

Jestha의 아이콘그래피를 자세히 설명하는 문헌은 Amshumadbedagama, Suprabedagama, Purbakarangama와 같은 아가마들, Vishnudharmotara Purana와 Baudhayanaghyasutra의 다른 짧은 언급입니다.[4]마두라이 근처의 티루파랑쿤람 동굴에서 8세기부터의 도상학 및 예배 관행을 상세히 기록한 가장 오래된 이중언어 비문이 발견되었다.[5]

Jestha는 보통 두 개의 팔로 묘사된다.그녀의 코는 코끼리 [4]얼굴이라고 불릴 정도로 길고 도드라져 있다.Jestha는 "배꼽까지 내려오는 크고 처진 가슴을 가지고 있고, 배가 불룩하고, 허벅지가 두껍고, 코가 높고, 아랫입술이 늘어져 있고,[6] 먹물처럼 색이 있다"고 묘사된다.그녀의 큰 배는 부풀어 오른 가슴을 지탱하는 것으로 묘사된다.그녀의 안색은 검거나 빨갛다.그녀는 파란색이나 빨간색 옷을 입는다.그녀는 종종 왕좌에 발을 올려놓고 편안하게 [4]앉아 있는 모습으로 묘사된다.

본문 설명에 따르면, Jestha는 오른손에 청색 또는 백색의 연꽃을 들고 있다.물주전자는 그녀의 왼손에 잡히거나 그녀의 왕좌 근처에 놓이거나 아바야 무드라를 보호하는 손 안에 놓입니다.그녀의 왼손은 보통 좌석이나 [7]허벅지 위에 놓인다.때때로, Jestha는 [6]그녀의 손에 빗자루를 잡는다.

Jestha는 다른 장식품들과 그녀의 이마에 그녀의 결혼 [7]신분의 표시인 틸라카 마크를 달고 있다.그녀의 머리는 보통 머리를 땋아서 머리 위에 쌓거나 바시카반다라고 [6][7]불리는 헤어스타일로 머리를 감습니다.

Jestha는 까마귀를 묘사한 깃발을 가지고 있으며, 타밀어로 "까까이코디얄"이라고 흔히 불립니다.두 명의 수행 여신이 종종 까마귀와 [8]빗자루를 들고 그녀 옆에 서 있다.가끔 까마귀가 그녀 [6]옆에 서 있다.Jestha는 종종 그녀의 아들과 딸로 해석되는 두 명의 수행원과 함께 묘사된다.그 남자는 얼굴이 불그스름하고 밧줄이나 줄을 잡고 있다.그 여자는 원추형의 [9]왕관을 쓴 아름다운 소녀로 묘사된다.

Jestha는 산에 올라타는 모습이 거의 묘사되지 않지만, 대부분의 문헌에서는 Alakshmi와 같은 당나귀를 타는 것으로 묘사된다.다른 문헌에서, 그녀는 수레를 타고 사자에 의해 그려지거나, 호랑이에 이어 낙타나 [9]사자에 올라타게 된다.

범례

사무드라만탄 에피소드 (1820년경)의 다양한 장면.오른쪽 하단 모서리에는 지저분한 옷을 입고 빗자루와 냄비를 든 어두운 여성으로 묘사되어 있다.

대부분의 힌두 전설은 우주 바다가 요동치는 동안 Jestha의 탄생에 대해 이야기한다.그녀는 보통 독약 할라할라가 바다에서 흘러나올 때 태어나는 것으로 묘사되는 반면, 그녀의 반대인 행운의 여신인 락슈미는 생명의 영약이 등장할 [10]때 태어난다.

파드마 푸라나에서는 바다의 흔들림이 시작되면 독이 바다에서 처음 나타난다.그것은 시바 신에 의해 삼켜지고, 그리고 나서 붉은 옷을 입고 바다에서 Jestha가 나타난다.그녀가 신들에게 무엇을 해야 하는지 물을 때, 그녀는 불길한 곳에 살도록 명령받는다.그녀는 슬픔과 가난을 가져온다고 묘사된다.그녀는 싸우는 집에 산다고 한다.거짓말쟁이들은 거친 말을 하고, 악하고 죄 많은 남자들은 살고, 긴 머리, 두개골, 뼈, 재 또는 숯(정통적이지 않은 멘디케이트의 [11]징조)이 있는 곳에 산다.

링가푸라나에 따르면 비슈누 신은 세상을 선과 악으로 나눈다.그는 둘 다 우주의 바다에서 태어난 락슈미(스리)와 제사를 창조한다.락슈미가 비슈누와 결혼하는 동안, 제사는 현자 두사하와 결혼했다.현자는 곧 그의 못생긴 아내가 어떤 상서로운 것의 소리나 광경을 견디지 못한다는 것을 깨닫고 비슈누나 현자인 마르켄데야에게 불평한다.비슈누/마켄데야는 두사하에게 제사를 불길한 곳으로만 데려가라고 권한다.Jestha는 종교인들로부터 멀리 떨어져 있는 것으로 묘사된다.Jestha는 "불미심각한 사람"이라는 별칭을 얻습니다.가족끼리 다투고 어른들은 아이들의 배고픔을 아랑곳하지 않고 밥을 먹는 곳에 살고 있다.그녀는 힌두교도에 의해 이단으로 간주된 거짓 탁아소들과 함께 있으면 편안하다고 묘사된다.결국 그녀의 반사회적 성향에 싫증이 난 두사하는 제사를 비이단적인 의식이 행해지는 곳에 버린다.그리고 나서 그녀는 안도를 위해 비슈누에게 다가간다.비슈누는 [12][13]제사가 여자들의 제물로 지탱될 것이라고 명령했다.

캄바 라마야나에 따르면, 제사(Jestha)는 우주의 바다를 흔드는 동안 나타난다.힌두교의 삼위일체 - 트리무르티가 그녀를 찾아 불길한 곳에서 살도록 명령한다.락슈미보다 먼저 등장한 Jestha는 락슈미의 언니로 여겨진다.그래서 제사는 무데비 [2]또는 무데비라고도 불린다.

Shaiva Puranas는 그녀를 다양한 [2]방법으로 인간의 삶을 조절하는 최고 여신(Parashakti)의 8인칭 중 한 명으로 극찬한다.

어소시에이션

Jestha와 그녀의 수행원들은

Jestha는 힌두교 아내의 부정적인 면을 나타내며, Lakshmi는 긍정적인 면을 나타냅니다.Jestha는 또한 일부다처제 가정에서는 Jestha라고도 불리는 노부인과 관련이 있다.그녀는 또한 여신의 부정적인 자질을 계승한 그녀의 이름과 같은 나크샤트라와 관련이 있다.만약 신부가 Jestha 별자리의 가정에 들어가면, 그녀의 큰 처남은 [14]죽는다고 믿어진다.

레슬리에 따르면, Jestha는 코끼리의 얼굴을 하고 장애물을 제거하기 위해 언급되고 있으며, 코끼리 머리의 신 Ganesha와 비슷한 역할을 하고 있기 때문에, Jestha는 Ganesha의 선구자일 수 있다.인도의 일부 지역에서는 그녀가 작은 수두의 여신인 시탈라 데비와 동일시된다.연꽃, 아바야 무드라 그리고 락슈미와의 관계는 그녀를 비슈누와 관련된 바이슈나바와 연관짓는다.그녀의 무서운 면과 Shaktism과의 연관성은 Shiva (Shiva와 관련된) 관계를 암시한다.불운의 상징인 까마귀는 니리티와 [15]야마 같은 그녀의 신들과 연결된다.킨슬리는 제사를 탄트릭 마하비디야 여신 그룹의 일부인 미망인 여신 두마바티와 연관짓는다.Jestha처럼 Dhumavati는 어둡고 못생겼으며 까마귀와 관련이 있다.Jestha와 마찬가지로, 그녀는 싸움, 불미스러운 곳에서 살고, [16]성질이 고약하다.Saradatilaka-Tantra의 해설자인 Lakshmana Desika는 Dhumavati와 [17]Jestha를 동일시한다.

Jestha는 자애로운(saumya) 반에는 어울리지 않지만,아름다운 몸을 가진 힌두교 여신들은 끔찍한 외모, 수척한 몸, 사악한 성질을 가진 사나운 (우그라) 여신들의 다른 계급과 대조됩니다.게으름의 여신으로서, Jestha의 추함과 비만은 게으름에서 비롯된다.그녀는 단지 불길하고 골칫거리일 뿐이지 [10]무섭지는 않다.

예배

예사는 힌두교 [6]전통에서 일찍 나타난다.그녀는 Baudhayana-grihyasutra (기원전 300~[18]600년)에 처음 등장한다.그녀의 많은 이미지들이 여전히 존재하며, 대개 마을 외곽에 있다.서기 7-8세기 동안, 그녀는 남인도에서 인기 있는 여신이었다.샤크티즘이 확산되면서 그녀의 명성은 서서히 떨어졌다.[19]7세기에서 9세기 사이의 바이슈나바 알바르 성녀 톤다라디포디 알바르는 진실을 멀리하는 제사를 숭배하는 "바보한 헌신자"들의 수에 대해 언급하고 있다.그는 그녀를 [2][19]숭배해도 소용없다고 선언했다.10세기에 이르러 그녀의 숭배는 거의 [2]중단되었다.

Jestha의 이미지는 오늘날 [19]거의 숭배되지 않는다.사원의 방치된 구석이나 [19]절 밖으로 내던져진다.그들이 여전히 인식되는 곳에서는, 그들은 두려움의 대상이다.우타라메루르의 한 사원에서는 얼굴을 땅에 대고 예사상을 보관하고 있다.여신의 눈길만으로도 마을에 [19]죽음을 가져온다고 믿어진다.

하지만, 인기가 최고조에 달했을 때, Jestha는 여신이었고, 그는 매일 좋은 아내에 의해 위로받을 필요가 있었다.Stridharmapadhati는 아내가 식사를 하기 전에 Jestha에게 음식을 바쳐야 한다고 선언한다.그렇게 하지 않는 자는 사후에 지옥으로 가게 될 것이다. 그러나 이 일과를 따르는 자는 자손과 [19]번영의 축복을 받을 것이다.보하야나 경전은 또한 제사의 [2]숭배에 대해 상세히 기술하고 있다.링가푸라나의 전설에 따르면, 제물로 여신을 기쁘게 하는 집의 여자들은 여신을 그들의 [12]집에서 멀리할 수 있다고 믿어진다.

종교적 서약과 단식에 관한 책을 쓴 13세기 데바기리 총리의 세나 야다바스는 예사가 그의 아내와 [20]자손에게 행운을 가져다 주기 위해 남성 신봉자의 숭배를 받아야 한다고 말한다.Saradatilaka-Tantra는 탄트릭 의식에서 Jestha가 친구(Vidvesa) 사이의 앙금을 일으키기 위해 숭배된다고 기술한다.제사는 비드베사의 주신으로서 [21][22]의식이 시작되기 전에 소환되었다.

메모들

  1. ^ 이 이미지의 설명과 사진은 Julia Leslie 페이지 115, 117에 나와 있습니다.
  2. ^ a b c d e f Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 360. ISBN 0-8426-0822-2.
  3. ^ Kampar (2002). Kamba Ramayana. Penguin Books India. p. 414. ISBN 978-0-14-302815-4.
  4. ^ a b c 레슬리 페이지 115
  5. ^ K.G. 1981, 15-8페이지
  6. ^ a b c d e 킨슬리(1997) 페이지 178
  7. ^ a b c 레슬리 페이지 116
  8. ^ 레슬리 페이지 117
  9. ^ a b 레슬리 페이지 118
  10. ^ a b 레슬리 페이지 120
  11. ^ 레슬리 페이지 121
  12. ^ a b 킨슬리(1997) 페이지 178-9
  13. ^ 레슬리 페이지 121-2
  14. ^ 레슬리 페이지 107
  15. ^ 레슬리 페이지 119
  16. ^ 킨슬리(1997), 페이지 178-181
  17. ^ Gupta, Sanyukta (2001). White, David Gordon (ed.). Tantra in practice. Motilal Banarsidass Publ. p. 472. ISBN 978-81-208-1778-4.
  18. ^ 레슬리 페이지 113
  19. ^ a b c d e f 레슬리 페이지 114
  20. ^ 레슬리 페이지 122
  21. ^ 레슬리 페이지 125
  22. ^ Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). Religious beliefs and practices of North India during the early mediaeval period. BRILL. p. 28. ISBN 978-90-04-03610-9.

레퍼런스

  • Kinsley, David R. (1997). Tantric visions of the divine feminine: the ten mahāvidyās. University of California Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
  • K.G., Krishnan (1981). Studies in South Indian History and Epigraphy volume 1. Madras: New Era Publications.
  • Leslie, Julia (1992). "Sri and Jyestha: Ambivalent Role Models for Women". In Leslie, Julia (ed.). Roles and rituals for Hindu women. Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1036-8.