링스 þ룰라

Rígsþula
W. G. Collingwood의 "Rig in Great-harf's Cortage" (1908)

릭스 þ룰라 또는 릭스말(, 고대 노르드어: '라이그의 층')은 에드가의 시로, "늙고 지혜롭고, 힘이 세고, 힘이 세고"라고 묘사된 릭스 또는 릭스라는 북유럽 인류의 사회 계층을 아버지로 둔 것입니다. 산문 서론에 따르면 리그르는 뵐루스파에서 인류의 아버지라고도 불리는 하임달의 또 다른 이름이라고 합니다. 그런데 아래를 보면 하임달과 오딘의 혼동이 좀 있는 것 같습니다.

릭스 þ룰라에서 릭스는 세상을 방황하며 시인이 구상한 세 부류 인간의 시조를 아버지로 삼습니다. 이 아들들 중 막내는 "Ríg"라는 이름이나 작위를 물려받고, 그의 막내 아들인 Kon the Young 또는 Konungr (고대 노르드어: Konungr, 왕)도 물려받습니다. 이 세 번째 리그는 최초의 진정한 왕이었고, 리그 þ룰라와 다른 두 개의 관련 저작에 나타나 있는 왕족 국가의 궁극적인 창시자였습니다. 세 가지 출처 모두에서 그는 단과 단 þ르라는 이름의 두 명의 덴마크 원초 통치자와 연결되어 있습니다.

링스 þ룰라라는 시는 스노리 스투를루손산문 에다 이후 14세기 코덱스 워미아누스의 마지막 생존지에 불완전하게 보존되어 있습니다. 짧은 산문 소개에 따르면 문제의 신은 하임달(Heimdall)이었는데, 하임달은 자신을 리그(Ríg)라고 부르는 농장에 올 때까지 해변을 따라 돌아다녔다고 합니다. 리르라는 이름은 고대 아일랜드 (Ríg "왕")의 비스듬한 경우로, 산스크리트어 라잔(Rajan)의 라틴어 렉스(rex)와 동족인 것으로 보입니다.[3] 그리고 고딕풍의 곡예.[4]

리르와 헤임달의 동일시는 에딕 시 뵐루스파의 첫 두 행에서 인류의 조상, 즉 친족으로서의 그의 특징에 의해 뒷받침됩니다:'

청문회를 요청합니다.
모든 신성한 종족들 중에서
크고 작음
하임달의 친척들

그러나, 피누르 욘손루돌프 시메크를 포함한 몇몇 학자들은 이것이 ð린에게 더 적합한 역할이며, 따라서 에딕 전통이 리르라는 이름을 그에게서 하임달로 옮겼다고 주장합니다. 링스 þ룰라는 14세기 필사본으로만 보존되어 있기 때문에, usp루스파의 서두에 부합하도록 편집자에 의해 산문 소개가 추가되었을 가능성도 있습니다.

시놉시스

칼 라슨의 "Heimdall in Rig's shape"

라이그르는 해안을 따라 걷다가 아이(증조부)와 에다(증조부)가 소유한 농장 오두막에 왔습니다. 그들은 그에게 피난처와 가난하고 거친 음식을 식사로 제공했습니다. 그날 밤 Rír는 침대에서 두 사람 사이에서 잠을 자고 나서 출발했습니다. 9개월 후 에다는 스바르트르(흑흑인)인 아들을 낳았습니다. 그들은 그의 이름을 æ þ렐(소굴, 농노 또는 노예)이라고 지었습니다. þ러 æ렐은 튼튼하게 자랐지만 못생겼습니다. 그는 티르(Thirr)라는 여성과 결혼했고, 그들은 12명의 아들과 9명의 딸을 두었고, 이름은 주로 추하고 쪼그리고 앉아있는 모습을 암시했습니다. 그들은 농노의 종족이 되었습니다.

더 멀리 여행을 가서, Rír는 농부이자 공예가인 Afi (할아버지)가 그의 아내 Amma (할머니)와 함께 살고 있는 쾌적한 집을 발견했습니다. 이 부부는 그에게 좋은 음식을 주었고 또한 그들 사이에서 자게 했습니다. 9개월 후, 발그레한 안색을 가진 칼(churl 또는 freeman)이라는 아들이 태어났습니다. 카를은 스뇌르 또는 스누르(Snör 또는 Sn œ르)라는 이름의 여성과 결혼했고, 그들은 12명의 아들과 10명의 딸을 두었는데, 이름은 대부분 단정한 외모 또는 좋은 품질을 암시했습니다. 그 이름들 중 하나는 smi ðr입니다. 이들은 자유로운 농부, 장인, 목동의 조상이 되었습니다.

더 나아가, 리그르는 파 ð르(아버지)와 모 ð르(어머니)가 사는 저택으로 왔습니다. 그들은 그에게 훌륭한 음식을 제공했고, 9개월 후, 모 ð르는 금발에 블라이커(밝은 흰색)인 자를라는 이름의 아름다운 아기를 낳았습니다. 자를이 성장하여 무기를 다루고 매, 사냥개, 말을 사용하기 시작했을 때, 리그르는 다시 나타나 그를 자신의 아들이라고 주장했고, 리그르의 이름을 지어주고, 그를 후계자로 삼고, 을 가르치고, 그에게 영주권을 구하라고 조언했습니다.

전쟁을 통해서 자를은 그 외에도 많은 재산을 가진 18개의 가정의 영주가 되었습니다. 그는 또한 헤르시르(주)의 딸 에르나(브리스크)의 손에 들어갔습니다. 에르나는 12명의 아들을 잉자를 낳았지만 딸은 없었습니다. 모든 아들들은 대부분 "아들"을 의미하는 높은 이름을 받았습니다. 그들은 전사 귀족의 조상이 되었습니다.

Konr이라는 이름의 막내아들이 그들 중 최고였습니다. 그는 다른 마법뿐만 아니라 룬 크래프트를 홀로 배웠고 의 말을 이해하고 불을 끄며 마음을 치유할 수 있었습니다. 그는 또한 8명의 평범한 남자들의 힘을 가지고 있었습니다. 그의 이름은 노르드어 konungr (왕)의 기원으로 이해될 이름이자 제목인 Konr the young (고 노르드어로 Konrungr)이었습니다. 콘은 그의 아버지와 마찬가지로 리르(Rír)라는 이름이나 작위도 얻었습니다.

W. G. Collingwood의 "까마귀가 Konr에게 경고한다" (1908)

어느 날, 어린 콘르가 숲 속을 말을 타고 다니며 새들을 잡아채고 있을 때, 까마귀 한 마리가 그에게 말을 걸어, 그가 새 사냥을 멈추고 말을 타고 적들과 싸우게 되면 더 많이 이길 것이라고 제안했습니다. 그는 자신보다 더 부유한 단과 단 þ르의 홀을 찾아야 한다고 말했습니다. 그 시점에서 시는 갑자기 끊어집니다.

역사적 의의

이 시에 대한 역사적 학문의 핵심적인 측면은 날짜와 입증에 대한 이론이 10세기부터 13세기까지 그리고 영국 섬의 고대 노르드어-아이슬란드어 사용 지역부터 노르웨이에 이르기까지 다양하다는 것입니다. 처음에는 고대의 시로 여겨졌고, 이후 연구에서는 13세기에 만들어졌다고 가정했지만, 일부 현대 학자들은 바이킹 시대부터 시를 계속 배치하고 있습니다.[6] 게다가 이 시의 구술 전승의 역사는 여러 번 암송되는 한 조각이 릭스 þ라면 휘어지는 경향이 있기 때문에 연대 문제가 복잡합니다. 입증의 측면에서 볼 때, 이 시의 켈트어 작가에 대한 추측이 과거에 있었지만, 현대적인 합의는 아이슬란드어 작가에게 귀속시키는 것입니다.[7]

역사에서 텍스트 자체가 어디에 위치하는지에 따라 시의 역사적 의미는 달라질 수밖에 없습니다. 어떤 측면들은 말 그대로 번역되지 않고 우화적이고 틀에 박힌 형태로 읽혀야 하기 때문에 역사적 자료로 읽을 때 당연히 그 시의 문학성을 기억할 필요가 있습니다. 예를 들어, 시에 나타난 계급 간의 명시적이고 세부적인 신체적 차이에도 불구하고 노예, 자유민, 귀족이 반드시 다르게 보이는 것은 아니었습니다.[8] 따라서 사회 계층의 질적 측면은 텍스트에서 결정하기 어렵지만 더 넓은 이해를 얻을 수 있습니다.

첫째, 이 시는 고대 노르드어 문헌에서 발견되는 특정 노예들의 열대어와 일치하는 þ르 æ르의 관점을 어둡고, 짧고, 멍청하고, 우울하고 추악한 것으로 제시합니다. þæ렐과 그의 노부모는 한 농가에서 세입자로 살고 있으며, 그와 그의 아들들은 주로 집안을 땔감으로 유지하고 잔디를 깎는 등의 노동을 합니다. 비록 그의 노동 상태는 불확실하지만, 특히 현장 작업은 고대 노르드 세계에서 노예들이 주인에게 제공할 서비스의 전형적인 유형입니다.[7] 따라서 노예 트로피의 사용과 노동에 대한 집중은 노예든 단순히 하층 노동자든 하층 노동자든 간에 하층 노동자의 전형적인 생활 방식을 묘사하는 것으로 읽힐 수 있습니다.

카를의 후손인 자유인의 중산층은 파악하기가 덜 쉽지만, 학자들의 의견은 카를이 "'본디' 또는 '부이'라고 불리는 자유 태생의 농민 소유주 계층을 대표한다"는 것으로 보입니다. 일종의 세습 귀족, 자치적이고 절대적으로 독립적입니다."[9] 구체적으로, 칼은 그와 그의 가족이 그들이 일하는 땅에 농장 건물을 소유한 토지 소유주 또는 자유 소유주라는 점을 고려할 때 상당히 부유하다고 묘사됩니다.[7] 추가적인 세부 사항은 그의 삶의 상대적인 편안함을 보여줍니다: 그의 어머니, 암마의 세련된 어깨 장식, 그리고 그의 결혼식에서 하객들에게 금반지를 무료로 나눠주는 것. 따라서 칼은 농부이지만 물질적 즐거움과 사치로 편안한 삶을 유지할 수 있는 계급을 대표합니다.

마지막으로 우리는 "일없는 귀족"을 대표하는 Jarl 또는 Earl의 계급을 받았습니다. 습격, 사냥, 수영이 유일한 직업입니다."[7] 카를보다 훨씬 사치스러운 생활을 하는 부모에게서 태어난 자를은 밝은 눈과 빛나는 머리카락을 가지고 있으며, 고대 바이킹 영웅들의 스타일로 자신의 전리품을 매우 많이 정복하고 부양가족들에게 분배할 수 있는 성공적인 삶을 살고 있습니다.[9]

이 시는 또한 콘르를 왕의 특별한 계급의 대표자로 제시하고 있으며, 그의 성격이 무엇을 나타내는지를 조사하는 데 있어 학자 토마스 힐의 견해는 다음과 같습니다.

이 시는 왕권의 기원에 관한 것이기는 하지만, 시의 마지막 연에서 나타나기 시작하는 왕은 태어날 때부터 자를의 다른 아들들과 구분되지 않고, 사실상 막내아들이라는 점에서 왕권보다는 특별히 귀족적인 견해를 반영한 것으로 보입니다.[8]

사실, 콘르는 리그로부터 직접 권력을 얻으며, 따라서 왕에 대한 생각은 신들로부터 축복을 받는 사람에 대한 것이지만, 서양 군주들의 전형적인 엄격한 부계 방식으로 그들로부터 반드시 계승되는 것은 아닙니다.

이 세 부류가 신체적으로나 활동 측면에서 모두 표현되는 매우 다른 방식을 고려할 때, 리스 þ룰라의 병인 신화는 세 부류가 본질적으로 다른 종임을 암시하는 것으로 볼 수 있습니다. 그러나 두 번째 해석은 "증조부와 증조부, 할아버지와 할머니, 마지막으로 아버지와 어머니, 세 부부의 이름이 인류의 다양한 계층이 공통의 유산을 공유하고 있다는 것을 암시하는 것처럼 보일 수 있다"[8]는 것입니다. 이 시는 시간이 지남에 따라 사회적 진보를 암시하는 것으로 간주되어 한 계층이 상승하기를 열망할 수 있습니다. 그러나 힐에 따르면, 대부분의 사람들은 이 두 번째 견해가 너무 자비롭고 실제로 이 시는 바이킹들에게 다음과 같은 것을 보여준다고 동의합니다.

인류의 다양한 질서들은 실제로 고정되어 있고 변하지 않지만, 초기에는 인류의 다양한 질서들 사이에 일정한 친족관계가 있었습니다. 그것은 계보의 연결된 연쇄에 의해 제안된 친족관계입니다.[8]

이론들

이 리르에 대해 언급한 다른 두 자료에서 볼 수 있듯이, 콘르 2세가 단과 단 þ르의 가족과 결혼한 것이 이야기의 향방인 것 같습니다. 아르그리무르 욘손(Arngrímur Jónson)의 잃어버린 스키 epit둥가사가(Skjöldungasaga)의 라틴어 전형에 따르면 다음과 같습니다.

Ríg (Rigus)는 그의 시대의 위대한 사람들 중에서도 결코 적지 않은 사람이었습니다. 그는 단프스테드의 군주 단 þ르의 딸과 결혼했는데, 그의 이름은 다나였습니다. 그리고 나중에 그의 지방에 대한 왕권을 얻은 후, 다나가 그의 아들로 남겼는데, 그들의 신하들은 모두 다나라고 불렸습니다.

또 다른 전통은 스노리 스투를루손의 하임스크링글라잉링가 사가 20장에 등장합니다. 이야기는 스웨덴의 왕 디그비에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다.

드로그비의 어머니는 덴마크어로 콩그르(Konungr)라고 불렸던 리그의 아들인 단 þ르 왕의 딸 드롯트(Dótt)였습니다. 그의 후손들은 항상 최고 존엄의 칭호인 곤봉을 후대에 고려했습니다. 디그비는 그의 전임자들이 드로틴(drottin [chieftain]), 그들의 아내들이 드로팅(drottning), 그리고 그들의 궁정 드로팅(drottning)이라고 불렸기 때문에, 그의 가족들 중 첫 번째로 konungr이라고 불렸습니다. 그들의 인종은 각각 Yngvi, 즉 Ynguni라고 불렸고, 전체 인종은 Yngingar라고 불렸습니다. 드롯 여왕은 덴마크에서 이름을 따온 단 미켈라티 왕의 여동생이었습니다.[citation needed]

계보 불일치에도 불구하고(단 þ르와 단 둘 이상의 상상만으로 회피됨), 이 이야기들은 왕(왕)이라는 호칭의 기원에 관한 공통된 전통과 관련이 있습니다.

마법 능력이 그토록 강조되는 콘르 청년은 전사 못지않은 마술사, 즉 마술왕, 어쩌면 신성한 왕일 수도 있습니다. 뒤메질은 콘만이 인도브라만 카스트, 로마플라멩구, 일부 켈트 문화의 드루이드, 중세 유럽의 세 영지의 성직자로 대표되는 초자연적 기능을 대표한다고 지적했습니다. 리스 þ룰라는 성직자/사제, 전사, 평민의 세 계급 대신에, 성직자/사제 계급이 전사 계급 내에 포함되고 왕족과 동일시되는 세 계급의 계급을 제시합니다. 또한 로마와 인도에서는 흰색은 신성한 사람들에게, 그리고 성직자들에게, 빨간색은 전사들에게 할당되지만, 여기서 고귀한 전사들은 흰색이고, 빨간색은 초록색과 파란색 대신 평민들에게 할당됩니다. 또는 인도유럽조류 사회와 관련된 다른 문화권의 하위 계층에 할당된 노란색입니다. 뒤메질은 이것을 게르만이 인도유럽의 전통을 받아들인 것으로 보았습니다.[11]

장 영우르술라 드롱케 등은 릭스 þ룰라 이야기가 켈트어에서 유래했으며, 릭스라는 이름이 이를 보여주는 증거라고 주장했습니다.

참고문헌

  1. ^ 과수원 1997, 페이지 132.
  2. ^ a b 칼 G. 요한슨(Karl G. Johansson), "링스 þ룰라오크 코덱스 워미아누스: Textens funktion uret kompilations perspektiv", Alvísmall 8 (1998) 67–84 (pdf) (스웨덴어로) (영어 요약, 페이지 84).
  3. ^ a b 루돌프 시메크, 트랜스. 안젤라 홀, 케임브리지 북부신화사전: 브루어, 1993, 의원. 2000, ISBN0-85991-513-1, p. 264.
  4. ^ 조셉 라이트, 고딕 언어의 문법, 옥스포드: 클라렌던, 1910, OCLC 162196350, 페이지 340.
  5. ^ 브리즈, 알트게르마니쉬 종교 게슈치테 2권, 2판 베를린: 드 그루터, 1957년, 대표. 1970, p. 243 (독일어)
  6. ^ a b Stefan Brink와 Neil S. Price, 바이킹 월드. 런던: 루틀리지, 2008.
  7. ^ a b c d e 프레데릭 아모리, "링스 þ룰라의 역사적 가치" 알비스말 10 (2001): 3-20.
  8. ^ a b c d 토마스 D. 힐, "링스 þ룰라: 몇몇 중세 기독교 유사물." Speculum 61.1 (1986): 79-89.
  9. ^ a b Olive Bray trans. 흔히 스 æ문트의 에다로 알려진 장로 또는 시적 에다. 제2권 런던: 1908년 바이킹 클럽
  10. ^ 조르주 뒤메질, "링스 þ룰라와 인도유럽 사회구조(1958)", 트랜스. 존 린도우, 고대 북인들의 신, 에드. UCLA 비교민속신화연구센터 출판물 3, 버클리: 캘리포니아 대학교 1973, ISBN 0-520-03507-0, 페이지 118–25.
  11. ^ 뒤메질, 124-25쪽. 색상은 Ursula Dronke, ed. 및 trans를 참조하십시오. 시적 에다 2권: 신화시, 옥스포드: Clarendon/Oxford University, 1997, ISBN 0-19-811181-9, pp. 187–89.
  12. ^ Jean Young, "리스 þ룰라는 아일랜드의 영향을 배신하는가?", Arciv för nordisk filologi 49 (1933) 97–107; Dronke, 202–08쪽.

서지학

외부 링크