조엘 코벨

Joel Kovel
조엘 코벨
Kovel in 2009
2009년 코벨
태어난조엘 스티븐 코벨
(1936-08-27)1936년 8월 27일
미국 뉴욕시 브루클린.
죽은2018년 4월 30일 (2018-04-30) (81)
미국 뉴욕시, 뉴욕시.
직업학자, 작가
국적미국인의
웹사이트
아마존닷컴(joelkovel.com)

조엘 스티븐 코벨(Joel Stephen Kovel, 1936년 8월 27일 ~ 2018년 4월 30일)은 환경사회주의의 창시자로 알려진 미국의 학자 및 작가였다.[1][2][3]코벨은 정신분석가가 되었지만 1985년 정신분석을 포기했다.

배경

코벨은 1936년 8월 27일 뉴욕 브루클린에서 태어났다.그의 부모인 이민 유대인들은 루이 코벨(코벨 규칙으로 알려진 회계사)과 로즈 파버였다.그는 뉴욕 나소 카운티 볼드윈에 있는 볼드윈 시니어 고등학교(뉴욕)에 다녔다.1957년에 그는 예일 대학교에서 B.S.를 우등으로 받았다.1961년에는 컬럼비아 대학 의사 외과 대학으로부터 석사학위를 받았고 1977년에는 뉴욕 브루클린에 있는 다운스테이트 메디컬 센터 연구소 정신분석학원을 졸업했다.[1][4]

경력

학문적

1977년부터 1983년까지 알버트 아인슈타인 의과대학 정신건강의학과 레지던시 연수과장을 역임했으며, 1979년부터 1986년까지 정신건강의학과 교수로 재직했다.1980년부터 1985년까지 마르크스주의지그문트 프로이트의 새 사회 연구학교 인류학 부교수였다.[1]

1986년 코벨은 정신의학 분야를 포기했다.[1]1986-1987년, 는 샌디에이고 캘리포니아 대학교 정치학 및 커뮤니케이션의 초빙 교수였습니다.1990년 봄에는 샌디에이고 주립대학에서 초빙강사로 단기직을, 1993년 겨울에는 UCSD에서 초빙교수직을 맡았다.[4]

1988년 코벨은 바드 칼리지에서 비임용직인 알제리 히스 사회학 석좌로 임명되었다.2009년 2월, 2009년 6월 20일 계약이 종료된 후 직위가 갱신되지 않으며, 당시 명예직으로 이동한다는 통보를 받았다.[5]코벨은 바드 칼리지 교수진에게 보낸 서한에서 정치적 견해 때문에 계약이 갱신되지 않았다고 주장했다.[6]그는 공식 홈페이지에 올린 성명에서 "서비스 중단은 지적이나 교육학적 고려가 아니라 정치적 가치에 의해 야기된 편견이며, 주로 시오니즘 문제에 대한 나와 바드 행정부 사이의 차이에서 비롯된다"[5]고 자신의 주장을 되풀이했다.대학 총장인 리언 봇스타인은 코벨에게 보낸 서한에서 그의 해고는 정치적인 것이 아니라 파트타임 교수진을 줄이려는 바드의 더 큰 움직임의 일부라고 주장함으로써 응답했다.봇스타인은 "자명한 것을 경제적 제약의 결과로 받아들이고 그것을 편견과 정치적 피해의 미개척 사례로 만드는 것은 당신의 지능뿐만 아니라 독자들의 지능을 모욕한다"[6]고 말했다.코벨은 자신의 해고를 불법이라고 규정하고 이 결정에 맞서 싸우겠다고 다짐한 반면, 2009년 대학 결정에 따라 바드를 영구히 떠났다.[2]

정치

코벨은 베트남 전쟁의 결과로 1960년대에 정치적 행동주의에 관여하게 되었다.는 '프로이트 정신분석가로서의 정체성과 충돌'[citation needed]을 일으킨 칼 마르크스를 연구하기 시작했고, 그가 서로 "대립적"이라고 묘사한 두 가지 범주인 '마르크시스트 정신분석가'로 특성화하도록 이끌었다.[7]그는 결국 1985년에 의학, 정신의학과 정신분석을 포기하게 된다.니카라과의 산디니스타 혁명을 변호하는 일도 했다.[4]

1980년대 후반에 이르러 그는 환경운동에 관여하게 되었다. 후 그는 1998년 미국 상원의원에 출마하여 "2000년 덴버에서 당의 대통령 지명을 고려했다"[2][3][4]는 미국 녹색당에서 잠시 경력을 쌓았다.

코벨은 사회주의 저항군의 고문 편집자였다.[8]

개인과 죽음

코벨은 간호사 버지니아 라이언과 결혼했는데, 그들은 이혼하기 전에 딸과 아들을 낳았다.그 후 그는 디디 할렉과 결혼하여 딸을 낳았다.[1]

코벨은 폐렴과 자가면역뇌염으로 2018년 4월 30일 뉴욕에서 81세의 나이로 사망했다.[1][2][3]

보기

생태사회주의

2001년 인류학자이자 트로츠키스트 제4인터내셔널의 회원인 코벨과 마이클 뢰위이가 '생태사회주의자 매니페스토'를 발표했다.환경 보호에 대한 정의에 착수했다.[9]

자본주의의 팽창과 세계화에 대한 비판

코벨은 세계화자본주의가 주도하는 세력으로 보고 반자본주의적이고 반세계화였으며, 결국 세계화로 인해 촉진된 급속한 경제 성장은 심각한 생태학적 위기를 초래한다.[10]그는 자본주의 기업들이 지속적으로 심화되고 있는 착취와 새로운 시장에 대한 판매의 조합을 통해 계속해서 이익을 창출해야 한다고 믿었는데, 이는 자본주의가 유한한 자원의 행성에서 불가능해 보이는 무한히 성장해야 한다는 것을 의미한다.[10]

코벨과 뢰위이는 생태사회주의 선언문에서 자본주의 확장이 '세계화'로 알려진 제국주의 형태에서 뿜어져 나오는 '광란의 산업화'와 '사회파괴'를 동시에 유발하고, 자본주의의 팽창은 오염물질, 서식지 파괴, 자원 개탄 등으로 '생태계를 노출한다'고 제안했다.'자연의 감각적 활력을 자본의 축적에 필요한 냉교환성에 불어넣는다'는 이온과 동시에 '세계 인구의 대다수가 단순한 노동력 저변으로'를 잠식해 '탈권주의와 탈권위화'를 통해 공동체를 관통한다.[9]게다가, 코벨은 신자유주의 세계화의 형태를 "자본의 침략을 억제했던 조치들을 효과적으로 쓸어내리고, 인류와 자연에 대한 알몸의 착취로 대체"한 "자본의 순수한 논리로의 회귀"라고 보았다; 코벨에게는 "경계 하강에 대한 의도적인 대응"이었다.1970년대 '뮬레이션 위기'는 현대 세계화의 정의가 되었다.[11]

생태사회주의자들이 특정 계층이나 사회집단을 탐욕과 개인적 욕망을 충족시키는 시스템을 구축하는 공모자로 낙인찍는 경향이 있는 자본주의의 엘리트 이론에 동의하지 않자, 코벨은 자본주의 체제 자체가 초인적인 혹은 비인간적인 힘에 의해 부채질되어 자화자찬하고 있다고 제안했다.그는 보팔 유니온-카르비드 산업재해를 예로 들었다.많은 반기업 관찰자들은 많은 다국적 기업들 중 최고위층에 있는 사람들의 탐욕을 탓할 것이다.반대로 코벨은 체계적 충동을 추적했다.유니온 카바이드의 매출 감소가 주가 하락으로 수익 하락을 이끌었다.주가 하락으로 많은 주주들이 주식을 매각해 회사를 약화시켰고, 보팔 사이트의 안전 절차와 메커니즘을 잠식하는 비용 절감 조치로 이어졌다.비록 이것이 보팔이 코벨의 마음속에서 불가피하게 만들지는 않았지만, 그것은 시장의 힘이 생태학적, 사회적 문제의 가능성을 증가시키는 데 미칠 수 있는 효과를 보여주었다.[10]

사용 및 교환 값

코벨은 사용가치교환가치 사이의 모순에 대한 마르크스의 이론을 따랐다.그가 <자연의 적>에 썼듯이 시장경제 내에서는 필요를 충족시키기 위해 생산되는 것이 아니라 우리가 다른 상품을 획득하기 위해 사용하는 돈으로 교환되기 위해 생산된다.계속 팔기 위해서는 계속 팔아야 하기 때문에 우리의 생존을 보장하기 위해서 다른 사람들을 설득해서 우리의 물건을 사도록 해야 하는데, 이것은 다른 물건을 살 수 있는 능력을 유지하기 위해 팔 수 있는 이전의 용도가 없는 상품의 생산으로 이어진다.코벨은 이런 모순이 파괴적인 정도에 이르렀는데, 여기에는 친척의 정규직화, 기본적 생계유지 등 특정한 필수적 활동이 보상받지 못하는 반면, 불필요한 경제활동은 특정 개인에게 막대한 부를 안겨준다고 강조했다.[10]

국가 및 초국가적 조직의 역할

코벨은 "서방 강국초강대국의 전반적인 감독하에" 경제적으로나 군사적으로 주변국들을 종속시키는 "서방 강대국들과 미국의 전반적인 감독하에" 이 제도에 대한 반대를 억누르는 "부패하고 복종적인 고객 국가들"과 함께 자본주의의 확장을 "접근"하는 것으로 보았다.[9]코벨은 나아가 자본주의 자체가 분쟁을 촉발하고 궁극적으로 전쟁을 촉발한다고 말했다.코벨은 이슬람 극단주의자들과 미국의 테러와의 전쟁은 자본주의 국가들이 에너지, 특히 산업 성장을 지속하기 위해 필요한 석유를 통제해야 하는 "석유 제국주의"에 의해 발생한다고 말했다.ns, 특히 미국은 석유가 자주 발견되는 무슬림 국가들과 갈등을 빚었다.[10]

코벨은 시장의 국가나 자율 규제는 "그럴 수 있기 위해서는 성장 지향적인 시스템으로는 '허용할 수 없는' 축적에 제한을 두어야 하기 때문에" 위기를 해결하지 못하며, 테러리즘과 혁명적 충동은 "제국의 논리를 버리는 것을 의미하기 때문"이라고 믿었다.생태사회주의자들은 억압적인 대테러의 증가가 소외를 증가시키고 더 많은 테러를 일으킨다고 느끼고 국가 대테러 수법이 코벨과 뢰위이의 말로 '새로운 악성 파시즘의 변형으로 진화한다'는 것으로 믿었던 로사 룩셈부르크의 '사회주의 또는 야만주의' 사이의 '스타크 선택'을 반영하고 있다.20세기 초에 파시즘과 더 나아가 파괴적인 자본주의의 도래에 대한 예측이다.룩셈부르크는 사실 1919년 독일의 혁명적 분위기 속에서 원파시스트 프리코프스에 의해 살해되었다.[9]

다른 형태의 녹색 정치와 사회주의에 대한 비판

코벨은 녹색 운동 내의 많은 사람들이 지나치게 반자본주의적이지 않다거나, 기존의 자본주의, 통계제도 내에서 일한다거나, 임의주의를 위해 일한다거나, 기술적 수정에 의존하고 있다고 비판했다.그는 녹색정치의 4대 축과 미국 녹색당의 '10대 핵심가치'에는 노동해방 요구와 생산자 분리 및 생산수단의 종식 요구가 담겨 있지 않기 때문에 생태사회주의가 가장 근본적인 수준에서 녹색정치와 다르다고 제언했다.[10]

시스템 내 접근 방식, 자발성 및 기술 수정 반대

코벨은 '제도 내에서 일하는 것'을 선호하는 녹색운동 내 사람들에 대해 비판적인 입장을 보였다. 그는 인식을 높이기 위한 제도 내 접근의 능력을 인식하고, "생태학적으로 이성적인 세계를 위한 투쟁에는 국가를 위한 투쟁도 포함되어야 한다"고 믿는 반면, 주류 녹색운동은 너무 쉽게 공존한다고 믿었다.-현재의 강력한 사회정치세력에 의해 "시민 중심의 행동주의에서 벗어나 '탁상석'을 위해 몸싸움을 벌이는 묵직한 관료주의로 변모한다"고 선택되었다.코벨에게 자본주의는 녹색운동을 '편안함', '국민적 반대자에 대한 통제', '합리화'를 위해 '행복한' 것이며, 나아가 탄소거래와 같은 제도권 내 녹색 이니셔티브를 공격하는데, 탄소거래는 공해를 '새로운 이익의 원천으로' 바꾸는 '자본주의 쉘게임'으로 보았다.[10][2]

코벨은 연결되지 않는 일부 지역적 형태의 환경주의에서 볼런타리즘의 '탈피즘'을 비판했다.그는 '자연의 자본화'에 관여하는 폐기물 관리업계에 시민이 '무상노동 제공'을 유도하는 특정 재활용 사업의 경우처럼 '개성주의'로 끌려가거나 자본주의의 요구에 공동 선택할 수 있다고 제안했다.그는 볼런타리즘의 개념을 "투쟁 없는 생태주의"라고 칭했다.[10]

코벨은 "자연 속의 사건들은 상호적이고 다중 결정적이며 예측 가능하게 "고정"될 수 없으며, 사회적으로 기술은 "기계적"이 아니기 때문에 사회 문제를 해결할 수 없다"고 썼다.그는 마르크스로부터 개발된 생산과 사회조직의 패턴이 주어진 사회구성 내에서 사용되는 기술의 형태보다 더 중요하다는 분석을 내세운다.그는 자본주의 아래에서는 가상의 '자유 에너지'를 가진 세계에서도 자동차 생산 비용을 낮춰 차량의 대규모 과잉 생산과 '낙하산 인프라', 만성적인 자원 고갈, '포장'으로 이어지는 효과가 있을 것으로 보고 "기술이 성장의 사인쿼였다"고 제언했다."자연".현대 사회에서 코벨은 소형화된 부품은 많은 물질을 포함하고 재사이클이 불가능하며 이론적으로는 단순한 물질만이 오래된 장비를 태워서 더 많은 오염물질을 배출할 수 있기 때문에 새로운 산업 이후의 물품의 효율성이 '플레인 환상'이라고 생각했다.그는 "환경 진보주의자들"이 시대의 대중적인 에너지 소비량을 충족시킬 수 없는 재생 에너지의 장점을 과대 판매하지 않도록 경고했다. 그는 여전히 재생 에너지 사업을 지원하겠지만, 재생 에너지 기술에만 의존하기 전에 에너지 사용을 줄이기 위해 사회를 재구성하는 것이 더 중요하다고 생각했다.[10]

녹색경제평론

코벨은 환경사회주의자들이 이른바 '생태경제학'이나 '주류경제학의 생태학적 날개'를 '사회변혁에 관심이 없다'고 거부해야 한다고 생각했다.그는 아담 스미스의 '작은 생산자들의 자본주의, 서로 자유롭게 교류하다'는 비전을 믿는 신스미스 학파를 더욱 거부했는데, 이는 자기 규제와 경쟁력을 갖춘 것이다.이 학교는 정부시민사회가 점검한 "규제된 시장"을 믿는 데이비드 코튼과 같은 사상가들에 의해 대표된다; 코벨에게는, 그들은 지역화된 생산에서 벗어나 자본주의의 팽창적 본질에 대한 비판을 제공하지 않고 "계급, 성별, 인종 또는 지배의 다른 범주"를 무시한다.코벨은 또 과학혁명유물론에 의한 '자연자본'의 남용을 지칭하는 그들의 '동화' 역사관을 비판하기도 했는데, 코벨의 눈에는 자본의 선물을 인간 손에 넣기 위해 자연이 토일화했다는 가정도 들어 있다.오리의[10]

E. F. 슈마허의 추종자들과 일부 협력 운동 회원들을 포함한 다른 형태의 공동체 기반 경제학 또한 "아주 중단되고 고립된 첫걸음 이상"을 옹호했다는 이유로 코벨에 의해 거부당했다.그는 협동조합의 '내부적 협력'이 가치확대와 시장 내 경쟁의 필요성에 의해 '영원히 구속되고 훼손된다'는 점에서 이들의 원칙이 '자본주의 사회 협동조합 제도 내에서 부분적으로만 실현 가능하다'고 생각했다.코벨에게는 '강경한 지역주의는 사회의 원주민 단계에 속한다'는 이유로 지역사회에 기반한 경제주의와 녹색 지역주의는 '환상'이며, '다수의 분산된 현장에서 발생하는 열손실, 부족한 자원의 낭비, 노력의 불필요한 재생산, 컬트'로 인해 '현재의 인구 수준에서 생태학적 악몽'이 될 것이다.농촌 빈곤그는 소규모 생산단위가 "생태사회로 가는 길의 필수적인 부분"이라고 느끼면서도 "그 자체로 끝"이라고 보지 않았다.그의 견해로는 소기업은 그 구성에서 자본주의적이거나 사회주의적일 수 있으며 따라서 해방운동의 인정과 지원을 통해 "일관적으로 반자본주의자"가 되어야 한다고 본다.노동의 n, 그리고 인간사회가 교통 인프라와 같은 대규모 프로젝트를 필요로 할 것이기 때문에 "모든 것을 변증법적으로" 존재한다.그는 생태경제학자들이 생태경제학의 장점과 단점으로 보는 것을 예시하는 대표적인 생태경제학자 헤르만 댈리의 업적을 부각시키며 자본주의에 대한 비판과 노동자 소유에 대한 욕구를 제시하면서 노동자 소유만 믿고 있다고 말했다.'t시장'은 노동해방에서의 환경친화적 투쟁 욕구를 무시하고 오늘날의 노사 이익이 '화합'할 수 있도록 개선될 수 있기를 바라는 것이다.[10]

심층생태평론

코벨은 다른 형태의 녹색 정치와 녹색 경제처럼 '자본주의 비판과 노동의 해방과 내적 연관성이 없는' '성실한 영혼'이 등장하기 때문에 깊은 생태계를 공격해 왔다.그는 특히 "녹색정치는 좌우가 아니라 앞"이라는 심층 생태학과 그 "비열한 선언"에 대해 비판적이었는데, 이것은 그에게 "체제에 맞서지 않는 것이 그 도구가 된다"[10]는 관념을 무시한 것이다.

코벨은 "자연 속에서 인류를 점잖게 하려는 노력"에서 깊은 생태학자들이 "고래부터" 그곳에 살았던 집단을 제거함으로써 황무지를 보존하고자 하는 그들의 열망에서 증명되었듯이 "불필요한 사람들의 분열"을 "지나치게" 주장할 수 있다고 제안했다.코벨은 이것이 미국 국무부세계은행 같은 '자본주의 엘리트'들에게 합법성을 빌려준다고 생각했다. 그는 황무지의 보존을 "생태관광의 현장으로서 가치를 더했지만 그들의 땅에서 사람들을 제거하는 프로젝트의 일부분으로 만들 수 있다."1986년과 1996년 사이, 코벨은 3백만 명 이상의 사람들이 "보존 프로젝트"로 인해 실향민이 되었다고 말했다.; 미국 국립공원을 건설하는 과정에서, 요세미티 개발로 3백 명의 쇼쇼네 인디언들이 목숨을 잃었다.코벨은 깊은 생태계가 그린 운동의 나머지 부분에 영향을 미쳤다고 믿었고, 이민 제한으로부터 "암호적으로 인종차별주의적인 탐구에 반동분자들과 자주 접촉한다"는 요청을 이끌어냈다.그는 많은 '유기주의 사상가'들이 호소력 있는 이념인 나치즘의 '생물학적 감소'에서 깊은 생태학의 흔적을 발견했는데, 이 이념은 동맹 90/녹색연합의 창시자(뒤이어 좌익이 더 될 때 떠난 사람)이자 '좌우가 아닌 앞'이라는 문구의 원조인 허버트 그룰이었다.코벨은 에코파시즘반세계화 운동에서 극좌파 집단과 함께 관여했던 극우 지식인들로 구성된 좁은 띠에 국한된 반면, 그것은 "체제의 주요 작용을 보존하기 위해 권위주의적 체제를 설치하는 위에서부터의 혁명으로 강요될 수도 있다"고 경고했다.위기에 [10]처하여

생물거상주의 비판

커크패트릭 세일 같은 작가들이 개발한 철학인 생물거상주의(Biorgionism)는 '지역'[12] 거주자들이 작성한 '적절한 생물거상 경계'의 자급자족성을 믿는 철학으로, 이 지역의 '구체성'이 지역사회의 갈등과 더 많은 경계로 이어질 것을 우려한 코벨에 의해 비판되어 왔다.[10]반면 세일을 선언했다. 인디언 Americans,[12]코벨의bioregional 본인이 그러한 현대적인 비율의 개체군들로 이어진 것만으로도 미국 원주민들 공유된다면, 사유 재산보다는, eco-socialists에, 생물 지역 주의. 무엇 transfor하는데 필요하다는 하나도 이해하지를 제공한다 땅을 가졌다 evidences 불가능하다.ms그리고 생물거상주의를 건설하는 사람들에게 피할 수 없는 "자본주의 국가의 대응"은 어떤 것이 될 것이다.[10]

코벨은 자급자족 문제도 공격했다.세일이 '서북부의 나무[미국][12]와 같은 자급자족 지역인 '각각 그 독특한 생태계의 에너지를 발전시키고 있다'고 믿는 곳에서 코벨은 '도대체 어떻게 이런 것들이 지역의 필요에 충분하게 만들어질 수 있는가'를 묻고 시애틀을 '숲을 파괴하고 연기를 내뿜는 나무 태우는 도시'로 바꾼 환경적 피해를 언급했다.코벨은 또 "외부와의 연계가 필요 없고 엄격한 제한 범위 내에서" 생물학적 개념을 고집하고 있으며, 이로 인해 가족이나 다른 형태의 여행이 금지되는지에 대해서도 의문을 제기했다.[10]

생태페미니즘 변종 비판

코벨은 "자연에 대한 교묘한 분리"의 중요성을 인정했고, 그것이 "가부장제와 계급의 근본"이기 때문에 성 해방을 지지했다.그럼에도 그는 "자본주의의 어떤 길도 반드시 생태페미니스트여야 한다"고 믿으면서도 반자본주의자가 아닌 생태페미니즘의 유형을 비판하며 "여성의 자연에 대한 친밀감을 본질화시키고 거기서부터 건설해 역사를 자연에 잠식할 수 있다"고 말해 '뉴에이지 성장센터의 안락함'에 더욱 자리 잡았다.코벨에게는 이러한 한계들이 "생태 페미니즘이 일관성 있는 사회운동이 되는 것을 막는다"[10]는 것이다.

사회생태학 비평

코벨은 사회생태학을 생태사회주의와 유사한 급진적 전통의 일부로 인식했지만, 사회생태학자들은 계층구조를 생태파괴의 원인으로 보는 반면, 생태사회주의자들은 자본주의에서 구현된 성별, 계급, 인종 지배에 초점을 맞추고 그러한 형태의 오우를 인식하기 때문에 그는 여전히 다른 것과 구별했다."우호적이고 상호적인" 학생-교사 관계와 같은 "... 자기 확대를 위한 인력의 수용"이 아닌 성의가 유익하다.실제 코벨은 사회생태학을 비폭력적 직접행동무정부주의 전통을 이어가는 것으로 묘사했는데, 이는 '필요하다'면서도 '충분하지 않다'는 이유로 '자본 너머의 생태사회 건설'에 대한 의문을 잠재우고 있기 때문이다.나아가 사회생태학자들과 무정부주의자들은 마르크스주의자들의 시각에서 국가 지배의 이면에 있는 계급관계보다는 국가에만 집중하는 경향이 있다.코벨은 이것이 마르크스주의에 대한 무정부주의자와 종파주의자들의 역사적 적대감에서 비롯되는 정치적 행위라고 우려했는데, 이는 그가 사회생태학의 '대단한' 창시자인 머레이 북친의 잘못이라고 지적한 것이다.[10]

실제 존재하는 사회주의의 비판

코벨과 뢰위에게 생태사회주의는 레닌주의스탈린주의의 형식과 같은 "사회민주주의의 약화되고 개혁적인 목표와 사회주의 변형의 생산주의적 구조"로부터 거리를 두면서 "모든 생산자의 자유로운 발전"이라는 개념을 부활시켜 '제1의 사회주의'를 실현하는 것이다..[9] 이들은 과거 사회주의 운동의 실패를 '기존 자본주의 열강에 의한 적대적 맥락에서의 과소발전'에 근거를 두었고, 이는 '내부 민주주의의 부정'과 '자본주의 생산주의의 발현'[9]으로 이어졌다.코벨은 당-국가 관료제가 '공용 대체제' 역할을 하는 가운데, '생산자의 자유로운 결속'으로서의 사회주의의 '진정한 정의'를 충족시키기보다는 '실제로 존재하는 사회주의'의 형태가 '생산수단의 공적 소유'로 구성되었다고 믿었다.[10]

코벨은 러시아혁명을 분석하면서 '공조적' 혁명운동이 "사회발전을 차단하는" 것이 "사회 위로부터의 리더십이 필요한 불활성 덩어리를 발견하게 될 것"이라고 생각했다.그는 여기서 반민주적인 차르주의 유산은 제1차 세계대전의 도움을 받은 볼셰비키족이 반혁명 및 서구 열강 침략에 직면했을 때 '전쟁 공산주의'의 비범한 요구를 지속했다는 것을 의미한다고 논평했다; 코벨에게는., 블라디미르 레닌레온 트로츠키는 「테러에 대응했다」, 소련(노동자 협의회)을 폐쇄하고, 「생존의 수단으로서의 자본주의 효율성과 생산주의」를 모방하여,[10] 스탈린주의의 발판을 마련했다.코벨의 눈에는 레닌이 초기 볼셰비키 환경주의와 그것의 챔피언 알렉산드르 보그다노프를 반대하게 되었고, 그는 후에 "이상주의"로 공격받았다. 코벨은 레닌의 철학을 "사물과 의식의 괴리주의적인 분리주의(Cartesian separation of material)와 비슷하고 완벽하게 도구화된"라고 묘사했다.'인간의 손으로 죽은 무딘 물질'로 인해 그는 급속한 산업화를 통해 러시아의 후진성을 극복하기를 원하게 되었다.로벨에 따르면, 이러한 경향은 서양에 따라잡으려는 욕망과 혁명 원년의 '심각한 위기'에 의해 강화되었다고 한다.[10]게다가, 코벨은 "강과 산을 움직이는 법을 배울" 공산주의자 "슈퍼맨"을 믿었던 트로츠키를 인용했다.[13]코벨은 1930년대 초 경제 위기에 대응한 요셉 스탈린의 "위로부터의 혁명"과 대량 테러에서, 트로츠키 자신이 결국 숙청되었다는 사실에도 불구하고, 스탈린주의가 "생태학의 바로 그 개념"을 공격함에 따라, 트로츠키 자신이 결국 숙청되었다는 사실에도 불구하고, 트로츠키의 글은 "공식적인 비난"을 받았다고 믿는다.생태학 외에"코벨은 스탈린이 "자연에 대한 적개심으로 금메달을 딸 것"이라며 "대규모 환경파괴에 직면해 경직된 소련의 관료체제는 갈수록 비효율적이고 자본주의적 축적을 모방할 수 없게 돼 붕괴를 초래한 '악순환'이 초래됐다"고 덧붙였다.[10]

전략들

코벨은 자유자재로 연결된 생산자에 의한 생산수단의 집단 소유와 하원의 회복에 초점을 맞추어 자본주의와 국가의 비폭력적 해체를 주창했다.[9]

대행사

코벨은 환경사회주의 정당의 형성에 대한 노동자계급의 개입이나 기존 녹색당들에 대한 그들의 증가된 참여에 초점을 맞췄지만, 그는 다른 많은 형태의 사회주의 분석과는 달리 "특권적인 대리인"이나 혁명적인 계급은 없으며, 수많은 자치적인 풀뿌리 인디에서 기관의 잠재력이 있다고 믿었다.비폭력적 급진적 사회 변화를 위한 "사전 구성" 프로젝트를 구축할 수 있는 vidual 및 그룹.그는 "준비"를 "주어진 사람이 무엇이 될 것인가의 선을 포함할 수 있는 잠재력"으로 정의했는데, 이는 "요구가 발생하는 사회 유기체의 모든 지점에 미래를 향한 순간이 내재되어 있다"는 뜻이다.'모든 것이 사전 구성적 잠재력을 가지고 있다'고 한다면, 코벨은 잠재적 생태적 생산 형태는 "파괴될 것"이라고 논평하고, "그것들을 자유롭게 풀어주고 연결시키는 것이 과제"라고 코벨은 말했다.모든 '인간생태계'가 '생태사회주의적 잠재력'을 갖고 있는 반면, 코벨은 세계은행 같은 것은 잠재력이 낮은 반면, 내부적으로는 민주적인 반세계화 '선호성 집단'은 '부정의 적극적 동반과 보유'를 수반하는 변증법을 통해 잠재력이 높다고 말했다.("생태/사회주의 대안의 생산") 그리고 G8 정상회담의 폐지를 시도하고 ("자본에 대한 저항") 그리고 "동일한 움직임으로 사용 가치를 높이고 교환 가치를 감소시키는 관행이 이상적"이다.[10]

사전 구성

코벨에게 있어 주요한 사전 구성적 조치들은 "사람들이 무자비하게 자본주의 체제를 비판하고 이에 대한 대안이 있을 수 없다는 널리 퍼진 믿음에 대한 일관된 공격을 포함시키는 것"이며, 이것은 "제도를 정당화하고 사람들을 투쟁에 빠뜨릴" 것이다.코벨은 대안이 없더라도 '주어진 ...에 대한 급진적인 비판은 물질적인 힘이 될 수 있다'는 말로 '증가'와 '선형'이 아닌 '역동적'과 '우수적'으로 이어져 급속도로 확산되는 승리를 정당화했다.그는 인간 생태계의 대립과 내적 응집력을 지속시켜 집단의 변증법적 생태사회주의 잠재력을 확장시켜, 사회 전 분야에 걸쳐 '확대'할 다른 집단에서의 잠재력의 '활성화'를 이념이나 '당-생활' 형성을 정의하는 '새로운 지향원리'로 이끌어냈다.".[10]

단기적으로 코벨은 "상품 형태를 무너뜨리겠다는 약속"이 있는 활동을 주창했다.여기에는 '노동력 사용가치 재구축'인 노동력 조직화, 협동조합 구성, '비교적 자유노동조합' 허용, '돈의 가치기준 축소'로 본 현지화 통화 형성, 그의 눈에는 '광대미(廣大美) 페티시즘 해제'가 포함된 '라디칼 미디어' 지원 등이 포함된다.그는 비록 그 자체로 끝이라기보다는 사전 구성적 조치일 뿐이지만 녹색 운동의 많은 사람들과 같은 맥락에서 경제적 국지화를 주장했다.그는 또 '국가를 민주화'하려는 정당에 대해 기성 정당과 '대화는 하되 타협은 안 된다'고 조언하고 '체제에 다시 빨려들어가지 않으려면 '운동 업무와 선거공사의 지속적인 결속'이 있어야 한다고 말했다.그는 그런 정당들이 먼저 '정치체제의 지방풍파'에 집중한 뒤 '파탄된 공약을 노출하는 초보적 수단으로 기존 체제에 도전하라'는 국민운동을 펼쳐야 한다고 봤다.[10]

코벨은 사용가치에 기반한 생산 형태를 중심으로 전형을 구축한다고 믿었는데, 이는 포스트 자본주의, 포스트 통계학 시스템의 실질적인 비전을 제공할 것이다.그러한 프로젝트에는 인디미디어("인터넷과 같은 신기술의 사용가치를 민주적으로 제시하고 광범위한 투쟁에 지속적으로 참여"), 오픈소스 소프트웨어, 위키백과, 공공도서관 및 기타 많은 이니셔티브, 특히 반세계화 운동 내에서 개발된 이니셔티브가 포함된다.[10]

사전구성의 국제화와 환경사회주의 정당

유대인 출신인 코벨은 "기독교 영적 전환이라고 하는 말년의 전문가"[1]라고 불리며 세례를 받았다.[2]

코벨은 크리스천 브루더호프 공동체(그가 공격하는 가부장제의 요소에도 불구하고)와 같은 사례들이 '반자본주의 의도성'[14]에 의해 시장에 대한 의존으로부터 '보호'된다면 '사회주의' 조직들이 상당히 산업화된 시장에서 오히려 잘 살아남을 수 있다는 것을 보여준다고 믿었다.그는 2000년 상반기 글로벌 남부를 가로지르는 파업의 물결에서 증명되었듯이 계급투쟁은 "세계화 국면에서 국제화"된다고 주장하면서 "노동자들이 가장 소중히 여기는 가치관은 이미 인간적으로 생태중심적"이라고 썼고, 이러한 보편화 경향은 반드시 "a"의 형성을 이끌어야 한다고 생각했다.의식적으로 '친사회주의 정당'은 의회나 선봉주의 정당과 같지 않다.코벨은 이들 공동체의 대의원들이 당내 활동가의 핵심을 이루는 '저항의 공동체에 기반을 둔' 정당의 형태를 주창했고, 이들 대의원과 이들이 형성하는 '개방적이고 투명한' 집회는 소환과 정기적인 당원 회전의 대상이다.그는 그러한 공동체의 예로 사파티스타 민족해방군(EZLN)과 가비오타스 운동을 들고 있었는데, 이는 "자본주의 회로 밖에서 생산된다"면서 "모든 민족에게 유효한 단 하나의 방법은 있을 수 없다"고 보여주었다.그럼에도 불구하고, 그는 또한 "생태사회주의는 국제적이거나 아무것도 아닐 것"이라고 말하면서, 생태사회당이 지역사회의 자율성을 유지하면서 물질적으로 지지할 수 있기를 희망하면서, 이러한 운동을 연결시킬 것을 믿었다.점점 확대되는 정당으로, 코벨은 자본가들에 의한 "탈퇴"가 일어나 결국 군대경찰로 이어져서 혁명에 동참하는 데 있어서 "전환기에 도달했다"[10]는 것을 의미할 것이라고 희망했다.

생태사회주의 혁명

코벨은 생태사회주의 세계사회로의 전환을 설명하기 위해 "생태사회주의 혁명"이라는 용어를 사용했다.그는 즉각적인 사회정치적 전환에서 혁명가, "생산적 활동이 생태적 생산과 직결되는"(간호사, 교사, 사서, 독립 농업인 등) 4개 단체가 혁명에서 나올 것이라고 믿었다.자본으로 전환" (부르주아, 광고 임원 등 포함), 그리고 "자본주의 상품에 잉여 가치를 부가한 노동자들".정치조직의 관점에서, 그는 "중간집회"를 주창했는데, 혁명가들로 구성된 "중간집회"는 "중간집회"를 주창했는데, "중간집회"는 "주요기능이 확실히 유지되도록 하는 것" (예를 들면 노동에 대한 "차등보수"의 단기적 지속), "사회적 역할과 자산의 재분배"를 다루는 것, "확한 장소에서"을 소집할 수 있다.d 지역, 주, 국가 및 국제 기구에 대표단을 파견하고, 각급 기관에는 순환되고 회수될 수 있는 "집행 위원회"가 있다.그는 거기서 "생산적 공동체"는 "사회의 경제 단위뿐만 아니라 정치적 단위를 형성할 것"이며 "다른 사람들을 조직할 것"이라고 썼다. 그는 사람들은 자신이 주 회원권을 가진 의사처럼 다른 사람들의 "연락적 회원"으로 그들이 선택한 공동체의 구성원이 될 수 있도록 허용될 것이라고 덧붙였다.알트케어 커뮤니티는 의사로서, 그리고 자녀 양육 커뮤니티의 멤버십을 아버지로서 연관시킨다.코벨의 눈에는 각 지역마다 선출된 의회를 통해 관할 지역을 관리하는 하나의 공동체가 필요할 것이다.고위급 의회가 "적합하고 민주적인"을 통해 사회 전체의 책임을 이전할 수 있기 전에 "국가적 기능"으로 교통과 같은 "사회 전반적 서비스"를 운영하기 위해 지방 자치단체에 "감독" 역할을 추가로 부여해야 한다.대응 위원회".[10]

초국가 무역과 자본 개혁

코벨에게 있어서, 생태사회주의 전환의 일부는 "교류 활성화"에 그 용도를 유지하는 동시에, "자신의 권리에서의 상품"과 "가치 창출"으로서의 기능을 축소하는 개혁적인 돈이다.그는 "경제 재건을 위한 시간과 공간을 확보하면서 경제의 기능적 핵심을 보전한다"는 '사용가치 제고'를 통해 돈을 '사용가치 제고'로 유도해야 한다고 주장했다.국제적으로 그는 통화 투기의 즉각 중단("상품으로서의 화폐 기능 분해, 사용 가치에 대한 자금 재조정"), 글로벌 남부의 부채 취소("화폐의 가치 함수의 후퇴"), "주로 가짜 가치의 저장고"를 리파(repa)로 전환하는 것을 믿었다.배급 및 "생태적으로 건전한 개발".그는 "남쪽의 동료 엘리트"에 대한 군사 원조와 다른 형태의 지원이 결국 "그들의 붕괴로 이어질 것"[10]이라고 제안했다.

무역에 있어서, 코벨은 "무역에 대한 통제 정도는 생산에 관여하는 것에 비례한다"는 의미의 "세계 인민 무역 기구 (WPTO)"를 주창했다.는 WPTO가 "실제 사용가치와 완전실현가격의 차이에 의해 결정되는" 생태학적 가격 개혁을 감독할 선출된 위원회를 가져야 한다고 주장했고, 유기농업과 같은 생태학적 생산 형태에 대해 낮은 관세를 부과하고, 또한 비생태학적 프로에 대한 높은 관세를 예상하였다.생태 생산 단위에 보조금을 제공하는 정부또한 EP는 오염과 같은 현재의 외부 효과의 비용을 내재화하여 "거래 거리의 함수로 설정될 것"으로, 탄소 배출과 같은 장거리 운송과 상품의 포장 증가와 같은 효과를 감소시킬 것이다.그는 이를 통해 자동차 산업처럼 생태학적 산업이 아닌 산업에도 '변혁의 기준'이 마련돼 생태적 생산으로의 변화를 촉진할 것이라고 생각했다.[10]

생태생산

코벨은 노동해방이라는 사회주의 비전을 넘어 '사용가치 실현과 내재가치 전용'에 이르는 '생태적 생산'을 추구했다.그는 "사물을 만드는 것은 만들어진 것의 일부가 된다"는 생산 형태를 구상하여, 비유를 들어, "사물의 조리를 위한 즐거움"을 얻고, "자본주의 하에서 취미로 보존된" 활동은 생태사회주의 하에서 "일상의 삶의 구조"를 형성할 것이다.코벨은 노동력이 "자유롭게 선택되고 발전된 ... 완전히 실현된 사용가치"로 교환 가치의 "부정"을 달성한다면, 이를 채택하기 위해 "Food Not Bombers" 프로젝트를 예로 들었다.그는 "상호 인정"이라는 개념을 믿었다.제품뿐만 아니라 프로세스도"는 악용과 계층화를 피할 수 있다.코벨은 생산으로 인류가 '자연에 보다 직접적이고 수용적으로 내재된 생활'을 할 수 있게 되면서 생태학적 한계를 인식하고 기술을 '생태계의 삶에 완전히 참여'하는 '인간의 욕구 방향 전환'이 일어나 수익 창출 연습에서 제외될 것이라고 전망했다.[10]

환경사회주의 혁명 과정에서 코벨은 모든 기업을 대상으로 한 '생태사회주의 생산으로의 신속한 전환'을 주창했고, 이어 노동자 소유와 같은 단계를 통해 '직장에 대한 생태학적 청렴 회복'을 내세웠다.그는 새로운 기업들이 효율적인 경전철 운송 부품과 같은 사회적 요구에 대한 생산 계획을 "사회적으로 개발"할 수 있다고 믿었다.동시에, 코벨은 필수적이지만 자본주의 하에서 보육과 같은 비생산적인 노동력을 생산적인 노동으로 변화시킬 것을 주장하면서, "그것은 생식 노동에 상응하는 지위를 줌으로써"라고 주장했다.그런 과도기 동안, 그는 소득은 보장되어야 하고 돈은 여전히 "새로운 가치의 조건"에서 사용될 것이라고 믿었다.사용 및 특정 생산에 의해 생태계 무결성이 개발되고 발전되는 정도"에 따라.이 구조 안에서 코벨은 비록 개인 교류와 다른 소규모 사례에서 "시장 현상"이 채택될 수 있지만 시장은 불필요해질 것이며, 지역사회와 선출된 의회가 자원 배분을 민주적으로 결정할 것이라고 말했다.[10]

코벨은 '생산'에 초점을 맞춘다고 해서 생태사회주의 하에서 생산과 노동이 늘어난다는 의미는 아니라고 밝혔다.그는 노동의 해방과 사용 가치의 실현이 "일과 문화의 영역들이 다시 통합될 수 있게 해줄 것"이라고 생각했다.그는 18세기 예수이츠가 조직한 파라과이 인도 공동체의 예를 들며 모든 공동체 구성원들이 악기를 배우고, 노동자들이 악기를 들로 가져가 교대로 음악을 연주하거나 수확하도록 했다.[10]

공유지, 재산, 유수프락

코벨은 자본주의적 사유재산권 협정을 대체하기 위한 유스프락트 개념의 변형된 버전에 초점을 맞췄다.법률 용어로는 유수프락(usufrufrufric)은 재산이 훼손되지 않는 한 타인에게 속하는 재산에서 이익이나 이익을 얻고 이를 얻을 수 있는 법적 권리를 말한다.코벨에 따르면, 라틴어 어원이 "사용 가치와 즐거움, 그리고 자유롭게 연관된 노동으로 표현되는 만족에서와 같이 사용의 두 가지 의미를 응축시킨다"는 점에서, 아이디어에 대한 현대적인 해석은 "사용하고, 즐기고, 그것을 통해 다른 사람의 재산을 향상시키는 것"이다.코벨에 따르면, 이 아이디어는 함무라비 강령에 뿌리를 두고 있으며 "재산에 관한 주인과 노예 사이의 모호함에 적용되는 곳"으로 로마법에서 처음 언급되었다. 또한 이슬람 샤리아법, 아즈텍법, 나폴레오닉 법규에도 포함되어 있다.[10]

코벨은 마르크스가 인류는 이 행성의 "무구파"에 지나지 않으며, 마치 보니족처럼, 그들은 그것을 개선된 상태로 다음 세대에 물려주어야 한다고 말했을 때 이 생각을 언급했다는 사실을 강조했다.[15]코벨은 이 책을 읽으면서 "모든 사람이... 인간 본성의 창조성을 표현하는 데 필요한 생산수단에 대한 사용권과 소유권을 갖게 될 것"이라고 말했다. 즉, "자기 자신의 장소"는 개인의 취향, 개인적 소유물, 신체와 그에 수반되는 성적 및 생식권을 장식할 수 있다.그러나 코벨은 "어린 시절부터 공유의 문제가 발생하는" 중심과 확장된 원을 중심으로 개인들이 "사회관계의 조직"과 "내포된 서클"로 등장하기 때문에 재산을 "자기 모순"으로 보았다.그는 "가져가는 것보다 베푸는 것으로 완전한 자아를 향상시킨다"고 믿었고, 물질적 소유가 자아의 '빛'을 잴 때 생태사회주의가 실현되며, 사용가치 회복은 사물을 '구체적이고 감각적으로' 가져갈 수 있게 해주지만, '사물은 흔들리는 자아의 버팀목으로 즐기지 않기 때문에' 가볍게 받아들일 수 있게 해준다"고 했다.코벨에게는 이것은 마르크스주의자들이 자본주의 하에서 "타인을 소유에서 배제하고" 다른 사람을 소유하는 것에 대한 "해당하기 어려운 갈망"을 통해 개인의 상품 페티시즘과 원자화라고 보는 것을 뒤집었다.그는 생태사회주의 아래에서 사용가치 향상이 개인과 집단의 차별적 소유로 이어져 '개인이 통제하는 재산의 양에 대한 명백한 한계'가 존재하며, 누구도 '생산수단의 타락을 허용하지 않을 것'이라는 자원을 통제할 수 없다고 봤다.그는 '행성의 소유'라는 개념의 '허브리스'가 우슈프락으로 대체되기를 바랐다.[10]

비폭력

코벨은 "폭력은 생태계의 파열"이라고 썼고, 따라서 "생태사회주의 가치에 크게 반한다"고 썼다.그는 혁명운동이 '자치가 안 되는 민족'이라는 이유로 '자치가 가능한 정도까지 폭력과 응징에서 돌아서겠느냐'는 이유로 운동 내 '민주권의 발전'에 의한 반혁명적 원천으로부터의 반혁명적 폭력에 대비해야 한다고 믿었다.어떤 외계인 정부에도 의해 둘러쌓여 있다"고 말했다.코벨의 견해로는 혁명이 "입지"하거나 "자본의 겐다르므이며 어떤 심각한 위협도 분쇄할 것"인 미국으로 빠르게 확산되는 것이 필수적이며, 혁명가들은 이전의 반대자나 반혁명자들에 대한 사형과 보복을 거부한다.[10]

비판

자본주의적 자연 사회주의에 글을 쓰면서 더그 바우처, 피터 캐플런, 데이비드 슈워츠먼, 제인 자라라는 전반적으로 생태사회주의자를 비판했고, 특히 코벨은 '인류 투쟁의 상쇄적 경향과 자본주의 정부의 체제 합리화 노력'을 간과하는 결정론적 '생식주의'를 비판했다."자본가의 이익과 욕망에도 불구하고 사회 정의를 향한 진보가 가능하다"는 노동운동의 성과.그들은 생태적 사회주의는 "공포가 아니라 희망에 기초해야 한다"고 주장했다.[16]

시오니즘 논란 극복

2008년 6월, 미시간 프레스 대학은 영국의 독립 출판사 명왕성 프레스와 관계를 끊었고, 그 회사는 미국 배급사 역할을 했다.[17][18][19]이번 결정은 "이스라엘의 창제는 실수였으며 이스라엘과 팔레스타인이 유대인 인격 없이 새로운 국가를 형성하는 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 '하나의 국가' 해결책의 채택을 촉구한다"고 주장한 코벨의 2007년 저서 '시온주의를 극복하다' 배포와 관련된 일련의 사건들이 발생한 데 따른 것이다.[20]2007년 Democracy Now!에 관한 인터뷰에서 코벨은 이렇게 말했다.

유대 민족이 자신의 국가를 갖는 데 이런 운명이 있다는 시오니즘의 개념은 잘못된 생각일 뿐이라고 느낀다.그리고 그것은 제국주의에 서명해야 하는 생각이다.그것은 인종청소에 서명하는 것을 의미한다.그것은—그것에 대해 말해온 모든 것에도 불구하고, 그것은 기본적으로 인종 차별적인 상황이 된다는 것을 의미하는데, 원주민을 억압하고 그들의 생존권을 박탈하는 것이다. 그리고 어떻게 해서든지 그 바탕 위에서 제대로 된 삶을 살 수 있다고 생각하는 것이다.그리고 넌 할 수 없어, 내 견해로는.그리고 나는 남아프리카와 같은 범주에 있는 이스라엘을 그저 잘못되어 교체가 필요한 국가로 생각할 때가 되었다고 느끼는 사람들과 손을 잡는다.[3]

켈리 커닝햄 미시간대 대변인에 따르면 미시간대 출판부는 2007년 가을 '대학 공동체 구성원'에 의해 책에 대한 '심각한 질문'이 제기되자 배포를 중단했다.[20]이후 미시간대언론대학은 지난 9월 검열을 실시한다는 불만을 접수한 뒤 '시온주의 극복' 배포를 재개하겠다고 발표했다.[21]미시간대 출판사 집행위원회는 성명을 통해 "시온주의를 극복하는 것에 대해 깊은 의구심을 갖고 있지만, 그 근거로 책을 배포에서 삭제하는 것은 언론의 자유에 대한 타격이 될 것"이라고 밝혔다.우리는 책 한 권의 내용에 대한 유보적인 태도를 바탕으로 유통협약을 지키지 말아야 한다고 결론짓는다.그러한 과정은 수정헌법 제1조의 문제와 검열의 출현에 대한 우려를 동시에 불러일으킨다.다른 견해들 사이에서 학문적 자유와 공개적인 논쟁에 전념하는 대학 커뮤니티의 구성원으로서, 집행 위원회는 표현의 자유, 그리고 심지어 검열의 외관에도 반대한다는 입장을 확고히 하고 있다.이 경우 법률적, 가치적 고려가 모두 책의 유통 재개 결정으로 이어진다고 말했다.[21]이와 함께 미시간대 언론사도 "미시간대 언론사가 사용하는 표준 검토 과정을 거쳤다면 이사회가 출판을 권고하지 않았을 것"이라고 밝혔다.그러나 명왕성 출판사와의 협정은 배포만을 위한 것이다; UM 출판사는 명왕성이 출판한 모든 제목을 개별적으로 검토하려는 의도는 없었다.배포를 재개함으로써 이사회는 결코 책의 내용을 지지하지 않는다."[21]

선택한 게시물

코벨의 저서 '백인 인종차별'(1970년)이 전국도서상 후보에 올랐다.[1]그의 작품으로는 <치료의 완전한 가이드>(1979년), <욕망의 시대>(1982년), <핵 테러에 맞서기>(1982년), <니카라과>(1986년), <급진정령> 등이 있다. 정신분석과 사회에 관한 에세이 (1988), 역사와 정신에 관한 에세이 (1991), 약속된 땅에서 붉은 사냥 (1994), 자연의 적 (2002), 시오니즘 극복 (2007).그는 자본주의, 자연, 사회주의의 편집장이었다.[4]2017년 출간된 그의 마지막 작품은 '잃어버린 여행자의 꿈'이라는 제목의 회고록이었다.[1][2]

  • 시오니즘 극복: 이스라엘/팔레스타인에서 단일 민주국가를 만드는 것 (Pluto Press, 2007년 2월) ISBN0-7453-2569-6.
  • 자연의 적: 자본주의의 종말 또는 세계의 종말? 1판, (런던: Zed Books, 2002), ISBN 1-84277-081-0, 2판 (런던: Zed Books, 2007), ISBN 1-84277-871-4;
  • 약속된 땅에서 레드 헌팅 (뉴욕: 베이직 북스, 1994), ISBN 0-465-00364-8.
  • 역사와 정신(보스턴:비콘 프레스, 1991), ISBN 0-8070-2916-5.
  • 급진적 정신: 정신분석과 사회에 관한 에세이 (런던:ISBN 0-946960-57-7.
  • 니카라과(뉴욕: Columbia University Press, 1989년), ISBN 0-946960-90-9
  • 백인 인종차별주의: 사이코히스토리(New York: Columbia University Press, 1984), ISBN 0-231-05797-0.
  • 핵테러 국가 대항 (보스턴:사우스엔드 프레스, 1984), ISBN 0-89608-220-2.
  • 욕망의 시대: 급진적 정신분석가의 사례사(뉴욕: 판테온, 1981), ISBN 0-394-50818-1.
  • 완전한 치료 가이드(뉴욕: 판테온, 1976), ISBN 0-394-48992-6.
  • "후기 자본주의의 치료법"텔로스 30 (1976–1977년 겨울)(뉴욕:텔로스 프레스).

참조

  1. ^ a b c d e f g h i Roberts, Sam (May 4, 2018). "Dr. Joel Kovel, a Founder of Ecosocialism, Is Dead at 81". New York Times. Retrieved May 5, 2018.
  2. ^ a b c d e f g Weiss, Philip (May 3, 2018). "Remembering Joel Kovel, a restless explorer". Mondoweiss. Retrieved May 5, 2018.
  3. ^ a b c d "Scholar and Activist Joel Kovel Dies at 81 in New York City". Democracy Now!. May 1, 2018. Retrieved May 1, 2018.
  4. ^ a b c d e "Joel Kovel". Environment and Ecology. environment-ecology.com. Retrieved March 19, 2017.
  5. ^ a b Kovel, Joel. "Statement of Joel Kovel Regarding His Termination from Bard College". joelkovel.com. Retrieved August 8, 2012.
  6. ^ a b Jaschik, scott (February 19, 2009). "Anti-Israel Prof Loses Post at Bard". Inside Higher Ed. Retrieved August 8, 2012.
  7. ^ Kovel, Joel (1982). The Age of Desire. Pantheon Books. p. xi. ISBN 0-394-50818-1.
  8. ^ "About : Socialist Resistance: Fourth International in Britain". Socialist Resistance. Archived from the original on February 8, 2009. Retrieved November 4, 2009.
  9. ^ a b c d e f g Kovel, J.; Löwy, M. (2001). An ecosocialist manifesto.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj 코벨, J, 자연의 적, 2002.
  11. ^ 조엘 코벨:왜 오늘날 생태사회주의인가?
  12. ^ a b c Sale, K, '생물학적 관념론의 원리' 골드스미스, E, Mander, J. (eds),The Case of the Global Economy, Sen Francisco, CA, 1996
  13. ^ 트로츠키, L, 문학혁명, 1924년
  14. ^ "Life Among The Bruderhof". The American Conservative. Retrieved May 25, 2017.
  15. ^ 마르크스 K 수도 제3권 1894호
  16. ^ Boucher, Doug; Schwartzman, David; Zara, Jane; Caplan, Peter (2003). "Another Look at the End of the World". Capitalism Nature Socialism. Informa UK. 14 (3): 123–131. doi:10.1080/10455750308565538. ISSN 1045-5752. S2CID 143654586. Archived from the original on January 12, 2013.
  17. ^ Jaschik, Scott (June 18, 2008). "Michigan Severs Ties to Controversial Publisher". Inside Higher Ed. Retrieved August 8, 2012.
  18. ^ Kroll, Andy (January 23, 2008). "Under fire, 'U' Press changes guidelines". The Michigan Daily. Retrieved August 8, 2012.
  19. ^ "The University of Michigan Press: Distributed Clients". University of Michigan Press. Retrieved August 8, 2012.
  20. ^ a b Jaschik, Scott (September 11, 2007). "A Book on Hold". Inside Higher Ed. Retrieved August 8, 2012.
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외부 링크