악마의 분류

Classification of demons
성녀의 유혹 마틴 숑가우어의 앤서니; 앤서니는 악마들의 공격을 받는 것으로 묘사됩니다.

고전 신화, 악마학, 오컬트, 르네상스 마법의 맥락 안에서 악마의 분류에 대한 다양한 시도가 있었습니다.이러한 분류는 전통적인 의학, 구마법, 의식적인 마법, 마녀 사냥, 도덕, 민속, 종교적인 의식 또는 이들의 조합의 목적을 위한 것일 수 있습니다.분류는 점성학적 연관성, 원소 형태, 고귀한 칭호 또는 천사 계층에 대한 유사성에 따라 결정될 수 있습니다. 또는 특정한 죄, 질병, 그리고 다른 재앙과 연관되어 있거나 천사나 성인이 그들을 반대하는 것에 따라 결정될 수 있습니다.

비록 기독교인 작가들만이 이 주제에 대해 쓴 것은 아니지만, 그러한 분류의 많은 작가들은 기독교인으로 확인되었습니다.

도메인별구분

솔로몬의 성약

주요 기사:솔로몬의 성약

[솔로몬의 성경]은 [솔로몬 왕이 쓴 것으로 알려진 유사 비문 작품입니다. 이 작품에서 저자는 성전 건설을 돕기 위해 노예로 삼았던 특정한 악마들과 그들의 행위와 그들이 어떻게 좌절될 수 있는지에 대한 질문, 그리고 그들의 대답을 주로 서술하고 있습니다.악마적 활동에 대한 일종의 자조 매뉴얼을 제공합니다그 연대는 매우 불확실하지만, 특히 개별 악마들과 관련된 현존하는 가장 오래된 작품으로 여겨집니다.[1][2]그것은 아르스 괴티아를 포함한 다른 여러 괴상한 그림의 기초로 사용되었습니다.

프셀러스 분류

마이클 프셀러스는 11세기에 악마의 작전에 관한 영향력 있는 æ서를 준비했는데, 악마를 여섯 가지 유형으로 분류했습니다.렐리우륨(화성), ë 트라이얼, 해양(수성), 지상(지구), 지하(지하), 루시푸구스(헬리오포빅).프셀루스의 작품은 다양한 오컬트 작가부터 프란체스코 마리아 구아초의 마녀 사냥 매뉴얼에 이르기까지 후대의 많은 악마 분류에 영감을 주었습니다.

빛의 랜턴

1409년부터 1410년까지 빛의 랜턴 (존 위클리프에게 종종 귀속되는 익명의 영국 롤라드 트랙)은 "[4]일곱 개의 치명적인 악마" 또는 "지옥의 일곱 왕자"로 알려진 일곱 개의 치명적인 죄에 근거한 분류 체계를 제공했습니다. 각각의 악마는 다음과 같은 죄를 통해 사람들을 유혹합니다.[5][6]

이 목록은 나중에 물의 시인 존 테일러의 작품에 사용되었습니다.[8]피터 빈스펠트와 같은 후대의 작가들은 각각의 죄에 다른 악마들을 할당했고 이 목록과 혼동되어서는 안됩니다.[9][10]두 분류 시스템은 다음과 같이 나란히 표시됩니다.

7대 악마의 공격을 받는 남자

스피나 분류

1467년 알폰소 데 스피나는 다음과 같은 몇 가지 기준에 따라 악마의 분류를 준비했습니다.

이 분류는 다소 변덕스러워서 그에 대한 기준을 찾기가 어렵습니다.스피나는 여러 전설과 이야기에서 영감을 받은 것 같습니다.그들은 독일의 민속에 속합니다.대부분의 유럽 국가들의 민속에는 친숙한 사람들, 도깨비들, 그리고 다른 장난꾸러기 악마들이 속해 있습니다.

인큐비와 석큐비(그리고 그들의 번식 능력)에 대한 믿음은 여섯 번째 범주에 영감을 준 것으로 보이지만, 또한 악마가 인간 여성과 남성과 성관계를 갖는다는 탈무드 전설에서도 영감을 받았을 수 있습니다(마스테마도 참조).

초기 성인들이 가졌던 유혹적인 악마의 환영은 아마도 여덟 번째 범주(예: 안토니우스 대왕의 환영)에 영감을 주었을 것입니다.

할머니들이 안식일에 참석한다는 생각은 유럽 중세와 르네상스 시대에 일반적이었고 스피나는 말레우스 말레피카룸 이전에 언급했습니다.

아그리파 분류

데 오컬타 철학 (1509-1510)에서, 하인리히 코르넬리우스 아그리파는 그의 전체 우주론처럼 숫자 척도에 기초한 악마의 분류를 몇 가지 제안했습니다.[11]프란시스 바렛(Francis Barrett)은 그의 책 The Magus (1801)에서 악마의 분류를 채택했습니다.[12][13]

단위척도

  • 반란의 왕자, 천사의 왕자, 어둠의 왕자,

이진법 축척

3진법의 축척

사분위 배율

아그리파는 이들 그룹이 동일하다고 언급하며, 이 그룹은 히브리어로 후자의 이름과 동일하다고 언급합니다.[15]세미포라스와 셈함포라스에도 똑같은 네 마리의 악마가 등장합니다.[16][17]

축척 6

축척

빈스펠트 분류

독일의 신학자인 Peter Binsfeld는 그의 1589년 악인과 마녀들의 고백에 관한 논문의 일환으로 지옥의 왕자로 알려진 악마의 분류를 준비했습니다.빛의 랜턴처럼, 빈스펠드는 일곱 개의 치명적인 죄를 근거로 삼았지만, 두 계획은 다양합니다.[9][10][19]: 127

  1. 자부심
  2. 맘몬: 탐욕
  3. 애즈모더스: 욕정
  4. 부러움을 자아내는 리바이어던
  5. 베엘제부브: 식탐
  6. 사탄: 분노
  7. 벨페고르: 나무늘보

킹 제임스 분류

주요 기사:데몬로지

킹 제임스의 논문 '데모놀로지'는 킹 제임스 공인 성경판이 처음 출간되기 몇 년 전인 1597년 처음 출간됐습니다.그것의 세 권의 짧은 책들은 마법, 주술, 마법 사이의 논쟁과 비교를 하면서 철학적인 대화의 형태를 가지고 있습니다.야고보는 악마를 네 개의 구역으로 분류했습니다.

  • 여우원숭이 또는 스펙트럼: 집이나 외딴 곳에[20]: 69 문제를 일으키는 영혼
  • 강박관념: 특정한 사람을 따라다니며 하루[20]: 79 중 여러 시간에 그들을 겉으로 괴롭히려고 하는 영혼
  • 소유: 사람을[20]: 84 괴롭히기 위해 내면으로 들어가는 영혼
  • 요정들: 예언하고, 협력하고, 운반하는[20]: 87 영혼들

그의 분류는 이름, 계급, 직함을 가진 별개의 악마 개체를 기준으로 하지 않고, 살아있는 개인이나 시체에게 장난을 치거나 고통을 주기 위해 주어진 악마가 사용하는 네 가지 방법을 기준으로 분류했습니다.그 목적은 영혼이 질병을 일으키고 마법은 악마적인 영향을 통해서만 가능하다는 믿음을 전달하는 것이었습니다.그는 또한 각각의 악마가 다양한 목적을 위해 다양한 형태나 형태로 나타날 수 있는 능력을 가지고 있다고 진술한 이전의 작가들의 말을 인용합니다.그는 그들에 대한 묘사에서 악마들이 하나님의 직접적인 감독하에 있고 허락 없이 행동할 수 없다고 말하고, 사람들이 하나님의 뜻에서 벗어나 마녀들에게 의뢰될 수 있을 때 악마의 힘이 어떻게 "교정의 막대"로 사용되는지를 더욱 잘 보여줍니다.마술사들이 다른 사람들을 상대로 악행을 저지르지만, 결국은 그들의 노력에도 불구하고 하나님을 더욱 찬미하는 일만 하게 될 것입니다.[20]

미하 ë리스 분류

1613년 도미니카의 전임이자 프랑스의 조사관이었던 세바스티앙 미카 ë리스는 그가 수녀에게 퇴마를 할 때 악마 베리스가 그에게 말한 악마의 분류를 포함하는 존경스러운 역사라는 책을 썼습니다.이 분류는 악마가 사람을 유혹하는 죄에 따라 유사 디오니소스적 위계에 기초하며 악마의 적(넘어지지 않고 그 유혹을 겪은)을 포함합니다.[19][22]

제1계층

첫 번째 계급은 세라핌, 케루빔, 왕좌였던 천사들입니다.[19]

  • 벨제부브는 루시퍼 바로 아래에 있는 세라핌의 왕자였습니다.빌제부브는 루시퍼와 리바이어던과 함께 처음으로 추락한 세 천사였습니다.그는 자만심으로 남자들을 유혹하고 성자의 반대를 받습니다. 프란시스.
  • 리바이어던은 또한 사람들을 이단으로 끌어들이는 세라핌의 왕자였고, 성녀 성녀의 반대를 받습니다. 피터.
  • 아스모데우스는 또한 세라핌의 왕자였는데, 사람들을 원초적으로 유혹하려는 욕망에 불타올랐습니다.그는 성자의 반대를 받고 있습니다. 세례자 요한.
  • 베리스는 체루빔의 왕자였습니다.그는 남자들이 살인을 저지르도록 유혹하고, 다툼이 많고, 불경스럽게 굴도록 유혹합니다.그는 성 바나바의 반대를 받고 있습니다.
  • 아스타로스는 왕좌의 왕자로, 남자들을 게으르게 유혹하고 성녀의 반대를 받습니다. 바르톨로뮤.
  • 베린은 아스타로스 바로 아래에 있는 왕좌의 왕자이기도 했습니다.그는 조급함으로 사람들을 유혹하고 성자의 반대를 받습니다. 도미닉.
  • 그레실은 불순함으로 사람들을 유혹하고 성녀의 반대를 받는 왕좌의 세 번째 왕자였습니다. 버나드.
  • 소니용은 왕좌의 네 번째 왕자로, 남자들을 증오하도록 유혹하고 성녀의 반대를 받습니다. 스티븐.

이계위계

두 번째 계층에는 권한, 도미니언 및 덕목이 포함됩니다.[19]

  • Carreau는 권력의 왕자였습니다.그는 강인한 마음으로 사람들을 유혹하고 성자의 반대를 받습니다. 빈센트.
  • 카르니발레는 또한 권력의 왕자였습니다.그는 사람들을 꾀어 음담패설과 뻔뻔함을 일으키게 하고, 복음주의자 요한의 반대를 받습니다.
  • 외일렛은 도미니언의 왕자였습니다.그는 가난의 맹세를 깨려고 사람들을 유혹하고 성녀의 반대를 받습니다. 마틴.
  • 로지에는 도미니언즈 순으로 두 번째였습니다.그는 성적 순결에 반대하는 남자들을 유혹하고 성자의 반대를 받습니다. 바질.
  • 벨리아스는 덕목의 왕자였습니다.그는 오만함으로 남자를 유혹하고 여자를 유혹하여 허영심을 갖게 하고, 아이들을 기르며, 미사 중에 험담을 하게 합니다.그는 성자의 반대를 받고 있습니다. 프란시스 드 폴.

삼위계

세 번째 계층 공국, 대천사 및 천사:[19]

  • 베리에는 공국의 왕자였습니다.그는 복종의 맹세에 반하여 사람들을 유혹하고 성자의 반대를 받습니다. 버나드.
  • 올리비에는 대천사들의 왕자였습니다.그는 가난한 사람들에 대한 잔인함과 무자비함으로 사람들을 유혹하고 가난한 사람들의 수호성인인 세인트로렌스의 반대를 받습니다.[23]
  • Iuvart는 천사들의 왕자였습니다.미카엘리스가 글을 쓸 당시, 이우바르트는 우르술린의 젊은 초보 수녀 마들렌 디멘돌스 드 라 팔루드를 소유하고 있었고, 그로부터 퇴마되었다고 믿어졌습니다.[24]

Jules Garinet의 "Histoire de la magieen France"와 Colin de Plancy의 "Dictionage Infernal"에 따르면, 이 악마들의 많은 이름과 계급은 마녀들의 안식일 의식에 나타납니다.

사무실별구분

악마학의 연구에서, 많은 영들은 신학자들이 타락하기 전에 천국에 한 때 있었다고 믿거나 현재 그들의 지옥에 있는 집에 있다고 믿는 관직, 계급 또는 직함에 따라 분류됩니다.이 사무실들은 보통 지옥이나 능력에서 그들의 권위를 결정하는 몇몇 그리모어로 정교하게 꾸며집니다.관직에 따라 분류된 악마들은 종종 전투적인 계급으로 묘사되는데, 이 계급에서 장군은 특정한 군단을 지휘하여 사람들을 괴롭힐 수 있는 특수한 기능을 수행할 수 있습니다.다른 신학자들은 그들이 지구를 돌아다니는 시간이나 장소에 따라 영의 사무실의 분류를 결정했습니다.

아브라멜린의 서

14세기 또는 15세기에 쓰여진 것으로 추정되는 《아브라멜린의 서》에는 악마들의 4명의 왕자들이 나열되어 있습니다.루시퍼, 리바이어던, 사탄 그리고 벨리알.또한 8개의 하위 왕자가 있습니다.아스타롯과 마고드와 아스모데와 브엘세bub과 오리엔스와 바이몬과 아리톤과 아메이몬과이들의 지배 아래에는 더 적은 악마들이 많이 있습니다.

르 리브르 데 에스페리츠

주요 기사: 리브르 데 에스페리츠

15세기나 16세기에 쓰여진 이 그림무어는 위에로스의 악마 계층에 대한 가능성 있는 자료였지만, 위에로스가 69개의 악마를 언급한 반면, 르 리브르 데 에스페리츠는 46개밖에 없습니다.그러나 비에로스는 네 개의 악마를 생략했습니다.오리엔스와 포니몬과 아메이몬과 에퀴(아그리파의 분류 참조)와 다른 모든 악마들의 세 명의 위대한 통치자들:루시퍼, 빌제부브 그리고 사탄.[25]

뮌헨의 악마적 마법 매뉴얼

주요 기사:뮌헨 악마의 마법 매뉴얼

15세기에 쓰여진 이 설명서는 열한 마리의 악마 목록을 포함하고 있습니다.[26]

게르마니카룸속

1494년에 쓰여진 이 그리모아르는 37마리의 악마들의 목록을 포함하고 있습니다.[27]

르 드래곤 루즈 (또는 그랑 그리무아르)

주요 기사: 그랑 그리무아르

신비로운 성격의 많은 작품들처럼, 르 드래곤 루즈는 솔로몬과 그의 사제들로부터 왔다고 주장하며 이집트인 알리벡에 의해 1517년에 출판되었다고 전해집니다.하지만, 그것은 18세기에 프랑스에서 쓰여졌을 가능성이 높습니다.

이 그림은 마법사들의 목표를 달성하기 위해 그들과 조약을 맺는 방법을 묘사하면서 지옥의 다른 주인들과 그들의 힘을 묘사합니다.지옥의 악마들은 장군부터 장교까지 세 단계로 분류됩니다.[28]

녹농균

주요 기사: 녹농균 데몬움

요한 바이어가 쓴 '도모나르키아 데몬움'은 악마들의 목록과 그들을 하나님, 예수님, 그리고 성령의 이름으로 마법을 거는 적절한 시간과 의식을 담고 있는 그리모아르입니다. (아래 솔로몬의 작은 키가 인용한 것들보다 단순합니다.)

이 책은 1583년쯤에 쓰여졌고, 68개의 악마들의 목록이 나와있습니다.악마 바사고, 세이르, 단탈리온, 안드로말리우스는 이 책에 나와 있지 않습니다.슈도모나르키아 데몬은 악마들에게 물개를 돌리지 않습니다.[29]

솔로몬의 작은 열쇠

주요 기사:솔로몬의 작은 열쇠

솔로몬의 작은 열쇠 또는 레메게톤 클라비큘라 살로모니스는 익명의 17세기 그리모아르이며, 가장 유명한 악마학 책 중 하나입니다.솔로몬의 작은 열쇠에는 영혼과 마법사(exorcist)의 뜻을 실행하고 의무를 지는데 필요한 마법에 대한 자세한 설명이 담겨 있습니다.수행해야 할 보호표지와 의식, 영혼이 통제력을 갖지 못하도록 하는 데 필요한 조치, 소집 전 준비, 이러한 의식의 수행을 위해 필요한 도구를 만드는 방법 등에 대해 상세히 설명하고 있습니다.

'솔로몬의 작은 열쇠'의 저자는 녹농법을 거의 완벽하게 베꼈지만, 악마의 묘사와 봉인, 세부 사항을 추가했습니다.

아르스 괴티아

참고 항목:괴티아의 악마 목록

아르스 괴티아는 솔로몬 왕이 마법의 상징으로 봉인된 청동 그릇에 가두어 두었다고 전해지는 72개의 악마에 대한 설명을 담은 솔로몬의 작은 열쇠의 첫 부분입니다.

아르스 괴티아(Ars Goetia)는 지옥 같은 계급의 각 구성원들에게 계급과 귀족의 칭호를 부여하고 악마들에게 "그들이 충성을 바쳐야 한다는 표시" 또는 인장을 부여합니다.

인명사전

주요 기사:인명사전

지옥의 사전 (영어:지옥의 사전)은 지옥과 같은 위계로 구성된 악마학에 관한 책입니다.그것은 자크 콜린 드 플랑시에 의해 쓰여졌고 1818년에 처음 출판되었습니다.이 책에는 여러 판본이 있었지만 아마도 가장 유명한 것은 69개의 삽화가 책에 추가된 1863년 판본일 것입니다.이 그림들은 많은 악마들의 모습을 묘사한 그림들입니다.이 이미지들 중 많은 것들이 나중에 S.L. 맥그리거 매더스의 솔로몬의 작은 열쇠 판에서 사용되었지만, 일부 이미지들은 제거되었습니다.

이 책은 1818년에 처음 출판되었고, 그 후 두 권으로 나뉘었는데, 6권의 재인쇄본과 1818년에서 1863년 사이에 많은 변화가 있었습니다.이 책은 미신과 악마학에 관한 모든 지식을 설명하려고 합니다.

콜린 드 플랑시(Collin de Plancy)는 현대 유럽의 궁정에 기반을 둔 악마의 계급을 제시했습니다.

알렉시스-빈센트-찰스 베르비귀에(Alexis-Vincent-Charles Berbiguier)는 자신을 괴롭힌 악마들을 위해 이 이름들 중 일부와 계급들을 그의 자전적 작품인 "Les farfadets outout Tou les démonesson pass de l'autremonde" (1821)에서 사용했습니다.

사탄성경

주요 기사:지옥같은 이름들

라베이는 사탄 성경에 나오는 지옥의 네 왕세자의 상징성을 살려 책의 각 장에 각각의 왕자의 이름을 붙였습니다.사탄의 서: 지옥의 격언, 루시퍼의 책: 계몽주의, 벨리알의 책: 지구의 숙달, 그리고 리바이어던의 책: 맹렬한 바다.[31]이 연관성은 마법사 아브라함 멜린의 신성한 마법의 서에 나오는 악마적 위계에 영감을 받았습니다.

  • 사탄 (히브리인) "이페르노의 군주":

반대를 나타내는 적수, 불의 요소, 남쪽 방향, 의식 중 바포메트의 시길.

교만과 깨달음, 공기의 요소, 동쪽의 방향, 의식 중 촛불을 나타내는 빛의 전달자.

땅의 기초, 독립과 자급, 땅의 요소, 북쪽의 방향, 의식 중의 칼.

태초의 비밀, 물의 요소, 서쪽의 방향, 의식 중의 성배를 나타내는 거대한 용.

참고 항목

메모들

  1. ^ 미하 ë리스의 분류에 따르면, 많은 악마들의 이름은 오직 프랑스어이거나 다른 카탈로그에서는 알려지지 않았습니다.미하 ë리스는 각 악마의 적인 성인들을 언급하면서 분명하게 성만의 이름을 짓습니다.세례자 요한, 전도자 성 요한, 성 빈센트 페러, 성 요한.그들의 이름을 모두 붙인 프란시스 드 폴.다른 성인들은 같은 이름일 때 다른 성인들과 구별하지 않고 그들의 이름만으로 인용되기 때문에, 예를 들어, 성 프란치스코는 특별히 아시시의 성 프란치스코로 지정되지 않습니다.[21]

참고문헌

  1. ^ 솔로몬의 성서, 트랜스.F. C. 코니베어, 유대인 계간지, 1898년 10월
  2. ^ 코니베어, FC솔로몬의 성약, 유대인 계간지, 권11, 제1호 (1898년 10월)
  3. ^ 조작 해제 데몬입니다.마커스 콜리슨 목사님시드니 1843.온라인 전문 31~33쪽
  4. ^ 밀포드, 험프리."소개", ȝ트의 랜턴옥스퍼드 대학교 출판부, 1917
  5. ^ Morton W. Bloomfield, The Seven Dealy Sins, Michigan State College Press, 1952, pp. 214-215
  6. ^ Anonymous, The Lanterne of Li ȝt, Humphrey Milforded., (1917)옥스포드 대학 출판부, p. 60; 인용문: "þ 퍼스트는 악의로 레그네 þ의 루시퍼/þ입니다.̉ 우리 þ의 자랑스러운 아이들 / þ의 두번째 친구는 영리한 벨제부브입니다.̉ þ 로드리 þ 아우어 부럽습니다/ þ þ리드 드 듀엘은 사타나스입니다.̉ & wra þþ은 그의 영주 칩이고 / þ 4명의 þ은 영리한 아바돈입니다.̉ þ 슬로우 ȝ 베네레텐위 / þ 피프 þ 데우엘은 맘몬입니다.̉ & ha þ 위 þ þ 아우라루즈/ 그리고 한 þ은 그의 두려움입니다.̉ 파울 신네 쿠테티스 / þ 식스테는 영리한 벨페고르입니다.̉ þ랏은 글로툰의 þ 신 ‖ þ 드우엘은 아스모데우스입니다.̉ þ 레디 þ 위 þ þ 엘레체하우스 ‖"
    • Lilian M. Swinburn, ed. (1917) [Original manuscript c. 1400]. The Lanterne of Liȝt [The Lanterne of Light] (in Middle English). John Wycliffe [attributed authorship]; digitised 2006 by the University of Michigan's Corpus of Middle English Prose and Verse. Early English Text Society; K. Paul, Trench, Trübner & Co. p. 60. Edited from ms. Harl. 2324.
  7. ^ Collette, Carolyn P.; Garrett-Goodyear, Harold (2011). "The Lanterne of Light". The later Middle Ages: A sourcebook. Houndmills, Basingstoke, Hampshire New York: Palgrave Macmillan. ISBN 9780230551367.
  8. ^ 존 테일러, 물의 시인 존 테일러의 작품, 2권, 스펜서 학회, 1873, p. 33
  9. ^ a b Rosemary Guiley의 악마와 악마학 백과사전, pp. 28–29, facts on file, 2009.
  10. ^ a b 악마사전, 프레드 게팅스 지음, 길드 출판, 1998, pp. 55-56
  11. ^ Agrippa, Cornelius (1510), De Occulta Philosophia libri tres, pp. 103–135
  12. ^ "Barrett's The Magus at". Sacred-texts.com. Retrieved 2011-06-22.
  13. ^ 잘 있어요, 프레드.악마사전 트라팔가 광장 출판, 1988. pgs. 182-183; "주문서", 표 17
  14. ^ Ferre, Lux (2021-06-28). "Mahazael – OCCULT WORLD". Retrieved 2023-07-15.
  15. ^ "Heinrich Cornelius Agrippa: Occult Philosophy, Book III, chapter 24". Archived from the original on 2020-06-14.
  16. ^ 코르넬리우스 아그리파, 데 오컬타 철학
  17. ^ 모세의 6권과 7권
  18. ^ "Heinrich Cornelius Agrippa: Occult Philosophy, Book III, chapter 18". www.esotericarchives.com. Archived from the original on 2020-06-14. Retrieved 2021-12-02.
  19. ^ a b c d e Rossell Hope Robbins (1959) [First published 1912]. The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Crown Publishers. pp. 127–130.
  20. ^ a b c d e King James (14 May 2016). Daemonologie. A Critical Edition. In Modern English. 2016. pp. 59–90. ISBN 978-1-5329-6891-4.
  21. ^ Maus de Rolley, Thibaut (2016). "Putting the Devil on the Map: Demonology and Cosmography in the Renaissance". In Koen Vermeir; Jonathan Regier (eds.). Boundaries, extents and circulations: Space and spatiality in early modern natural philosophy. Studies in History and Philosophy of Science. Vol. 41. Springer Cham. pp. 179–207. doi:10.1007/978-3-319-41075-3. ISBN 978-3-319-41075-3.
  22. ^ "... les demonestans interrogez répondient quils quils quiles tois au corps de Louyse, yesans parle moyen d'un malépice, &quere premier d'eux senommait Verrine, l'autre Gresil, & ledernier Sonneillon, &questoent du troisesme ordre, sauoir au range des Thrones." (역사적으로 감탄할 만한 드 라 소유 전환 d'ne pénitenteexor시제, R.P.F. Sus l'autorité du R.F. Sebastian Michaelis.Edition troisiesme & dernière Aà. Paris, Chastellain, 1614, p. 3. Michaelis의 작품에서, BNF에서 볼 수 있습니다: Gallica Histoire의 온라인 텍스트가 감탄할 만합니다.
  23. ^ "St. Lawrence". Catholic Saint Medals.
  24. ^ Maus de Rolley, Thibaut (2016). "The English Afterlife of a French Magician: The Life and Death of Lewis Gaufredy (1612)" (PDF). In Jacqueline Glomski; Isabelle Moreau (eds.). Seventeenth-century fiction: Text and transmission. Oxford: Oxford University Press. pp. 34–48. doi:10.1093/acprof:oso/9780198737261.003.0003. ISBN 9780198737261.
  25. ^ 르 리브르 데 에스페리츠
  26. ^ 뮌헨 악마의 마법 매뉴얼 130~133페이지
  27. ^ 파시큘러스 리룸 지오만티카룸 611~628페이지
  28. ^ A.E. Waite's Book of Ceremonial Magic, 페이지 97 및 페이지 109
  29. ^ "Weyer's Pseudomonarchia Daemonum at Twilit Grotto". Esotericarchives.com. Retrieved 2011-06-22.
  30. ^ Dictionnote Infernal, p. 157 and p. 205: 인터넷 아카이브에서의 미리보기
  31. ^ LaVey, Anton Szandor (2005) [1969]. The Satanic Bible. New York: Avon Books. pp. 121–140. ISBN 978-0-380-01539-9.

추가열람