자유로운 은혜신학

Free grace theology

자유은혜신학은 구원의 조건은 오직 믿음, 선한 일과 인내를 제외하고 영원한 안전을 지키는 것이라고 보는 기독교 신학적 견해입니다. 프리 그레이스(Free Grace)의 주창자들은 좋은 은 (카톨릭 신자들과 마찬가지로)[1] 공로를 인정하거나 (아르미니안 신자들과 마찬가지로) 유지하거나 (대부분의 칼뱅주의자들과 마찬가지로) 구원을 증명하는 조건이 아니라 (하이퍼 그레이스와 달리) 제자의 일부이며 영원한 보상을 받는 기초라고 믿습니다.[2][3][4][5] 이 신학적 관점은 구원과 제자됨, 즉 그리스도를 구원자로 믿고 영생의 선물을 받으라는 소명과 그리스도를 따라 순종적인 제자가 되라는 소명을 각각 구분합니다.[6] 자유로운 은혜 신학자들은 구원의 절대적 자유와 개인 수행에 근거하지 않는 완전한 확신의 가능성을 강조합니다.[7][8] Norman Geisler는 이 견해를 온건한 형태와 더 급진적인 형태로 나누었습니다. 찰스 라이리와 연관된 온건한 형태, 제인 호지스와 연관된 더 강한 형태.[9]

자유로운 은혜 신학의 현대적 형태는 많은 분배 신학자들에 의해 공식화된 세속학에 그 뿌리를 두고 있습니다. 이러한 신학의 형태는 제인 호지스에 의해 "자유로운 은혜"라는 제목으로 만들어졌지만, 이 견해는 루이스 스페리 채퍼, 마일스 스탠퍼드, 노먼 가이스러와 같은 다른 신학자들과 관련이 있습니다.[10]

역사

초기 교회

켄 윌슨(Ken Wilson)에 따르면, 우리는 어거스틴(Augustine)이 자신은 신앙만으로 구원받고, 그리스도인에 대한 하나님의 미래 판단은 일시적인 벌과 보상으로만 이루어졌으며, 지옥은 의심의 여지가 없다고 주장하는 이름 없는 사람들을 언급하고 있습니다. 그리하여 그들은 회개와 선행 같은 행위들이 하늘로 들어가기 위해서는 필요하지 않다고 여겼습니다. 그들의 견해는 아우구스티누스에 의해 비판을 받았습니다.[11][12]

조디 딜로우(Jody Dillow)는 슈도 크라이소스톰(Pseudo-Chrysostom, 6세기)의 말을 인용하여, 복종하지 않는 사람은 왕국에 있지만 그리스도와 함께 "통치"하지는 않을 것이라는 일부 자유 은혜 신학자들의 견해를 주장했습니다.[13]

후대의 역사

루이스 스페리 채퍼(Lewis Sperry Chafer, 1871–1952)는 현대 자유의 신학자들에게 영향을 미쳤습니다.[14][15][16]

웨인 그루뎀(Wayne Grudem)은 일부 자유의 은총 옹호자들이 로버트 샌더먼(Robert Sandeman)과 비슷한 견해를 가르치고 있다고 지적했습니다.[17] 또한 초기 분배론자들 사이에서는 제임스 홀 브룩C를 포함한 구원의 보증에 대한 자유로운 은혜의 관점이 매우 흔하게 발견되었습니다. I. 스코필드는 절대적인 구원을 보장하는 모든 신자의 권리를 주장했지만, 그들 중 많은 사람들은 여전히 부드러운 형태의 성도들의 인내를 고수했습니다.[18] 현대운동은 루이스 스페리 채퍼(1871년 2월 27일 ~ 1952년 8월 22일)가 자유로운 은혜의 관점을 담은 책 "He That Is Spiritual"을 출판한 신학적 견해에서 많은 뿌리를 찾을 수 있습니다. 이것은 B. B. 워필드가 채퍼의 교리를 문제 삼았던 그의 시대에 더 작은 규모의 논쟁을 일으켰습니다. 그의 견해는 현대 자유 은혜 신학 지지자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.[14][16] 주님 구원 논란이 있기 조금 전 에버렛 해리슨은 그리스도를 '당신 삶의 주님'으로 만들고, 예수님을 따르겠다는 약속을 해야 정당성을 얻을 수 있다는 견해에 반대했습니다. 에버렛 해리슨은 1959년 존 스토트와 이 문제에 대해 토론을 벌였는데, 이는 영주권 구제 논란을 반영한 것입니다.[19]

제인 C. 호지스

주님 구원 논쟁은 자유 은혜 신학을 고수하는 사람들과 관련이 있습니다. 토론은 예수 그리스도를 구원자로 받아들이는 것이 반드시 특정 행동이나 도덕 체계를 따르는 것과 같은 그리스도를 향한 삶의 구체적인 약속을 해야 한다는 것을 의미하는지에 대한 질문이 중심이 되었습니다. 이 논쟁은 존 맥아더의 저서 "예수에 따른 복음서"가 자유의 은총 신학을 지지하는 사람들로부터 강력한 반응을 얻으면서 표면화되었습니다. 존 맥아더의 견해에 대해 가장 먼저 반응한 사람은 찰스 라이리였는데, 그는 자유로운 은혜 신학을 기술한 책 "So Great Salvation"을 썼습니다. 이어 제인 호지스가 주님의 구원관에 반대하는 책을 출간했습니다. 논쟁은 21세기에 웨인 그루뎀이 자유 은혜 신학에 반대하는 글을 쓰면서 재점화되었고, 이로 인해 이 주제에 대해 많은 새로운 문헌이 쓰이게 되었습니다.[20][21][19][22][16]

1990년대 즈음, 제인 호지스는 "십자가 없는 복음"(비록 경멸적인 용어로 여겨지기도 하지만)이라고 불리는 것을 분명히 말하기 시작했는데, 이것은 예수님의 구원을 위한 영생의 약속, 대체 속죄가 불필요하다는 지식만을 믿어야 한다는 믿음입니다. 이는 2005년 은혜복음화회가 예수님이 믿는 자에게 영생을 약속하신 것만 포함시키겠다는 신앙 입장을 공식 선언하면서 많은 회원들이 사회를 떠나게 된 십자가 없는 복음 논란으로 발전했습니다. 데이비드 R과 같은 다른 자유의 여신 신학자들. Anderson, Joseph Dillow, Charlie Bing, Charles Ryrie는 은혜 복음주의 사회의 관점에 동의하지 않고, 구원받기 위해서는 그리스도의 사람과 일을 믿어야 한다고 생각합니다.[23][24][25][26][16][27][28]

현대의 저명한 지지자, 학자, 신학자는 다음과 같습니다.

오늘날 저명한 표현으로는 은혜신학학교,[62] 은혜복음주의회, 자유은혜동맹이 있습니다.[63]

자유은혜신학은 주로 개인에 의해 가르침을 받아 왔습니다: 남부 침례교, 독립 침례교, 플리머스 형제, 칼바리 예배당 교회, 비신앙 교회, 플로리다 성경 대학 부속 교회, 성경 교회, 워치만 니의 영향을 받은 지역 교회, R. B.의 영향을 받은 교리 교회. 테마와 다른 독립 교회들.[64][65]

댈러스 신학교

찰스 콜드웰 라이리(Charles Caldwell Ryrie), 제인 C(Zane C)를 포함한 자유은혜신학의 많은 현대 지지자들이 달라스 신학교에서 공부하고 가르쳤습니다. 호지스와 데이브 앤더슨, 신학교 자체가 자유로운 은총을 유지하는 것은 아니지만요. 댈러스 신학교 졸업생들이 무료 은혜 교회를 많이 붙여 놓았습니다.[66] Darrel Bock과[67] Daniel Wallace를 포함한 많은 자유로운 은혜에 반대하는 사람들도 Dallas Theological Seminary를 졸업했습니다.

댈러스 신학교는 20세기 동안 프리 그레이스 신학의 영향을 더 많이 받았으며, 다수의 교수진이 프리 그레이스 신학적 견해를 가지고 있었습니다. 댈러스 신학교의 프리 그레이스(Free Grace) 신학의 영향에도 불구하고 댈러스 신학교에서는 인기가 하락했습니다.[16]

그레이스 신학대학원

Dallas Theological Seminary의 전 학생이자 교수인 Dave Anderson은 2001년에 Grace School of Theology (원래 휴스턴 신학교)[68]를 설립했습니다. 은혜신학대학원 "자유로운 은혜 전통 속에서 기독교 학문적 노력에 전념"[69] 학교의 비전은 "만날 수도, 잃을 수도 없는 사랑, 그리스도의 사랑에 대해 다른 사람들에게 가르칠 수 있는 모든 민족의 영적 지도자를 양성하는 것"[70]입니다. 이 학교는 미국 및 국제적으로 14개의 교육 사이트와 함께 TRACS, ATS 및 ECFA의[71] 인증을 받았습니다.[72] 36명의 교수진 중 8명이 댈러스 신학교에서 훈련을 받았습니다.[73] 그레이스 신학대학원은 수업(국제적으로 600명 이상의 학생이 재학 중)과 프리 그레이스 신학과 관련된 많은 자료를 출판한 그레이스 신학 출판사를 통해 프리 그레이스 자리를 홍보하고 있습니다.[74]

프리 그레이스 얼라이언스

2004년 11월 자유은총연맹은 국제적인 임무에 중점을 두고 결성되었습니다.[75] '다른 이유'로 새 조직이 공식적으로 구성됐지만,[76] 자유은총연맹은 2005년 GES 내 저명한 지도자(이사장 포함) 대부분이 제인 C가 가르치는 신앙 살리기 내용 변경을 거부하면서 그레이스 신학대학원에서 갈라졌습니다. 호지스와 은혜학교는 신앙을 살리는 내용에 대한 교리적 진술을 바꿨습니다.[77] 2009년에 비연관 성명이 발표되었습니다.[78] 프리 그레이스 얼라이언스의 회장인 프레드 리브랜드는 2009년 그레이스 복음주의 학회가 잘못된 교리라고 생각하는 것을 공개적으로 거부하고 그들의 회개를 촉구했습니다.[79] 자유은총동맹은 매년 회의를 개최하고 있으며, 수많은 지역 교회와 기독교 사역이 연합회의 회원 또는 소속으로 연합하고 있습니다.[80]

은혜전도회

1986년 Robert Wilkin에 의해 설립된 Grace Evangelical Society는 출판, 팟캐스트 및 컨퍼런스에 중점을 두고 있습니다. 은혜복음주의회는 2005년까지 자유은혜운동의 주류를 이루던 구심점이었는데, 2005년에는 예수님이 주신 영원한 안전에 대한 믿음이 유일한[81] 구원의 필요조건이라는 믿음으로 신앙 진술을 공식적으로 변경했습니다.

제인 C. 저명한 프리 그레이스(Free Grace) 신학자인 호지스(Hodges)는 2008년 사망할 때까지 이 그룹의 핵심 신학자였습니다. 말년에 제인 호지스는 예수님의 영원한 구원의 약속을 포함하는 것이 올바른 전도의 필요성이라고 논쟁적으로 주장했습니다.[82] 그는 영원한 구원의 유일한 조건을 예수님의 영원한 생명의 약속을 믿는 것으로 보았고, 은혜복음주의회는 이러한 관점을 점점 더 장려하기 시작했습니다.[77] 이 관점에서 사람은 예수님이 영원한 구원(영원한 안위에 대한 믿음)을 믿지 않고 죽고 다시 일어선 하나님이자 구원자이며, 따라서 여전히 저주받을 수 있다고 믿을 수 있었습니다. 사람도 예수라는 사람을 믿으면 그리스도인이 될 수 있고, 그의 죽음과 부활로 하나님이며 죄로부터 구원자임을 거부할 수 있습니다.[83] 이 학회의 웹사이트에 따르면, 구원은 "사람의 죄와 죽은 자들로부터 나온 몸을 위하여 십자가에서 대체 죽음을 맞이한 주 예수 그리스도 안에서의 유일한 믿음"에서 비롯된다고 합니다. 그러나, 사회 지지자들은 사람이 기독교인이 되기 위해서는 죄를 대신한 죽음과 예수의 신체 부활을 믿어야 한다는 것을 부인합니다.[83]

그레이스 복음주의 학회의 공식 교리서의 변화는 2005-2006년에 많은 회원들(이사장을 포함)과 대다수의 학술 회원들이 학회를 떠나도록 하였습니다. 거의 모든 자유로운 은혜의 신학자들은 영원한 생명과 영원한 안전이 동일한 것이 아니라고 주장하며 새로운 진술을 거부했습니다.[26] 그들은 또한 아무도 영원한 안전을 믿었다는 증거가 없기 때문에, 이 견해가 결과적으로 서기 100년부터 1500년대까지 모든 기독교인들에게 지옥을 안겨줄 것이라고 반대했습니다.[85] 은혜복음학회의 요한 니멜레는 선거인단에서 요한복음을 정기적으로 낭독함으로써 그 기간 동안 영원한 생명의 약속이 있었다고 응답했습니다.[53] 그러나 윌슨은 니멜레의 주장이 비공식적인 논리적 오류와 이단에 근거하고 있다고 대답했습니다.[86]

은혜전도회는 추가적으로 은혜전도회 신학교라고 불리는 인가되지 않은 신학교를 운영하고 있습니다.[87]

자유로운 은혜 신학의 다른 표현

채퍼 신학교와 은혜 성서 신학교와 같은 다른 작은 비공인 신학교들은 자유 은혜 신학을 홍보하고 자유 은혜 관점에서 목회자들을 훈련시킵니다.[88][89][90] 이 견해는 또한 주로 수백 명의 프리 그레이스 목사들을 훈련시킨 플로리다 성경 대학에 의해 홍보되었습니다. 절정에 달했던 플로리다 성경 대학에는 약 1500명의 학생들이 있었지만, 90년대 후반에 문을 닫았지만 랄프 "양키" 아놀드에 의해 2013년에 다시 시작되었습니다.[91][92] 프리 그레이스 인터내셔널(Free Grace International)은 래리 C 키친(Larry C Kitchen), 루카스 키친(Lucas Kitchen), 숀 라자(Shawn Lazar)가 작업한 프리 그레이스(Free Grace) 단체입니다.[93] 그 단체는 전세계적으로 자유로운 은혜 신학을 홍보하려고 노력합니다.[94]

신념

핵심신념표

역사적으로 자유로운 은혜 신학에 공통적인 핵심 신념은 다음과 같습니다.

믿음 설명.
믿음만이 하나님께서 그리스도 안에서 믿음으로 의로운 사람을 선포하시며(귀속된 의로움), 믿음이 수반되는 일을 전후하여 상관없이 말입니다. 요한복음 3장 14절~17절은 예수님을 믿는 것을 이스라엘 백성이 광야에서 청동뱀을 보고 치명적인 독에서 치유하는 것에 비유합니다(열 21).[95]
관계는 친밀감과 다릅니다. 아버지로서의 하나님과 어린 시절의 신앙인과의 영원한 관계는 믿음만으로 시작됩니다. 누군가가 믿을 때 "새로운 탄생"이 있고 이 영적인 탄생은 되돌릴 수 없습니다. 그러나 가족 관계가 동료애를 보장하는 것은 아닙니다. 하나님과의 친밀함은 복종을 요구합니다.[96]
정당화는 신성화와 다릅니다. 하나님 앞에서 정당화하는 것은 믿음만으로 자유로운 무조건적인 선물이지만 신성화하려면 하나님에 대한 복종이 필요합니다. 모든 기독교인의 신성화는 보장되지 않습니다. 모든 그리스도인이 죄 없는 상태로 가는 마지막 영광만이 보장됩니다(로마서 8:30; 필리핀서 2:12).[97][98]
영원한 안전 사람이 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 믿은 적이 있다면, 그 사람은 이후의 행동과 상관없이 하나님과 함께 영원을 보냅니다. 하나님의 영원한 수용은 무조건 주어집니다. 하나님의 가족에 속한 것은 영구적이고 되돌릴 수 없는 선물입니다(롬 11:29).[99][100]
구원의 보증 하나님께서 신앙을 통해서만 정당화를 해주시고 영원한 안전을 제공해주시기 때문에 그리스도인이라면 누구나 하나님과 함께 영원한 시간을 보낼 수 있다는 자신감이 가능합니다.[101][2]
포상과 훈육 모든 그리스도인들은 그들의 업적과 그리스도의 인격에 부합하는 정도(또는 그것들의 결여)에 따라 그리스도의 심판을 받게 될 것입니다. 이를 심판석 또는 그리스도의 베마자리라고 하는데, 그리스도인들은 신앙을 통해 하나님에 대한 순종을 바탕으로 보상을 받습니다.[102] 이 판결은 천국이나 지옥이 아니라 보상(봉사에 대한 대가)이나 일시적인 처벌에 관한 것입니다. 자녀들에 대한 하나님의 가족적 수용은 무조건 주어집니다. 그러나 하나님의 영원한 명예와 부, 권위의 자리에 대한 하나님의 대가는 순종적으로 하나님을 섬겼던 아이들에게만 주어집니다. 좋은 부모는 자녀를 훈육하고 해로운 행동을 승인하지 않을 것입니다. 파괴적인 결과를 초래하는 죄악한 행동을 하나님이 승인하지 않으실 것입니다(히브리서 12:5–11).[103]

소테리올로지

자유은혜신학은 신앙교리의 강력한 버전을 단독으로 보유하는 것으로 구별됩니다. 자유은혜신학은 죄에서 돌아서거나 침례를 받거나 신앙에서 인내하는 것과 같은 것들이 구원을 위해 필요한 것이 아니라 이러한 것들이 영원한 보상을 위해 필요하다고 생각합니다.[104] 프리 그레이스(Free Grace) 작가들은 일반적으로 좋은 작품이 영생을 인정하고 유지하거나 증명하는 역할을 하지 않는다는 데 동의합니다. 즉, 예수님은 그분을 믿는 사람들에게 은혜롭게 영원한 구원을 선물로 주시는 것입니다.[105][106] 자유의 은총 신학자들은 영원한 안전을 보편적으로 지키고 있지만, 모든 신자들이 반드시 인내할 것이라는 사실을 부정합니다.[16] 따라서 자유은신학자들은 예수 그리스도를 믿는 사람은 미래의 죄, 불신, 배교 등 어떤 행동에도 상관없이 누구나 천국에 갈 것이라고 생각하지만, 죄를 짓거나 신앙을 버린 기독교인은 하나님의 규율에 직면할 것입니다. 예를 들어 로버트 티엠(Robert Thieme)은 "신자는 결코 영생을 잃을 없지만, 그는 영적인 삶을 파괴하고 "신이 그를 사랑하는 사람들을 위해 준비한" 모든 축복을 잃을 위험에 처할 수 있습니다.[107][108] 자유로운 은혜 신학은 몇몇 카리스마적인 선생님들이 가르치는 소위 "하이퍼 그레이스" 관점과 구별되는데, 이는 신자가 죄에 대한 시간적 판단을 경험할 수도 있다고 주장함으로써 가능합니다.[109]

자유은혜신학은 성경에서 '구원'과 '구원'이라는 단어를 다루는 것으로 구별됩니다. 자유의 은혜 신학자들은 신자들이 반드시 지옥으로부터의 구원을 언급하는 것이 아니라 "구원"을 경험할 수 있는 많은 방법이 있다고 주장합니다. 이 견해는 그리스어 소테리아(일반적으로 "구원"으로 번역됨)가 "건강" 또는 "힘"으로 번역되는 27장 34절과 같은 구절에서 볼 수 있는데, 이는 음식이 육체적 죽음으로부터 그들의 전달을 도울 것이기 때문입니다. 정신적으로 구원은 영원한 죄의 벌(정당성)에서 인도되는 것, 그리스도에 대한 현재의 죄의 힘(성역), 죄에 대한 가능성을 제거하는 (영광), 창조 시에 하나님이 인류에게 의도하신 것처럼 세계에 대한 관리로 회복되는 것(지배로의 회복)을 의미하는 것으로 여겨졌습니다.[110]

기독교인의 삶에서 열매 문제에 대해서는 자유은혜 신학자들 사이에 약간의 이견이 있습니다. 더 온건한 자유의 은혜 신학자들은 신앙이 반드시 좋은 일로 이어질 것이라고 단언하지만, 그것이 항상 겉으로 드러나지는 않을 수도 있습니다. 그러나 더 강력한 형태의 자유은혜신학을 고수하는 사람들은 모든 기독교인들이 그들의 삶에서 열매를 맺을 것이라는 것을 부인합니다.[9]

회개

자유은혜신학은 대부분의 다른 기독교 전통과는 다른 방식으로 회개 교리에 접근합니다. 자유의 은혜 신학자들은 일반적으로 회개에 대한 세 가지 견해 중 하나를 가지고 있습니다.[16][111]

해리 A를 포함한 많은 자유 은혜 신학자들. Ironside, Lewis Sperry Chafer, Charles Ryrie, Walvoord, Pentecost, Charlie Bing과 다른 사람들은 회개(메타노아)를 죄나 슬픔에서 벗어나는 것이 아니라 마음의 변화로 다루어져야 한다고 가르쳤습니다. 따라서 이 관점에서 회개는 믿음의 동의어로 간주됩니다.[112][16][113]

두 번째 견해는 Zane C에 의해 제안되었습니다. 호지스, 데이비드 앤더슨, 로버트 윌킨(비록 처음에는 라이리와 채퍼의 관점을 고수하지만),[114] 회개는 자신의 죄에서 벗어나는 것으로 정의되지만 회개는 영원한 삶의 요건은 아니며 오직 그리스도에 대한 믿음입니다. 제인 호지스는 자신의 저서 "하나님과의 조화"에서 이러한 견해를 제시했는데, 그는 회개가 구원의 조건이 아니라 하나님과의 교제와 성화의 조건이라고 주장했습니다. 그러나 회개는 믿지 않는 사람들에게 설교될 수 있으며, 이 경우에는 그리스도를 믿는 사람을 더 믿게 됩니다. 이 견해에서 누가복음 13장 3절과 같은 구절은 일시적이고도 법적으로 볼 때, 자네 호지스는 예수가 이스라엘 민족에게 로마인들의 유대 멸망을 경고하고 있다고 주장했습니다.[16][115][116][117]

요셉 딜로우는 대신 회개는 죄에 대한 회개 또는 회개를 의미하며, 그의 관점에서 신앙의 필요한 전제조건이라고 가르쳤습니다. 하지만 딜로우는 회개를 그리스도에 대한 헌신으로 봐야 한다는 견해를 거부했습니다.[16]

그리스도의 심판대

자유로운 은혜 신학자들은 그리스도의 심판대에서 결정되는 영원한 보상의 교리를 강조했습니다. 프리 그레이스 시스템에서 정당화와 좋은 작품을 연결하는 것처럼 보이는 구절은 대신 영원한 구원이 아니라 영원한 보상을 참조하는 것으로 간주됩니다. 개인의 봉사에 따라 보상의 정도가 다를 것이라는 견해는 바울이 코린토스 사람들에게 보낸 첫 번째 서신에서 "불을 통해" 구원받은 것을 언급한 것에 대한 해석에 근거합니다. 자유로운 은혜 신학자들은 이것을 그리스도를 섬기지 않은 사람들이 영원한 보상을 잃더라도 구원받을 것이라는 의미로 받아들였습니다.[118][16][119] 영원한 보상에 대한 이러한 관점은 스코필드의 글에서 영향을 받았습니다.[120]

Jody Dillow는 영원한 보상을 세 가지 범주 (a) 친밀감 강화 보상 (b) 명예 보상과 서비스 보상 (c)으로 나눴습니다.[121]

신의 수양

자유의 은총 신학자들은 불의한 신자들은 엄격한 신의 규율을 경험할 것이라고 생각합니다. 자유의 은혜 신학자들은 히브리서에 나오는 경고를 10장과 6장에 나오는 경고와 같이 배교에 대한 신의 엄격한 규율에 대한 경고라고 해석하는 경우가 많습니다.[122] 비록 Norman Geisler와 같은 일부 사람들은 이러한 경고를 영원한 보상과 관련된 것으로 이해했습니다.[123]

야고보와 요한의 편지

야고보에 대한 각자의 해석 때문에 구원의 결과로서 선한 일의 역할에 대해서는 자유 은혜 신학자들 사이에 약간의 차이가 있습니다. 밥 윌킨, 제인 호지스 요셉 딜로우 등 자유 은혜 신학자들은 야고보 2장 17절에서 언급한 '죽은 신앙'을 소유한 사람은 거짓 개종자가 아니라고 생각합니다. 이 관점에서 '죽은'이라는 단어는 현생이나 그리스도의 심판대에서 이익이 되지 않는 신앙을 의미하지만 거짓 개종을 의미하지는 않습니다. 따라서 야고보의 서신이 "그 믿음이 그를 구원할 수 있는가"라고 말할 때, 그것은 죄의 시간적 결과로부터의 구원(제인 호지스), 보상의 상실로부터의 구원(찰리 빙), 둘 다(요셉 딜로우) 또는 장(R. T. 켄달)에 묘사된 가난한 사람의 신체적 구원(R. T. 켄달)으로 이해됩니다.[124][125] 이 자유의 은혜 신학자들은 제임스가 맥락적으로 영원한 구원을 말하지 않는다고 주장했습니다.[16][126][4][127][128] 케네스 윌슨(Kenneth Wilson)은 오거스틴(Augustine)이 제임스 2(James 2)에 대한 견해를 잘못 해석하여 "악마의 거짓 믿음"은 작품이 부족하고 "진정한 믿음"은 항상 좋은 작품을 만들어내야 한다는 견해를 갖게 되었다고 주장했습니다.[129]

이에 반해 찰스 라이리는 자유로운 은혜 신학자였지만 믿음은 자연스럽게 좋은 일로 이어진다고 믿었고, 제임스는 영원한 구원을 의미한다고 해석했습니다. Ryrie는 여전히 주님의 구원에 반대하여 신자가 항상 열매를 맺거나 열매가 반드시 겉으로 드러나는 것은 아니라고 주장했습니다. Ryrie는 신자들이 "어떻게든, 어딘가에서" 결실을 맺을 것이라고 덧붙였지만, "육신 기독교인"의 범주는 가능하다고 동의했습니다. Ryrie는 좋은 작품에 대한 Lordship 구원론자의 관점이 사람들을 "과일 검사관"으로 만들었다고 비판했습니다.[130]

개혁신학자들은 여러분이 정당한지 알 수 있는 시험대로 요한의 첫 편지를 자주 받아왔습니다. 그러나 자유로운 은혜의 관점에서 서간은 그 사람이 하나님과 유대관계에 있는지에 대한 시험으로 간주됩니다. 따라서 자유의 은혜 신학자들은 "알다"와 같은 단어들을 요한복음 1장에서 구원이 아닌 친밀함을 가리키기 위해 해석합니다.[16]

그리스도와 함께 군림하기

2:12-13(NIV)에서 "우리가 그와 함께 죽는다면 우리도 그와 함께것이고, 우리가 참으면 그와 함께 다스릴 것입니다."라고 쓰여 있듯이, 그리스도와 함께 미래의 천년 통치에 대한 문제는 자유 은혜 신학자들 사이에서 논란을 일으켰습니다. 우리가 그를 버리면, 그도 우리를 버리게 될 것입니다. 우리가 믿음이 없다면, 그는 자신을 버리면되기 때문에, 그는 여전히 충실할 것입니다.' 자유의 은총 신학자들은 이 구절을 여러 가지 다른 방식으로 이해해왔습니다. 요셉 딜로우는 다른 사람들이 "극복"하는 충실한 기독교인들만 그리스도와 함께 다스릴 것이라고 주장했지만, 불성실한 사람들은 여전히 왕국에 들어갈 것이지만, 그들은 그리스도와 함께 다스리지 않을 것입니다. 다른 자유의 은총 옹호자들은 이 구절이 모든 기독교인들의 특권이기 때문에 기독교인이 그리스도와 함께 통치할 것인지에 대해 의문을 제기하지 않지만, 기독교인이 그리스도와 함께 통치하는 그들의 자질을 상실할 수 있다고 믿습니다.[122][131][132] 이 문제는 "외부 어둠"의 교리와 관련이 있으며, 조셉 딜로우와 찰스 스탠리, 제인 호지스, 켄 윌슨과 같은 다른 사람들은 마태오 22장 13절과 다른 2절에서 언급된 "외부 어둠"은 지옥을 말하는 것이 아니라 지배하는 천년으로부터의 배제를 말하는 것이라고 주장했습니다. 그러나 외부 어둠에 대한 이러한 관점은 자유 은혜 운동의 모든 사람들에게 가르쳐지는 것은 아닙니다.[133][16][119][134] 이 견해는 비판론자들로부터 "개신교 연옥"을 가르친다는 비판을 받아왔지만, 그 지지자들은 "개신교 연옥"에 대해 언급하는 것을 피했고, 그것이 고통의 장소이거나 정화의 필요한 단계라는 것을 부인했습니다.[135][54] 감시원 니, 로버트 고벳, D.펨버와 D.M Panton은 의로운 신자들만 천년에 들어갈 것을 제안했습니다. 그들이 보기에 육신적인 삶을 살았던 신자들은 문자 그대로의 일시적인 고통의 장소인 "외부 어둠"에서 1000년을 보내야 할 것입니다.[122]

분배주의

현대 자유의 은총 신학은 역사 철학에 관한 가정과 네트워크 및 소속 측면에서 일반적으로 필수적인 것은 아니지만 필수적인 것입니다. 일부 자유로운 은혜 신학자들은 자유로운 은혜 신학이 분배주의의 자연스러운 결과라고 주장하려고 시도했습니다.[136][137][122] 비록 소수이긴 하지만 자유의 은총론에 대한 견해를 견지하는 소수의 비차별적인 사람들이 있습니다.[138]

데이브 앤더슨(Dave Anderson)에 따르면 프리 그레이스(Free Grace)는 그 자체로 분배론(dispensionalism)보다는 백년전의 개념과 더 관련이 있다고 합니다.[139]

보증

자유로운 은혜 신학의 독특한 측면 중 하나는 확신에 대한 입장입니다. 모든 자유로운 은총 옹호자들은 하나님과 영원을 함께 한다는 보장이 예수 그리스도 안에서의 믿음을 통한 경전의 약속에 근거한 것이며, 자신의 작품이나 그에 따른 성화 진행이 아니라는 것에 동의합니다. 이 견해는 영원한 생명의 선물(신앙에 의한 정당화가 수반됨)과 제자됨(순종)을 강하게 구분합니다. 자유은은 사람이 하나님의 영원한 구원을 받는 대가로 규율된 행동이나 선한 일을 약속할 필요가 없으며, 따라서 죄와 잠재적 실패를 통해 구원을 잃을 수 없으며, 그 확신은 자신의 일에 대한 성찰이 아닌 성경에 근거한다고 가르칩니다. 하나님은 그리스도의 완전함을 통해 사람을 의롭게 선언하십니다. 인간이 완전함을 향해 어떤 작은 진보라도 그리스도의 완전함에 비하면 무한히 작은 것입니다. 따라서 완벽을 향한 자신의 진보와 다른 사람의 진보를 비교하는 것은 현명하지 못한 것으로 간주됩니다(2 Cor 10:12). 확신은 거룩함의 진보적인 단계에 근거하지 않고 신자들에게 자유롭게 주어진 그리스도의 완전함에 근거합니다. 댈러스 신학교는 교리서 제XI조에서 자유은혜신학의 일반적 합의를 확신과 관련하여 요약하고 있습니다.[140]

우리는 성경에 나타난 그리스도에 대한 믿음을 통해 영에 의해 다시 태어나는 모든 사람들뿐만 아니라, 그들이 그를 구원자로 여기는 바로 그 날부터 구원을 받을 것을 확신하는 것이 특권이라고 믿습니다. 그리고 이러한 확신은 자신의 가치나 건강에 대한 환상적인 발견에 근거하지 않습니다. 그러나 전적으로 그분의 말씀에 있는 하나님의 증언에 의존하여 자녀들 안에서 사랑과 감사와 순종을 효도합니다(루케 10:20; 22:32; 2 Cor. 5:1, 6–8; 2 Tim. 1:12; 헵 10:22; 1 요한 5:13).

신앙의 내용

자유의 은총 신학자들 사이에서 신앙의 대상에 대해 약간의 논란이 있습니다. 제인 호지스의 말년과 은혜 복음주의 사회는 믿음이 영원한 생명의 약속에 동의한다고 생각했습니다. 은혜복음주의회는 하나님에 대한 지식, 속죄와 부활이 구원을 위해 필요한 것이 아니라 신성화를 위해 필요한 것으로 간주된다고 가르칩니다.[141][16][24][142] 이 견해는 자유로운 은혜 신학을 고수하는 모든 사람들이 공유하는 것은 아닙니다. 찰스 라이리, 찰리 빙, 조디 딜로우와 같은 신학자들은 신앙의 대상을 예수 그리스도의 인물이자 일로 보고 있습니다.[16][130][24][143] 구원을 위해 그리스도의 매장이 필요한지에 대해서는 더 작은 규모의 의견 차이가 존재합니다.[144]

자유의 은혜 신학자들은 일반적으로 "신앙의 질"이 구원에서 중요한 것이 아니라 "자신의 신앙의 질을 강조한다는 것은 반드시 신앙의 대상이 강조되지 않는다는 것을 의미합니다"라고 찰리 빙이 말하고 있는 것처럼 신앙의 대상만 중요하다고 생각합니다.[23]

제자도

자유로운 은혜 신학자들은 제자와 구원을 구분합니다. 자유의 은총 신학자들은 제자됨이 삶의 향상된 경험의 조건(영원한 보상)이지만 구원을 위해서는 필요하지 않다고 생각합니다. 자유은혜신학이 진정한 기독교인이 제자의 부름에 응답하지 않도록 허용하는 것처럼 제자는 구원의 필연적인 결과로 보지 않습니다. 조셉 딜로우, 찰리 빙, 제인 호지스와 같은 일부 자유 은혜 신학자들은 심지어 "극복자"인 기독교인과 그렇지 않은 기독교인을 구별하기를 원하지만, 이 견해는 "극복자"를 언급하는 요한계시록의 해석에 기초하고 있습니다. 이 관점에서, 극복은 영원한 보상의 기초입니다. 그러나 제자와 구원의 구분과 달리 '극복자'와 극복하지 못하는 이들의 구분은 모든 자유은혜신학자들이 '하나님이 태어나신 것은 무엇이든지 이 세상을 극복하기 때문'이라는 요한복음 5장 4절을 인용해 갖고 있지 않습니다. 그 구분을 고수하는 사람들은 요한계시록과 요한계시록에서 '극복'이라는 용어가 다르게 사용된다고 주장합니다.[16][145][146][131]

신성화

자유의 은총 신학은 신성화에 대한 상승적 관점을 견지합니다. 자유의 은혜 신학은 성역화가 하나님의 일이기는 하지만 자동적이지도 않고 수동적이지도 않다고 생각합니다. 만약 그 신자가 하나님의 은혜에 협조하지 않기로 결정한다면, 그는 신성시되지 않을 것입니다.[16]

속죄

자유의 은총 신학자들은 무제한 속죄대체 속죄를 처벌해야 합니다. 프리 그레이스 신학은 또한 두 가지 종류의 용서, 즉 위치적 용서와 가족적 용서를 구분합니다. 자유의 은총 신학자들은 신앙을 통해서만 위치적 용서를 받고, 고백을 통해서는 가족적 용서를 받는다고 생각합니다. 가족적 용서는 구원의 바탕이 아니라 하나님과의 유대와 친밀함으로 봅니다.[139][122]

선거

자유 프레이스 신학 내에서 선거에 대한 많은 견해들이 존재하며, 대부분은 조건부 선거와 자유주의적 자유의지를 지지하지만, 일부는 온건한 형태의 칼뱅주의를 지지합니다.[16][147] Charlie Bing은 자유 은혜 신학에서 개인들이 가르치는 것으로 다음과 같은 견해를 열거했습니다.[148]

개혁신학의 다섯 가지 점과 비교

자유의 은총은 흔히 정사 "TULIP"로 특징지어지는 개혁신학의 가르침과 대비됩니다.

칼뱅주의 자유로운 은총
전체 열화도: 인간은 신에 대한 믿음을 가질 능력이 없습니다. 왜냐하면 인간은 완전히 타락했기 때문입니다(완전한 무능력).[154] 하나님은 사람들에게 선택할 수 있는 능력을 주셨고, 사람들은 (신의 주입 없이) 하나님을 믿고 그리스도를 믿는 선택을 할 수 있습니다.[155]
무조건 선출: 사람은 스스로 신앙에 올 능력이 없습니다(신은 신앙을 주입해야 합니다). 하나님은 단순히 선출된 사람의 선택에서 독립적으로 어떤 것들을 자기 자신에게 가져오는 것을 선택합니다.[156] 하나님은 모든 사람이 자기를 믿으시기를 바라시며, 선거는 믿음뿐만 아니라 모든 사건을 하나님의 예지에 따라 행해지는 것입니다(1 베드로 1장 1-2절). (그러나 자유은혜신학자 중에는 찰스 라이리와 같은 소수가 무조건적인 선거를 제안했습니다).[130][157][147]
제한된 속죄: 하나님은 일부만 선출하고 다른 일부는 선출하지 않기 때문에 십자가에서 그리스도의 죽음은 오직 선출자에게만 적용됩니다. 그러므로 예수님은 온 세상을 위하여 죽지 않으셨습니다.[158] 예수님은 모든 사람을 위해 돌아가셨지만 오직 그리스도를 믿는 사람들에게만 효과가 있습니다.[159][160]
거부할 수 없는 은혜: 사람은 완전히 타락한 것입니다. 하나님은 선출된 사람들에게 하나님의 은혜를 베풀어 그들이 믿지 않을 수 없게 해야 합니다.[161] 신의 은총은 인간에게 있을 수도 있고 저항받을 수도 있지만, 신의 강요 없이 인간에게 수용되기도 합니다.[162]
성도들의 인내심: 당신이 거부할 수 없는 은혜를 받았는지 알 수 있는 유일한 방법은 당신이 계속해서 순종과 좋은 일로 성장하는지를 보는 것입니다. 순종과 좋은 일은 피할 수 없습니다. 그들은 믿음을 하나님의 선물로 보기 때문에 믿음은 완벽해야 하며, 궁극적으로 완벽한 사람을 낳아야 합니다.[163] 그리스도인은 선한 일에 인내하여 '은혜의 상태'에서 죽든 죽든 아니든 하나님의 은혜를 통해 영원히 안전합니다. 신앙에 대한 인내는 신앙인의 선택이며, 신앙인들이 현세뿐만 아니라 영원 속에서도 최대의 기쁨과 성취를 이룰 수 있는 수단입니다.[164]

참고 항목

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  112. ^ 예: 딕 시모어, 회개의 모든 것 (1974);[page needed] G. 마이클 코코리스, 구세주, 성경인가요? (1983년경)[page needed] 그리고 회개: 성경에서 가장 오해 받는 단어 (1993);[page needed] 커티스 허튼, 회개, 성경이 가르치는[page needed] 것은 무엇인가; 리처드 힐, 턴 또는신학은 잘못된[page needed] 것인가; 그리고 로널드 R. Shea, The Gospel Booklet (1988);[page needed] 그리고 John R의 수많은 기사들. '주군의 검' 잡지에 실린 라이스와 커티스 허튼슨.[verification needed]
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외부 링크