영광의 정도
Degrees of glory모르몬 신학과 우주론에는 영광의 3도(대립적으로 영광의 나라들)가 있는데, 이 곳은 영적 세계에서 부활한 후 지구에 살았던 거의 모든 사람들에게 있어 궁극적이고 영원한 거주지다.
후일성인운동에서 가장 큰 교파인 후일성인의 예수 그리스도의 교회(LDS교회)는 사도 바울이 이러한 영광의 정도를 고린도 1인 15분 40-42, 고린도 2인 12분 2로 간략하게 기술한 것으로 믿고 있다. 조셉 스미스는 바울이 1832년 시드니 리그돈과 함께 받은 비전에 기초하여 상세하게 설명하였고, 독트린과 마녀회(D&C) 76절에 기록하였다. 이 비전에 따르면 모든 사람이 부활하고, 최종판결에서 천국, 지상국, 말단국이라 불리는 영광의 3도 중 하나에 배속된다. 용서할 수 없는 죄를 지은 소수의 개인은 영광의 왕국을 받지 못하고, 사탄과 함께 외부 어둠으로 추방될 것이며, 그곳에서 그들은 '파멸의 백조'가 될 것이다.
역사
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1830년 4월, 뉴욕 북부에 그리스도의 교회가 조직되었다. 그해 10월까지 교회는 70~80명의 제자로 성장했다.[1] 그 가을 선교사들은 미주리 주에서 아메리카 원주민들을 개종시키기 위해 서쪽으로 파견되었다. 그들은 오하이오주 커틀랜드를 통과했고, 그곳에서 시드니 리그던의 집단들 사이에서 광범위한 성공을 맞이했고, 수백 명의 추가 개종자들을 추가했다.[2] 리던을 포함한 이 구성원들 중 다수는 이전에 알렉산더 캠벨이 이끄는 그리스도의 제자였다.
새로운 그리스도 교회의 교리는 커틀랜드에서 아직 완전히 발전되거나 이해되지 않았으며, 특히 뉴욕의 조셉 스미스와 선교사들이 미주리로 이주해 왔다. 이와 같이 많은 초기 키르틀란드는 현존하는 그리스도의 교리와 실천의 제자를 개종한다.[3] 사후세계와 관련해 그리스도의 지도자 알렉산더 캠벨은 1828년 '삼국지'에 대한 비전을 발표하면서 "삼국을 숙고하는 동안 최후의 심판 이후 영광의 왕국에서 자신을 상상했다"[3][4]고 썼다. 그는 이어 "하늘은 신앙과 작품, 아브라함 혈통을 기준으로 고인이 들어가는 '법왕국, 호혜왕국, 영광왕국'으로 나뉘었다"고 설명했다.[3][5] 그리스도의 제자들은 또한 대부분의 사람들이 천국 밖의 "불과 장석"에 보내진 죄인 중에 있을 것이라고 믿었다.[3]
1831년 뉴욕 북부에 있는 스미스와 라터데이 세인츠가 커틀랜드의 교회 회원의 중심이 된 곳으로 이주했다.[2] 스미스와 리든은 함께 집중적으로 연구하고 기도했으며, 모르몬교 서적과 성경, 스미스의 앞선 폭로 내용을 비교한 결과 '신은 몸 안에서 행한 행적에 따라 모든 사람에게 상을 주셨다' '성인의 영원한 고향을 위해 의도된 '천국'이라는 용어는 하나 이상의 왕국을 포함해야 한다'는 결론을 내렸다.[3][6]
비전
1832년 2월 16일, 존존슨 집의 위층 침실에서 신약성서 요한복음 5장 29절 번역 작업을 하던 중, 스미스와 리그돈은 초기 라터데이 세인츠에게 "비전"이라고 알려진 것을 받았다. 그것은 천국, 지상국, 텔레스티알 왕국 등 3도의 영광으로 나누어진 천국을 상세하게 설명했는데, 그곳에서는 부활한 존재들이 최종판결을 거쳐 갈 것이다.[3][7]
부활에서 특정 왕국에 대한 임무는 죽음과 사후의 삶에서 나타나는 욕망과 행동에 달려 있다. 그리스도의 제자 신앙과는 결정적으로 다른 점은 라터데이 성인의 신학에서는 사실상 모든 것이 구원되어 죄인을 포함하게 된다는 점이었는데, 이는 몇몇이 젊은 교회로부터 배교하게 만든 차별이다.[3] LDS교회는 예수님이 "아버지의 집은 많은 저택이다"(요 14:2)라고 말씀하실 때 이 다른 왕국들을 가리킨 것이라고 가르친다.[8] 또한 그 한 코린토스인은[9] 이 세가지 영광의 정도를 말하고, 태양, 달, 별의 영광과 비교한다.[10]
후기 성인 초기 반응
기독교 보편주의, 즉 하나님께서 모든 인류를 구원하실 것이라는 생각은 1830년대에 두드러지고 양극화되는 종교적 신념이었다. 초기 교회로의 많은 개종자들은 보편주의에 동의하지 않았고 모르몬교도가 그들의 견해를 정당화한다고 느꼈다. '비전' 소식이 교회 분교에 이르자 모두에게 좋은 평가를 받지 못했고, 많은 사람들에게 보편주의를 향한 신학의 주요한 전환으로 여겨졌다.[11] 한 적대적 신문은 조셉 스미스가 "비전"으로 "만국주의를 경멸하려 했다"고 썼다. 만인의 구세."[12][13]
뉴욕 제네소 지점은 특히 걱정스러웠다. 제네소 지부의 지도자인 에즈라 랜던은 "시상에는 악마가 있다"면서 "악마가 십자가에 못박혔다고 믿는 것 이상 없다"고 말했다. 그는 브런딩이 1000달러(약 1억 원)에 교회에서 비젼을 가르치지 않을 것이라고 말했다. 조셉 스미스는 비전에 대한 불신이 파문 가능한 범죄라는 것을 분명히 하는 편지를 지부에 보냈고, 그의 입장을 바꾸기를 거부한 후 랜든은 파문당했다.[13][14]
브리검 영이 말했다.
그것은 많은 사람들에게 큰 재판이었고, 어떤 이들은 배교했다. 왜냐하면 하나님은 영원한 이교도들과 유아들에게 보내지는 것이 아니라, 적절한 시기에 구원의 장소를 가지고 있었고, 그들이 어느 교회에 속해 있든 아니든 간에 정직하고 도덕적이고 진실된 사람들에게 축복할 것이기 때문이다. 그것은 이 세대에게 새로운 교리였고, 많은 사람들이 그것에 비틀거렸다. ... 나의 전통은 바로 그러한 것이었기 때문에 비전이 나에게 먼저 다가왔을 때 그것은 직접적으로 나의 이전의 교육과는 반대되는 것이었다. 나는 "조금만 기다려"라고 말했다. 나는 그것을 거절하지는 않았지만 이해할 수 없었다.[15][16]
브리검의 동생 조셉 영은 처음에는 믿을 수가 없었다. 여호와께서 왜 모든 육체를 구원하려 하셨는지."[17][13]
'더 비전'은 접수 후 5개월이 지나야 출간됐고, 처음 2년이 지난 1830년대나 1840년대 초반에는 거의 언급되지 않았다.[15] "비전"의 미지근한 수신 후, 조셉 스미스는 선교사들에게 예비 개종자들이 먼저 기본 원칙을 믿을 때까지 그것에 대해 "침묵하라"고 지시했다.[13][18]
천국
천국은 영광 3도 중 가장 높다. LDS교회가 고린도 2대 2의 킹 제임스 버전에서 사도 바울이 언급한 '제3의 천국'으로 생각하고 있으며, 고린도 1대 15:40–41에서 언급한 '천체'와 '태양의 영광'에 해당한다고 한다.[19]
주민
천국은 의로우신 분들의 거처가 될 것이며, 예수 그리스도의 가르침을 받아들이고, 필요한 모든 조례와 규약을 제정하고 준수하여 살아오신 분들의 거처가 될 것이다.[20] 개인은 죽을 때 이 조례와 협약서를 받아들이고 받을 수 있다. 살아가면서 기회를 갖지 못한 이들에게 사원에서 LDS교회 교인들이 자신을 대신해 행한 조례를 받아들일 수 있는 사후 정신세계에서 기회를 갖게 된다.[21] 8세 이전에 죽는 모든 아이들은 조례의 접수 없이 자동으로 천국을 상속받는다.[22] 천국은 하나님 아버지와 예수 그리스도의 영원한 거주지다.[23][19]
조셉 스미스는 "천국에 들어온 사람에게는 각각 백석이 주어지는데, 이 백석은 새 이름이 쓰여진 것인데, 그 이름은 그것을 받은 사람을 구한다는 것을 아는 사람은 아무도 없다"[24]고 가르쳤다. 이 흰 돌은 받는 사람에게 우림과 툼밈(혹은 선돌)이 될 것이다.[25]
천혼과의 관계
스미스는 배우자와 천상의 결혼으로 봉인된 개인만이 최고 수준의 천상의 영광에 들어갈 수 있도록 허락될 것이라고 가르쳤다.[26] 이 개인들은 결국 "우수"가 될 것이다.[27] 이것은 세상에서는 이해할 수 없는 것이라 믿으며, 오히려 구원과 고취에 대한 학문과 이해가 무덤 너머에서도 일어날 것이라고 한다.[28] 배우자에 대한 봉인은 다른 조례와 마찬가지로 필살기에 발생하거나 사후세계에 있는 당사자에 의해 수용되어 절에서 대리 수행될 수 있다.
위치
스미스는 또한 지구도 천상의 영광을 받게 될 것이라고 가르쳤다.[29] 스미스는 지구가 신이 살고 있는 행성과 마찬가지로 "거기에 사는 주민들에게 우림과 툼밈이 될 것"이라고 가르쳤다.[30][19][31]
지구 왕국
지상 왕국은 3도 영광의 중간이다. LDS교회 성도들은 사도 바울이 고린도 1인 15장 40–41절 킹 제임스 버전 번역본에서 언급한 '지구적'과 '달의 영광'에 해당하는 것으로 믿고 있다. '지구적'이라는 단어는 '지구적'이라는 뜻의 라틴어에서 유래한다.[32][19]
주민
76조 교리와 규약 조항에 따르면 지상국에 거주할 이들은 존귀하게 살면서도 '사람의 교활함에 눈이 멀었다'는 이유로 예수 그리스도의 복음이 전해졌을 때 그 충만함을 거부한 사람들이다.[33] 영계에서[34] '예수의 육신 증언'을 거부한 사람과 이를 받은 뒤 '예수의 증언에 용맹하지 않은 사람'도 포함돼 있다.[35][19]
궁극적으로 예수의 증언을 받아들이는 사람들이 받는 영광의 나라(천자나 지상인)는 그들의 업적과 '마음의 욕망'에서 드러난 대로 '전심으로 받았을까'에 대한 하나님의 지식에 바탕을 두게 될 것이다.[36][19]
지상국을 물려받은 자들은 "아들의 존재는 받지만, 아버지의 충만한 존재는 받지 못한다."[37][19]
스미스는 번역된 존재들이 최종 판결에서 판단될 때까지 지상 왕국에 머무르고, 그 후에 천국에 들어갈 것이라고 가르쳤다.[38]
원격 왕국
말단 왕국은 영광 3도 중 가장 낮다. LDS교회 성도들이 믿는 바울 사도가 고린도교 1인 15장 41절의 킹 제임스 버전 번역에서 언급한 '별들의 영광'에 해당한다고 본다.[19] '텔레스티얼'은 사전 용어가 없는 용어로, 이 단어가 스미스나 리그돈에 의해 비전의 일부인지, 발명의 일부인지 분명하지 않았다.[3] 역사학자 마크 스테이커는 리던이 라틴어와 그리스어를 초창기적으로 경험했으며, 이 단어는 멀리 떨어져 있거나 끝에 도달하려는 생각을 반영하고 있다고 지적한다.[3]
주민
교리와 규약에 따르면 말단 왕국에 거주할 사람들은 "그리스도의 복음도, 예수의 증언도 받지 못한 사람들"[39]이다. 또한 '거짓말쟁이, 마법사, 성인, 창녀, 누가 누구를 사랑하고 거짓말을 하는가'와 '살인자, 우상 숭배자'[40]도 포함될 예정이다. 그들이 예수를 구세주로 받아들이기를 거부했기 때문에, 이 개인들은 그리스도의 밀레니엄 통치 기간 동안 1,000년 동안 정신 감옥에서 지낼 것이다.[41] 1000년 후에 개인은 부활하여 불멸의 육체를 받고 말단 왕국에 배속될 것이다.[42][19]
스미스는 말단 왕국의 개인들은 하나님의 종이 될 것이지만, "하나님과 그리스도가 영원히 살 수 없는 세상"이라고 가르쳤다.[43] 그러나 그들은 성령과 육지 왕국에서 온 존재들의 이름을 받을 것이다.[44] 이러한 한계에도 불구하고, LDS 교회 신학이 원격 왕국에 상주하는 것은 불쾌한 경험은 아니다: "말단 왕국의 영광은 모든 이해를 능가한다."[45][19]
스미스는 또 천국(D&C 131:1–4) 내에서도 영광의 정도가 다른 것처럼 말단 왕국 내에서도 영광의 정도가 다르다는 것을 가르쳤다. 그는 "영광에 있어서 한 별은 다른 별과 다르기 때문에, 텔레스티얼 세계에서는 그렇다 하더라도 서로 다르다"[46]고 말했다. 말단 왕국에서는 지구상에 있는 동안 작품마다 사람마다 영광이 달라진다.[47]
스미스와 리돈은 "우리는 영광과 말단 세계의 거주민들을 보았다. 그들은 하늘의 굳은 곳에 있는 별들만큼 셀 수 없이 많았다. 또는 바닷가의 모래처럼 무수히 많았다"고 말했다.[48] 브루스 R. 맥콘키는 함축적으로 "아담 시절부터 현재까지 살아온 성인들 대부분이 원격 왕국으로 갈 것"이라고 제안했다."[49]
사찰조례의 역할
원래 기부 사찰 조례 때 교회 성도들이 서로 다른 영광의 세 나라를 대표하는 조례실 사이를 이동했다. 대부분의 새로운 LDS 사원에서, 방들 사이의 이동의 대부분은 영광의 한도에서 다음 단계로의 변화를 나타내기 위해 조명의 변화로 대체되었다. 교회의 오래된 일부 사원(예: 솔트레이크, 아이다호 폭포 아이다호, 므안티 유타, 카드스톤 알버타 사원)에서는 여전히 고전적인 형태의 기부 의식이 방마다 옮겨 다니며 행해지고 있다. 모든 LDS 신전은 다른 조례실과는 별개의 천국을 나타내는 천실을 포함한다.
에마누엘 스웨덴보리의 가설적 영향
모르몬 역사학자 D를 포함한 몇몇 사람들. 마이클 퀸은 에마누엘 스웨덴보그의 저서 천국과 지옥에 의해 구원의 계획의 여러 부분이 부분적으로 영향을 받았다고 주장해 왔다.[50] 천국과 지옥에서 스웨덴보그는 "여기에 3개의 천국이 있다"고 썼는데,[51] 스웨덴보그는 가장 높은 천국을 "천국"이라고 불렀다. 그는 또한 삼천국의 거주자들이 "태양, 달, 별"[51]에 대응한다고 말했다.
1800년대 초 스웨덴보르지아 선교사들이 뉴잉글랜드에 스웨덴보르지아 저술들을 널리 전파하였다.[52] 1839년 스미스는 스웨덴보르기아교에서 온 최근의 Late Day Saint를 만나 그에게 "에누엘 스웨덴보그는 다가올 세상을 보았지만, 매일 먹는 음식 때문에 죽었다"[50]고 말했다. 스미스의 전기작가 리처드 부시먼을 포함한 다른 사람들은 스미스와 스웨덴보그가 코린토스 1장 15절에 근거하여 독자적으로 그들의 사상을 발전시켰을 가능성이 더 높다고 주장해왔다.[53][54]
참고 항목
메모들
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