헬베틱 컨센서스

Helvetic Consensus

헬리콥터 컨센서스(라틴어: 공식 컨센서스 에클레시아룸 헬베티카룸)은 프랑스 사우무르 아카데미, 특히 아미랄디즘에서 가르치는 교리를 경계하기 위해 1675년에 고안된 스위스 리폼 신앙의 직업이다.

기원

도르트교회의 선거와 책망 교리의 정의(1618–1619)는 개신교인들이 로마 가톨릭 신자들에게 둘러싸여 살았던 프랑스에서 반향을 일으켰다. Saumur의 Moise Amyraut 교수는 예수의 속죄는 구체적이고 명확한 것이 아니라 가정적으로 보편적이라고 가르쳤다. 그의 동료 루이스 카펠은 구약성서의 히브리어 본문의 언어적 영감을 부인했고, 조제 드 라 플레이스는 아담의 죄에 대한 즉각적인 귀책 행위를 자의적이고 부당하다고 일축했다.

유명하고 번창하는 Saumur의 학교는 특히 그곳으로 학생들을 보내는 습관이 있는 스위스 사람들에 의해 점점 더 많은 불신을 받게 되었다. 새 교리를 공격하려는 첫 충동은 역사적 칼뱅주의의 자리인 제네바에서 나왔다. 1635년 프리드리히 스판하임은 파리의 성직자들이 방어하려 했던 에이미라우트를 상대로 글을 썼다. 시간이 흐르면서 아미랄드주의는 제네바에서 자리를 잡았다. 1649년, 스판하임의 후계자 알렉산더 모루스는 자유당 소속으로 의심받았으나, 제네바 치안 판사에게 포뮬러 합의의 첫 번째 세균인 논문과 대조표 형식의 일련의 기사를 구독하도록 강요당했다. 그의 자리는 필리프 메스트레자트가 차지했고, 이후 루이 트론친(de)이 차지해 둘 다 프랑스의 자유주의적 성향으로 기울었고, 프란시스 투레틴은 전통적인 제도를 옹호했다. 메스트레자트는 선거에 관한 기사에서 제네바 평의회가 온건한 입장을 취하도록 유도했지만, 스위스의 다른 평민들은 이러한 새로운 경향에 반대하며, 그들의 학생들을 제네바에 보내는 것을 중단하겠다고 위협했다.

제네바 평의회는 모든 후보자들에게 구식 기사에 대한 구독을 제출하고 독단적으로 요구했다. 그러나 보수적인 요소들은 만족하지 못했고, 모든 교사와 설교자들에게 의무적인 공식을 제정함으로써 그러한 참신함의 더 이상의 확산을 막자는 생각이 그들에게 떠올랐다. 바젤의 루카스 게른러, 베른의 험멜, 샤프하우젠의 오트, 취리히의 요한 하인리히 하이데거 등이 상당한 논의를 거쳐, 마지막으로 언급된 것은 공식 작성에 대한 책임을 지게 되었다. 1675년 초에 하이데거의 라틴어 초안이 취리히의 장관들에게 전달되었고, 그 해 동안 매우 일반적인 채택을 받았으며, 거의 모든 곳에서 헬베틱 고백에 대한 부록과 설명으로 추가되었다.

내용

컨센서스는 서문과 25개의 운하로 구성되어 있으며, 엄격한 칼뱅주의와 소우무르 학파의 차이를 명확히 기술하고 있다.

  • 카논 i-iii는 신의 영감과 성경의 보존을 다룬다.
  • 카논 4세–vi는 선거와 예측과 관련이 있다.
  • 카논 7-ix는 인간이 원래 신성하게 창조되었고, 법에 복종하는 것이 그를 영원한 삶으로 이끌었음을 보여주려고 시도한다.
  • 카논 x-xii는 아담의 죄를 중재한다는 라 플레이스의 교리를 거부한다.
  • 카논스시이~xvi는 그리스도의 영원에서 온 특별한 목적지를 그를 통해 구원받는 이들의 우두머리, 주인, 후계자로 선출되었기 때문에, 시간이 지남에 따라 그는 영원한 선거에 의해 그에게 부여된 자들의 중재자가 되었다.
  • 카논스 16세-xx는 선거 요구가 서로 다른 시기에 더 작은 집단과 더 큰 집단에게 언급되었다고 말한다.
  • 카논 xxi~xxiii는 인간이 자신의 힘으로 복음을 믿는 완전한 무능을 도덕적인 것만이 아니라 자연적인 것으로 정의하여 그가 노력하기만 하면 믿을 수 있게 한다.
  • 카논 xxii~xxv는 하나님 앞에 정당화의 두 가지 방법만이 있고, 결과적으로 하나님의 두 가지 언약, 즉 순결 상태의 인간을 위한 작품의 언약과 타락한 인간을 위한 그리스도의 복종을 통한 언약만이 있다고 말한다. 마지막 캐논은 순수하고 소박한 교리에 단단히 매달리고 헛소리를 피하라고 훈계한다.

후기 역사

헬베틱 컨센서스는 스위스 리폼드 교회 곳곳에 도입됐지만 오랫동안 입장을 고수하지 않았다. 처음에는 그 서명의 시행에서 회고와 관용을 보였으나, 낭트의 칙령이 취소된 후 많은 프랑스 설교자들이 바우에서 자리를 구하자, 설교를 하려는 사람은 모두 무조건 컨센서스에 서명하라는 명령이 내려졌다. 개신교의 위험한 입장과 모든 복음주의자들의 연합의 필요성을 고려하여 분리 공식을 무효로 해 달라고 요청하여 1686년 이후 바젤에서 서명이 요구되지 않았고 샤프에도 떨어졌다는 브란덴부르크의 리폼드 캔턴에 대한 대 당선자의 연설.Fhausen과 이후 제네바에서 1706년, 취리히와 베른이 그것을 유지했다.

그러는 동안 시대 전체의 경향은 달라져 있었다. 세속과학이 전면에 나섰다. 기독교의 실용적이고 윤리적인 면이 지배적인 영향력을 얻기 시작했다. 합리주의와 피에티즘은 옛 정통주의의 근간을 훼손했다. 자유당과 보수당 사이의 합의가 일시적으로 이루어져서 컨센서스를 신앙의 규칙으로 보지 않고 오직 가르치는 규범으로만 간주하기로 결정되었다. 1722년 프로이센과 영국은 개신교 교회의 단결과 평화를 위해 스위스 칸톤 각의 치안관에게 공식을 폐지해 줄 것을 신청하였다. 답장은 다소 얼버무렸지만 공식은 정식으로 폐지된 적이 없지만 점차 완전히 불용에 빠졌다.

참조

  • 라틴어와 독일어로 된 이 공식 사본은 취리히의 기록 보관소에 있다. 제2차 헬베틱 고해성사의 부록으로 1714년에 인쇄되었고, 그 후 1718년, 1722년, 그리고 그 후로도 종종 인쇄되었다.
  • H. A. 니메이어, 콜렉시오 고백, 페이지 729–739, 리프식, 1840(라틴어)
  • E. G. A. Böckel, Die Bekenntnisschriften der evangelisch-reformirten Kirche, 페이지 348–360, ib. 1847 (독일어)
  • J. J. Hottinger, Succinca...공식 컨센서스...1723년 취리히 역사학
  • J. J. Hottinger, Helvetische Kirscheneschicte, ii. 1086 sq, iv. 258, 268 sq, 취리히 1708–29.
  • C. M. 파프, 프로스파시오...데 포뮬라 컨센서스 헬베티카, 튀빙겐, 1723.
  • A. 슈바이저, 1856년 취리히 439~563페이지의 엔트위켈룽의 디 프로테스탄티센 중앙독.
  • E. Blösch, Geschichte der Schweizisch-reformirten Kirchen, i. 485–496, ii. 77–97, Bern, 1898–1899.
  • 필립 샤프, 크리스텐돔의 크리즈, i. §61 (pp. 477–489)

외부 링크

귀인

Public Domain 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). "Helvetic Consensus". New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (third ed.). London and New York: Funk and Wagnalls.