얼터너티브 패션

Alternative fashion

얼터너티브 패션은 주류 상업 패션과 차별화되는 패션이다. 얼터너티브 패션은 이모, 씬, 고트 하위문화, 힙합, 사이버펑크, 롤리타 패션과 같은 특정한 하위문화들의 패션들을 포함한다.[1] 그러나 이것들에 한정되는 것은 아니다. 일반적으로 패션은 널리 인기를 끌고 있는 시대의 널리 유행하는 스타일 트렌드에 부합하지 않는다. 그것은 비주류적인 스타일 즉, 극도로 주의를 끌며 실용적이기보다는 예술적이기까지 하지만, 단순한 실용적인 드라이브(예: 편안함과 가용성에 주로 기반을 둔 그루지 패션)에 초점을 맞춘 반패션 정서로부터도 발전할 수 있다.

역사 및 사회학적 관점

1911년 미국 언론인 마거릿 마틴의 스케치는 패션 디자이너 베아트리체 파른함의 대체 복장과 그 시대의 현대 여성의 복장을 대조한다.

대체 패션은 종종 현대적인 개념으로 여겨지지만, 그것은 종종 그것과 관련이 있는 하위 문화의 개념은 수세기 동안 존재해왔다. 켄 겔더의 서구 사회의 대안 문화 패턴의 역사 탐사에서 다루듯이, "하위 문화: 문화적 역사와 사회적 관행' 대안 패션은 종종 공통의 문화에서 벗어난 가치 체계를 가진 집단의 구성원을 식별하고 심지어 고정관념에까지 사용되어 왔다. Gelder는 대체 패션은 전통적으로 대중 사회에 의해 확인된 하위 문화와 관련이 있다고 말한다.

  • 일반적인 도덕적 질서에 무관심하다: 게으름뱅이, 기생충, 쾌락주의자, 범죄자.
  • 사회 계급의 구조에 무관심하거나 집착하지 않는.
  • 자기 소유가 아닌 지역(거리, 근린, 클럽)과의 신분 확인
  • 전통적인 패러다임에서 벗어나 "가족"과 공동체를 발전시키는 것을 선호한다.
  • 대량 생산, 동질성, 사회적으로 강요된 행동 제약에 반대하거나 경계하는 태도

대체 패션을 이용하는 사람들은 신념에 따라 크게 다를 수 있으며 이러한 개념들 중 어느 하나와도 동일하지 않을 수 있다. 종종 대중문화와 대체 패션의 상호작용을 이해하는 데 중요한 것은 특정 패션의 의미와 특정 틈새 그룹과의 관계에 대한 대중적 사회적 인식이다 - 패션은 종종 착용자가 서려고 의도한 것보다 대중적 의식에서 그것이 관련된 것으로 더 기억된다. 특히 사회정치적 의미에서 대체 패션은 종종 대중문화의 신념이나 그 이상의 것에서 벗어나 적절하고, 유행하거나, 실용적이라고 여겨졌던 것의 경계에 도전하는 자기표현의 한 형태로 개인이나 집단에 의해 의도적으로 채택되어 왔다.[2] 특정 스타일에 대한 의미, 또는 심지어 의미를 갖는 스타일에 대한 의미는 개인 착용자와 스타일 밖의 사람들 사이의 논쟁에 달려 있다.

의상 스타일을 분류하거나 해석하기 위해 21세기 하위문화 용어를 사용하는 것은 종종 부정확하거나, 적어도 특정 하위문화와 심지어 '하위문화'라는 용어 자체의 의미, 관련성, 응집력 등에서 끊임없는 진화로 인해 '외모'에 의해 평가되는 개인의 완전한 그림을 제공하지 못한다.[3] 대안 패션은 종종 사회 정치의 렌즈를 통해 바라본다 - 그것은 사회 규범에 대한 반대라는 시각적 표현으로 여겨지고, 따라서 청년 문화의 이상주의, 에너지, 반란과 크게 연관되어 있다.[4][5] 그러나 대체 패션에 대한 사회학적 연구는 통계적으로 흔하지 않은 형태의 옷을 영구적인 성인 후기 기준으로 유지한 사람들을 발견했다.[6] 대체 패션은 일반적으로 받아들여지는 규범에 대한 도전을 제기하지만, 더 전통적인 스타일을 고수하는 사람들로부터 대체 패션의 착용자들이 받는 반응은 착용자들 자신들만큼 다양할 수 있다. 그것은 사람들이 서로 의사소통하기 위해 사용하는 시각적 언어가 될 수 있는데, 이는 유사한 활동과 함께 공통의 관심사나 관여를 나타내며, 현대적인 미적 아름다움의 개념에 대한 도전이며/또는 그림이나 글쓰기와 같은 자기 표현의 기본 형태에 대한 도전이다.[9] 그것은 이런 것들이 아닐지도 모른다 - 착용자는 자신의 스타일을 선택하는 데 의식적인 의도가 없을 수도 있고, 순전히 우연에 의해 주류를 벗어나는 자신을 발견할 수도 있다.

일반적인 영향

현대의 개인 대체 패션 장르와 그 착용자들은 집단마다 그리고 개인마다 다른 균질화되거나 다양한 영향을 미칠 수 있지만, 몇몇 기본적인 유사점은 알트 패션의 범위에 걸쳐 존재한다. 장르나 레이블에 관계없이 영향을 미치는 몇 가지 두드러진 예는 다음과 같다.

  • 일반 대중에게 인기가 떨어진 빈티지 및 복고풍 패션 트렌드(예: 핀업걸, 로커빌리, 뉴로맨틱스, 빅토리아 패션 등)새로운 세대에 의해 부활되거나 통합되는 것
  • 하라주쿠, 데코라 등 타문화권(일본 스트리트 패션 등)의 전통과 현대적인 드레스 스타일
  • 회화, 조각, 영화, 텔레비전을 포함한 다양한 형태의 시각 및 공연 예술
  • 주목할 만한 인물들 - 작가, 모델, 음악가, 배우 등
  • 개인의 취향과 미학
  • 개인, 소비자주의, 행동에 대한 사회적 구성, 자기 만족, 그리고/또는 "정상적인" 사회로 보이는 것에 대한 환멸과 같은 개념에 대한 개인적인 태도
  • 가용성과 공리주의의 고려.

대안 문화의 많은 다른 측면들과 마찬가지로, 알트 패션은 종종 음악과 개별 밴드나 뮤지션들의 드레스 스타일에 의해 많은 영향을 받는다.[12] 개성과 열린 마음가짐의 특성은 대체 패션과 연관되어 있지만, 주류 패션과 문화의 측면에서도 존재하는 것처럼 하위 문화권 내에서의 적합성 수준, 판단 행동 및 우월감 표현은 특정 대안 패션 커뮤니티 내에 존재한다. 작은 틈새 지역 사회 내에서조차 '적응'해야 한다는 압력이 개인적인 스타일에 영향을 미칠 수 있다.[13]

가용성 변경

대체 패션이 이처럼 다양한 스타일의 선택과 관련될 수 있기 때문에, 특히 대체 패션 트렌드가 더욱 받아들여지고 주류 문화에 동화됨에 따라 의류, 액세서리 및 서비스(예: 헤어 케어)[14]의 획득은 매우 다양한 자원으로부터 올 수 있다. 전통적으로 대체 의류, 신발 및 액세서리는 보헤미안이나 대도시 중심부의 예술적 구역에서 발견되는 부티크와 같은 독립된 사업체로부터 주로 조달되어 왔다. 여전히 인기가 있지만, 이러한 유형의 소규모 전문 소매업체들은 인터넷에 의해 주류 소매점처럼 많이 밀려났다. 또한 패션 트렌드가 점점 더 많은 피플 체인점들에 의해 공동 선택되면서, 부티크보다 더 낮은 가격에 더 다양한 상품을 제공할 수 있고 비도시 지역에서 접근하기 쉬운 곳들이 대체 패션 시장의 많은 부분을 흡수하기 시작했다. 대체 패션의 이용 가능성과 상품화의 이러한 변화는 한때는 틈새 그룹에서만 발견되었던 주류 스타일의 훨씬 더 광범위한 사용을 장려했다. 중고 옷과 어울리지 않는 중고 옷의 사용이 대체적이고 자유주의적인 이념에 대해 상투적인 것으로 여겨질 정도로 절약과 빈티지 숍, 변형, DIY 패션의 상품들도 오랫동안 대체 패션의 자리를 지켜왔다.[15]

주류 관심

비록 이러한 유형의 행동이 대체 패션에 관련된 사람들 사이에 흔하지 않을 수 있지만, 사회적으로 바람직하지 않다고 여겨지는 개인이나 집단 - 행동과 관련된 사람들 - 범죄, 일탈 또는 반사회적인 것으로 간주되는 -과의 관계를 통해 많은 형태의 대체 패션이 주목을 받고 심지어 악명까지 얻는다.[16][17] 예를 들어, 1950년대의 그리스인들은 길거리 갱단들과 무작위적인 청소년 폭력 행위, 1960년대 히피들 (1980-90년대의 탐험가들과 함께) 문란하고 반체제적인 의제를 가졌으며, 특히 1980년대에는 약물 복용과 마약 판매와 다른 범죄행위와 관련된 스포츠 힙합 스타일과 관련이 있었다. 최근 몇 년간 대체 패션과 관련된 헤드라인을 장식한 사건은 컬럼바인 고등학교의 대학살 이후 공동 문화를 통해 넘쳐나는 반고트적 정책과 논평의 물결이었다. 무겁고 어두운 테마의 음악을 좋아하는 것으로 알려진 검은색 트렌치코트를 입은 두 명의 젊은 남자가 저지른 이 범죄는 십대들이 대개 이 라벨에 붙여진 드레스나 음악 스타일에 대한 구체적인 연관성이 없음에도 불구하고 즉시 언론에서 고딕 하위 문화와 연관되었다. 전국의 학교에서 고딕식 하위문화와 관련된 복장 스타일과 아이템을 금지하는 정책이 통과되었다. 이 하위문화와 연관되어 있든 없든 고딕양식과 관련된 어떤 식으로든 옷을 입은 많은 개인들은 공포와 분노, 의혹의 대상이었다.[18] 종교적, 사회적 신념이 극도로 다양하지만 하위문화 전반은 미디어에 의해 어린이들에게 위험한 영향이라고 여겨졌다.[19]

얼터너티브 패션이 주류 패션에 미치는 영향

주류 문화, 특히 소매업자와 미디어는 종종 새로운 트렌드를 위한 대체 패션과, 점점 더 쉽게 다른 곳에서 그 취향을 공급받지 못하는 틈새 그룹에 제품을 홍보할 수 있는 쉬운 방법으로 보아왔다.[20] 대안적 커뮤니티의 일부 사람들은 이것을 아첨하는 것으로 보고 있으며 사회적으로 용인되고 쉽게 구할 수 있는 패션의 긍정적인 확장이라고 본다. 다른 사람들은 주류 기관들이 대체 패션에 참여하는 것을 그 개념이 무엇을 상징하는지 모독하는 것으로 간주하고 있으며, 특히 그 뒤의 의미보다 외모에 더 관심이 있는 인상적인 청소년 시장에게 이전 언더그라운드 스타일의 대량 마케팅을 느끼는 것은 비폭력적인 형태의 문화적 대량학살에 해당한다.e. 이전의 비주류적 스타일이 대중화되었을 때, 대안 문화의 진보나 개성의 선도에 진정으로 투자되지 않은 수십 또는 수백 명의 개인들로 특정 대안적 틈새의 핵심 집단에 물을 주고 전통과 전혀 관련되지 않은 하위 문화의 이미지를 제시할 수 있다. 회원들의 [14]행동 예를 들어, 격앙된 문화는 인종, 성별, 성적 지향의 평등에 대한 생각과 매우 연관되어 있었고 구성원들 간의 통일성, 창의성, 개성을 장려했다.[21] 체인점과 인터넷 부티크에서 격앙된 패션의 상품화는 격앙된 커뮤니티에서 마약 사용에 초점을 맞춘 언론의 광풍과 동시에 일어났다. 이러한 요인들은 원래 라브와 관련된 유토피아적 계율을 장려하기보다는 라브 스타일을 모방하고 그것과 관련된 물질을 얻는 데 관심이 있는 젊은이들의 폭동으로 이어졌다.[22]

대체 패션은 패션쇼, 웹사이트, 블로그, 잡지 등 주류 패션과 같은 많은 채널을 통해 표현, 토론, 시청 및 확산된다. 이 길의 사용은 전통적으로 개인의 창의성에 의해 힘을 얻어 주류 판매점 외부에 존재하는 전통적인 알트 패션 그 자체와 유사한 원칙을 따르는 경향이 있다. 대체 패션과 관련된 사업은 개인이나 소규모 집단이 독자적으로 운영해 국민에게 저렴하거나 무료로 제공하는 것이 일반적이다. 그러나 체인점에 의해 대체 패션이 상품화되었듯이, 특정 스타일을 '차차대한 것'으로 이용하거나 한정된 선택권을 가진 고객들을 재정적으로 이용하려는 대체 패션의 출처 내에 일정 수준의 상용화가 존재할 수 있다. 진지한 사회학 연구에서부터 평범한 독자를 위한 '가이드 북'에 이르기까지 대안적, 하위문화적 패션에 관한 문학의 순전한 볼륨은 사회의 상당 부분이 대체 패션에 얼마나 관여하고 있는지 혹은 최소한 관심이 있는지를 보여준다.[23]

얼터너티브 패션 예시

참고 항목

참조

  1. ^ Osgersby, Bill. (2010)패션과 하위문화: 스타일의 역사. ISBN978-1-84520-809-7
  2. ^ 겔더, 켄(2007)하위 문화: 문화적 역사와 사회적 관행. ISBN 978-0-415-37952-6
  3. ^ 머글턴, 데이비드(2004)사후문화독자.ISBN 978-1-85973-668-5
  4. ^ 브레이크, 마이크(1990)비교적 청소년 문화: 미국, 영국, 캐나다의 청소년 문화 및 청소년 하위 문화 사회. ISBN 978-0-415-05108-8
  5. ^ 그린버그, 아릴레.(2006)청소년 하위문화: 지하 아메리카 탐험. ISBN 978-0-321-24194-8
  6. ^ 젠크스, 크리스 (2004) 하위문화: 사회의 분열. ISBN 978-0-7619-5371-5
  7. ^ 스미스, 코니 & 토팜, 센. 익스트림 패션. ISBN 3-7913-3175-2
  8. ^ 스트로, W. (1991) "개념 체계, 변화의 로직:대중음악의 커뮤니티와 장면"문화학, 5:368-88
  9. ^ 머글턴, 데이비드(2002)소문화 내부: 스타일의 포스트모던적 의미.978-1859733523
  10. ^ 베넷, 앤디. (2004)소문화 후:현대 청소년문화의 비판적 연구. ISBN 978-0-333-97712-5
  11. ^ 홀, 스투아트(1990) 의식을 통한 저항: 전후 영국의 청소년 문화. ISBN 978-0-415-09916-5
  12. ^ 슈워벨, 로라(2008)핀란드의 고딕 하위 문화: 역사, 패션, 라이프스타일. ISBN 978-3-639-02884-3
  13. ^ 호지킨슨, 폴 (2002) 고트: 정체성, 스타일, 하위문화. ISBN 978-1-85973-605-0
  14. ^ Jump up to: a b 맥켈, 이아인(2004) 패션 포에버: 30년 하위문화. ISBN 978-1-903781-08-1
  15. ^ 줄리아 플레빈. " 힙스터가 누구지?" 허핑턴 포스트. 2008년 8월 8일
  16. ^ 헤비지, 딕 (1981) 하위문화: 스타일의 의미. ISBN 978-0-415-03949-9
  17. ^ 행플러, 로스(2009)고츠, 게이머, 그리고 그롤: 일탈과 청소년 하위 문화.ISBN 978-0-19-539666-9
  18. ^ 캐스, 제프(2009) 콜럼바인: 진정한 범죄 이야기, 피해자, 살인자, 그리고 국가의 해답을 찾는 것. ISBN 978-0-9816525-6
  19. ^ Goodlad, Lauren M.E.(2007) 고트: 언데드 하위문화. ISBN 978-0-8223-3921-2
  20. ^ 영어, 보니. (2007) 20세기 패션의 문화사: 캣워크에서 보도까지. ISBN 978-1-84520-342-9
  21. ^ 세인트존, 그레이엄.(2004).문화와 종교를 숭배하다.ISBN 0-415-31449-6
  22. ^ 레이놀즈, 사이먼(1999)세대 엑스터시: 테크노와 격앙된 문화의 세계로. ISBN 0-415-92373-5
  23. ^ 사이먼, 레슬리. (2009)Wish You Were Here: Punk에서 Indie 및 Everything in Between에 이르는 여러분이 가장 좋아하는 음악 장면의 필수 가이드. ISBN 0-06-157371-X