니카야 시암

Siam Nikaya
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불교
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역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교

시암(Siamaopali, Siyam) 니카야는 스리랑카 내의 수도원 명령으로 우팔리 테라가 설립했으며 주로 캔디 시내 주변에 위치한다. 태국(옛 스리랑카에서는 "시얌 데샤야"로, 유럽에서는 "시암의 왕국"으로 알려져 있기 때문에 그렇게 이름이 붙여졌다. 니카야 시얌은 이 두 개의 주요 부대(말왓타와트야와 아스기리야)와 이 두 개의 주요 부대 내에 5개의 다른 사단이 있다. 말왓타와 아시리야 지부에는 두 개의 마하 나야카스 또는 수석 몽크스가 따로 있다.

역사

벤의 주도로. Welliwita Sarankara (1698–1778) 태국 수도사 우팔리가 칸디의 Kirti Sri Rahasinha (1747–1782) 통치 기간인 1753년에 칸디 왕국을 방문하였고, 칸디안 무리의 우파삼파다를 공연하였다. 불교 수도승 질서는 이전 500년 동안 세 번 멸종되었고 비말라 다르마 수리야 1세(1591–1604)와 비말라 다르마 수리야 2세(1687–1707)의 통치 기간에도 다시 세워졌다. 이러한 재정립은 단기간에 이루어졌다.[citation needed]

스리랑카 내에서 쓰여진 해오그래피들은 이 문제를 회피하고 있지만, 니카야 시암군의 토대는 당시 식민지 네덜란드인과 캔디왕의 상호작용으로 인해 이례적으로 잘 문서화된 쿠데타 시도 등 당대의 귀족정치와 카스트 정치 양쪽에 밀접하게 연관되어 있었다.

[T]그는 1760년에 음모를 꾸몄다... 키르티 스리 라자시마의 통치 기간과 1753년 시얌 니카야의 공식적인 시작 직후에 일어났다. 지방 귀족계급 내의 한 집단은 왕을 전복시키고 샴 왕자를 왕위에 앉히려고 음모를 꾸몄다. 지도자들은 핵심 평신도 행정관만 포함시킨 게 아니라고 한다... 시암 니카야 수도승도 있다. 발리비타 사라남카라, 니카야 시암 창시자, 그리고 그의 수석 제자... 공모자들 중 한 명이었습니다 음모가 발각되었고, 샴 왕자는 (네덜란드인의 마지못해 도움을 받아) 추방되었고, 평신도 관리들은 처형되었다.[1]

존경받는 우팔리 테로

우팔리 테라는 칸디의 불교 상하가 부패 상태를 겪고 있다고 믿었는데, 여기에는 점성술의 관행이 포함되어 있었고 그의 노력은 수도원의 관행을 '정화'하기 위한 것이었다. 캔디 에살라 페라헤라가 현재의 형태로 재편성된 것도 우팔리 테라의 노력으로 이루어졌다. 매년 캔디에서는 부처님의 치아의 유물이 중심이 되는 퍼레이드가 열린다. 이 행렬은 원래 힌두교의 신들, 특히 스리랑카 불교에 편입된 신들에 대한 명예에 초점을 맞추었다. 우팔리 테라는 이것이 불교 국가에서는 부적절하다고 믿었고, 그의 영향으로 왕은 "황제의 신과 사람은 부처님을 따라야 한다"[citation needed]고 선언하게 되었다.

시암 니카야 수도원과 수도사의 수

(스리랑카 사사나 부처 추정)[full citation needed]

수도원 사원 수도승 수
말바투파샤바야(스리 로하나파샤바야 포함) 4,923 14,944
아스키리 파르샤바야 565 1,383
랑기리담불루파샤바야 알 수 없는 200
마하비하라반시카바나바사니카야 71 889
코테 스리 칼랴니 사마그리 니카야 85 230
우베 시야마팔리 22 78
합계 6018 18,780

종교권력

18세기 중반까지 스리랑카에서는 우파삼파다(삼바네라나 초보 서품과는 구별되는 높은 서품)가 다시 멸종되었다. 불교 질서는 앞선 500년 동안 세 번 멸종되었고 비말라 다르마 수리야 1세(1591–1604)와 비말라 다르마 수리야 2세(1687–1707)의 통치 기간에도 다시 세워졌다. 이러한 재정립은 단명했다. 벨리위타 스리 사라난카라 테로(1698~1778)의 시도로 태국 수도사 우팔리 테라가 키르티 스리 라자싱헤(1747~1782) 왕 치세 때 칸디를 방문했다가 1753년 스리랑카에서 다시 불교 질서를 세웠다. 「시암의 왕」을 따서 시암 니카야라고 불렸다.

However, in 1764, merely a decade after the re-establishment of the Buddhist order in Sri Lanka by reverend Upali, a group within the newly created Siyam Nikaya conspired and succeeded in restricting the Nikaya's higher ordination only to the Radal and Goigama caste, Sitinamaluwe Dhammajoti (Durawa) being the last nongovigama monk receive his upasampada. 이 시기는 불교 비나야 통치가 사실상 버림받고 칸디안 왕국의 일부 불교 상하의 구성원들이 토지를 은거하고 아내와 자녀를 두며 민가에 거주하고 가닌난스라고 불렸던 시기였다. 연해주(海州)의 네덜란드 통치자들과의 계속된 전쟁으로 칸디안 왕국의 전통 귀족들이 소멸된 시기였다. 해양 지방에서도 새로운 질서가 옛 것을 대체하고 있었다. 칸디안 시대의 본문인 만다람푸루바타는 위의 급진적 변화를 수도적 질서에 대해 서술하고 있으며, 상하의 육체에 의한 만장일치 결정이 아니었음을 보여준다. 이 변화에 반대했던 상하의 '선배' 32명이 개혁파의 지도자에 의해 자프나로 추방되었다는 내용이다.

이렇게 해서 1764년에 확보한 상하의 고비가마 배타성은 캔디 왕의 후원도, 영국인의 후원도 없이 1772년 토타가무와 비하라에서 자신의 업파삼파다 의식을 치른 다른 출연자들에 의해 거의 즉각적으로 도전을 받았다. 또 다른 것은 1798년 탕갈레에서 열렸다. 이 두 의식 모두 니카야 시암에 의해 승인되지 않았는데, 니카야 시암에서는 비나야 규정에 따르지 않는다고 주장했다.

스리랑카의 주요 불교 경배 장소인 치아유물 사원, 아담스봉, 켈라니야, 그리고 6,000개가 넘는 다른 사찰들은 현재 시암 니카야에 의해 관리되고 있다. 태곳적부터 고타마 불상의 신성한 치아 유물은 스리랑카 통치자들의 상징으로 여겨져 왔다. 시간이 흐르면서 왕국의 자리는 아누라다푸라에서 폴론나루와로, 그 다음 담바데니야와 다른 도시로 옮겨졌다. 수도가 바뀔 때마다 유물을 봉안할 수 있는 새로운 궁궐이 세워졌다. 마침내, 그것은 현재 있는 캔디에게, 치아의 신전에 가져다졌다. 스리랑카에서 가장 오래된 불교 종파인 시암 니카야(Siam Nikaya, 1753년 7월 19일 추정)는 칸디안 왕조 시대에 설립된 이래 이 유물의 관리인이다. 니카야 시얌은 전통적으로 라달라와 고비가마 카스트에게만 고등 서품을 수여하는데, 시티나말루웨 답마조티(두라와)는 마지막 논고비가마 스님이 업파삼파다를 받는다. 이 음모가의 안에 사무쳤다 지난 2Kandyan 텔루 구어 킹스의 도움은 낮은 나라 클럽에서 라이벌 Mahanayaka[2](가 대통령으로 지목이 스리랑카 Pada의 신사나 에 수행 마을 압수에 의해 낮은 나라 Mahanayaka Karatota Dhammaranma 희생과 자체와 Moratota Dhammakkandha, Mahanayaka 칸디:스리랑카 공화국 중부의 도시의, nikaya.ently, 예외는 시암 니카야 하위 종파인 동안 모든 공동체를 환영하는 랑기리 담불라 종파다.

카스트에 기반을 둔 차별은 많은 카라바, 살라가마, 두라바, 바스가마, 데와(사람들)와 다른 카스트들을 가톨릭과 영국 성공회 신자가 되기 위해 고비에 의해 '낮음'으로 여겨지게 만들었다. 치아유물의 관리자로서 시암 니카야는 언제나 스리랑카 주와 그 부처인 사사나, 문화부 등의 장관·부처의 전폭적인 지지와 후원을 받아왔으며, 카스트에 근거한 라달라와 고비 조합에 의한 '토스'유물의 독점화는 수치와 바를 가져왔다.스리랑카의 불교에 대한 평판은 백인만이 특정한 특권을 누릴 수 있었던 남아프리카 공화국의[citation needed] 백인 인종차별주의 통치와 닮았다. 그의 많은 담론에서 주 부처는 카스트에 의한 차별에 대해 구체적으로 언급했었다. 오늘날 가장 큰 불교 개종자가 인도의 달릿 공동체라는 것은 종종 간과되는데, 이것은 불교 역사에서도 흔히 볼 수 있었던 관습이다. 불교가 멸망의 위기에 몰렸던 19세기 말 기독교 선교사와 영국 정부 때문에 살라가마 카스트 아마라푸라 니카야 승려 미게투왓테 구난난다 테라(Migettuwatte Gunananda Thera)가 웅변술과 날카로운 논리 논리로 파나두라 바다야에서 기독교인들을 아낌없이 물리쳤다. 다른 소수민족의. 그 후, 미국 대령. 헨리 스틸 올콧은 파나두라 논쟁에 관한 문헌을 읽은 후 스리랑카를 방문하기로 결정하고 아난다 대학, 다마라자 대학, 마힌다 대학과 같은 초기의 불교 학교 설립을 포함한 불교에 도움을 주었다. 이러한 소수민족 공동체들은 섬나라에서 가장 초기의 불교 소녀 학교를 설립하는 역할도 맡고 있다. 아마라푸라 장은 1802년에 제정되었다. 이 장의 많은 승려들이 전 세계 외국 선교에 참여했었다. 나라다 테라, 피야다시 테라, 발랑고다 아난다 미륵사지 테로와 같은 승려들은 "아마라푸라 니카야" & 벤의 학식 있는 승려들이다.라만나 니카야의 마디헤 판나시하도 스리랑카와 더 넓은 세계에 있는 불교에 엄청난 봉사를 했다.

참고 항목

참조

  1. ^ 2001년 앤 M. 블랙번, 18세기 란카 수도승 문화에서의 불교 학습과 텍스트 실습, 페이지 34
  2. ^ 1750-1900년 신할라 학회의 불교: 종교 부흥에 관한 연구와... 키티리 말갈고다, 페이지 84-87 & 91


외부 링크